96- من القوة التي كان يمتلكها الإنسان في حالة البراءة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 96: من القوة التي كان يمتلكها الإنسان في حالة البراءة

          علينا الآن أن نتفحص السيادة التي مارسها الإنسان في حالة براءته. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل كان الإنسان في حالة براءته يُسيطر على الحيوانات؟ (لا تقتصر سيادة الإنسان على جميع الحيوانات على سفر التكوين وسفر يشوع بن سيراخ (الإصحاح 17)، بل هي ذكرى لا تزال حاضرة في تقاليد جميع الشعوب، وقد حفظتها الفلسفة القديمة). 2. هل كان سيدًا على جميع المخلوقات؟ (هذه المقالة تعليق على هذا المقطع من سفر التكوين (1: 26): أن يتسلط على كل خليقة ). 3. في هذه الحالة، هل كان جميع البشر متساوين؟ (تُثبت هذه المقالة أن عدم المساواة الذي يُناقش كثيرًا اليوم هو حقيقة متأصلة في الطبيعة البشرية، والتي ستحدث بالضرورة أينما اجتمع عدد من الأفراد). 4. هل كان سيوجد حينها رجالٌ يُسيطرون على رجال آخرين؟ (في هذه المقالة، يضع القديس توما أسس التسلسل الهرمي الاجتماعي ويفنّد خطأ السرابيين وجميع الفوضويين الذين يدعون إلى تدمير كل سلطة حتى يكون الفرد مستقلاً تماماً.)

المادة 1: هل كان آدم، في حالة براءته، سيد الحيوانات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن آدم، في حالة براءته، لم يكن له سلطان على الحيوانات. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتاب التكوين ، الكتاب التاسع، الفصل الرابع عشر) إن الحيوانات أُحضرت إلى آدم بواسطة الملائكة ليُسميها. ولم يكن من الضروري الاستعانة بالملائكة لو كان الإنسان يملك سلطانًا على الحيوانات بنفسه. لذلك، في حالة براءته، لم يكن له سلطان على الحيوانات.

الرد على الاعتراض الأول: إن القوة العليا قادرة على فعل أشياء كثيرة بالكائنات الخاضعة لها لا تستطيع القوة الدنيا فعلها. والملائكة، بطبيعة الحال، أعلى منزلة من البشر. لذلك، تستطيع الملائكة أن تفعل بالحيوانات ما لم يكن بوسع البشر فعله، كأن تجمعها كلها في آن واحد.

الاعتراض الثاني: لا يمكن توحيد الأشياء المتنافرة تحت سيادة واحدة. فهناك العديد من الحيوانات التي تُعتبر أعداءً لبعضها البعض، كالذئب والخروف. لذا، لم تكن جميع الحيوانات خاضعة لسيادة الإنسان.

الرد على الاعتراض الثاني: هناك لاهوتيون يقولون إن الحيوانات التي هي الآن شرسة وتقتل غيرها كانت وديعة في حالتها البدائية، ليس فقط في علاقتها بالإنسان، بل أيضاً في علاقتها بالحيوانات الأخرى؛ لكن هذا الرأي سخيف تماماً. فطبيعة الحيوانات لم تتغير بسبب خطيئة الإنسان إلى درجة أن تلك التي تتغذى اليوم على لحوم الحيوانات الأخرى، كالأسود والصقور، كانت تتغذى آنذاك على العشب. لم يقل بيدا الجليل في تفسيره لسفر التكوين أن جميع الحيوانات والطيور كانت تتغذى على الخشب والعشب، بل قال إنها كانت وسيلة عيش لبعضها. وبالتالي، فإن العداوة الفطرية بين بعض الحيوانات كانت موجودة آنذاك. ومع ذلك، لم تكن هذه الحيوانات أقل خضوعاً للإنسان مما هي عليه اليوم لله، الذي تشمل عنايته كل ما هو موجود. كان الإنسان سينفذ أوامر العناية الإلهية تجاهها، كما يفعل الآن تجاه الحيوانات الأليفة. فالإنسان هو من يوفر الفرائس للصقور المستأنسة.

الاعتراض الثالث: يقول القديس جيروم إن الإنسان قبل خطيئته كان قد نال من الله السيادة على الحيوانات، مع أنه لم يكن بحاجة إليها، لكن الله كان يعلم مسبقًا أنه سيحتاج إلى مساعدتها بعد سقوطه (هذا المقطع ليس من القديس جيروم، بل يوجد ما يشابهه عند القديس بيدا في كتابه ” هيكساموس “). لذلك، لم يكن للإنسان قبل خطيئته أي سيادة على الحيوانات.

الرد على الاعتراض الثالث: لم يكن البشر بحاجة إلى الحيوانات لتوفير الضروريات المادية للحياة. وبالتالي، لم يكونوا بحاجة إليها لتغطية أنفسهم لأنهم كانوا عراة، ولم يكونوا يخجلون منها لعدم وجود حركة شهوانية جامحة فيها؛ لم يكونوا بحاجة إليها لإطعام أنفسهم، لأنهم كانوا يعيشون على أشجار الجنة؛ لم يكونوا بحاجة إليها لنقلهم من مكان إلى آخر، لأنها كانت قوية، لكنهم كانوا بحاجة إليها لاكتساب معرفة عملية بطبيعتها (يقول بوسويه إن آدم كان يعرف في الحيوانات خصائص معينة منحتها الوسائل لمساعدة من جعله الله سيدها من خلال خدمتها). هذا ما قصده الكتاب المقدس حين قال إن الله أحضر الحيوانات إلى آدم ليُطلق عليها أسماءً تُشير إلى طبيعتها (ويبدو أن إطلاق هذه الأسماء، بحسب جميع الآباء، دليلٌ على المعرفة العظيمة التي منحها الله للإنسان الأول. فهو، كما يقول، ما كان ليُسمّي الحيوانات دون أن يعرف طبيعتها واختلافاتها، ثم يُطلق عليها أسماءً مناسبة، وفقًا للجذور البدائية للغة التي علّمه إياها الله ( انظر الرفع ، الأسبوع الثالث ^{، الرفع} الأول )).

الاعتراض الرابع: من طبيعة الإنسان إصدار الأوامر. إلا أن الأمر لا يكون عادلاً إلا إذا وُجِّه إلى كائن عاقل. لذلك، لم يكن للإنسان سلطان على الحيوانات التي تفتقر إلى العقل.

الرد على الاعتراض الرابع: تمتلك جميع الحيوانات بطبيعتها نوعًا من الحكمة والعقل؛ ولهذا السبب تتبع الكركي قائدها وتطيع النحل ملكتها. في حالة البراءة، كانت جميع الحيوانات ستطيع الإنسان من تلقاء نفسها، تمامًا كما تطيعه الحيوانات الأليفة الآن.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل عن الإنسان في سفر التكوين (1:20): لكي يتسلط على سمك البحر وعلى طير السماء وعلى الوحوش التي على الأرض .

الخلاصة: لقد حكم آدم، في حالة براءته، جميع الحيوانات لأنها كانت جميعها خاضعة له بطبيعتها؛ ولكن كعقاب على عصيانه لله، احتقرت الحيوانات سلطته.

الجواب، كما ذكرنا (السؤال 95، المادة 1)، هو أن عصيان المخلوقات التي كان ينبغي أن تخضع للإنسان كان نتيجة لعصيان الإنسان نفسه لله. لذلك، قبل أن يعصي الله، حين كان بريئًا، لم يرفض أيٌّ من المخلوقات التي كان ينبغي أن تخضع له بطبيعتها طاعته. والآن، تخضع جميع الحيوانات للإنسان بطبيعتها، وذلك لثلاثة أسباب: 1. بسبب طريقة خلقها. فكما أن هناك نظامًا مُتبعًا في خلق المخلوقات، ينتقل من الناقص إلى الكامل (إذ إن المادة تُستخدم في الصورة، والصورة الناقصة تُستخدم في صورة أكمل)، كذلك الأمر بالنسبة لاستخدام الأشياء الطبيعية. وهكذا، فإن المخلوقات الناقصة تُستخدم من قِبل المخلوقات الأكثر كمالًا. فالنباتات، على سبيل المثال، تستخدم الأرض للتغذية؛ والحيوانات تستخدم النباتات، والإنسان يستخدم النباتات والحيوانات معًا؛ وبالتالي، فإن للإنسان سيادة طبيعية على الحيوانات. لهذا السبب يذكر أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل الخامس) أن صيد الحيوانات البرية أمر طبيعي وعادل، لأن الإنسان بذلك يستعيد حقًا فطريًا له. ثانيًا، لأن من قوانين العناية الإلهية أن تخضع الكائنات الأدنى للكائنات الأعلى منها. ولأن الإنسان فوق جميع الحيوانات، كونه مخلوقًا على صورة الله، فمن المناسب أن تخضع له الحيوانات الأخرى. ثالثًا، لأن هذا الحق مستمد مما هو خاص بالإنسان وما هو خاص بالحيوانات الأخرى. فالحيوانات الأخرى تمتلك نوعًا من الحكمة يخدمها في بعض الأفعال المحددة، بينما يمتلك الإنسان حكمة عامة هي القاعدة لجميع الأفعال الممكنة. الآن، ما هو موجود بالمشاركة فقط يجب أن يخضع لما هو موجود جوهريًا وعالميًا. ومن ثم، من الواضح أن الحيوانات الأخرى يجب أن تخضع للإنسان بطبيعتها.

المادة الثانية: هل امتدت إمبراطورية الإنسان لتشمل جميع المخلوقات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لم يكن ليملك السيادة على جميع المخلوقات، فالملائكة بطبيعتها أقوى من البشر. ولكن، بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الثالث، الفصل الثامن)، فإن المادة الجسدية لم تكن لتخضع لإرادة الملائكة الحرة، وبالتالي كانت ستكون أقل خضوعًا للإنسان في حالته البريئة.

الاعتراض الثاني: تتمثل القوى الطبيعية الملاحظة في النباتات في قدرتها على تغذية نفسها، والنمو، والتكاثر. إلا أن هذه القوى لا تخضع بطبيعتها للعقل، كما هو الحال عند البشر حيث توجد. لذلك، وبما أن نطاق سيطرة الإنسان يتناسب مع عقله، يبدو أنه في حالة البراءة، لم يكن للإنسان سيادة على النباتات.

الاعتراض الثالث: من يملك السلطة على شيء ما يستطيع تغييره. لم يكن بإمكان الإنسان تغيير حركة الأجرام السماوية، فالله وحده هو القادر على ذلك، كما يقول القديس دينيس ( في رسالته إلى بوليكاربوس ). لذلك، لم تكن له أي سلطة عليها.

لكن الأمر عكس ذلك. فقد ورد في سفر التكوين (1، 26): أنه يأمر كل مخلوق (تستخدم الفولجاتا كلمة terræ بدلاً من كلمة creaturæ ، مما يختصر أي صعوبة، باستبعاد الملائكة).

الخلاصة: لم يسيطر الإنسان على الملائكة، بل على الحيوانات؛ فقد أمرها واستخدم النباتات والكائنات الجامدة دون أن يواجه أدنى عقبة.

الجواب يكمن في أن كل شيء، بمعنى ما، موجود داخل الإنسان (أطلق الفيثاغوريون على الإنسان اسم “العالم المصغر”، μικρός κσυμος ، وهذا المبدأ يتكرر كثيرًا في الفلسفة القديمة). لذلك، فكما يُسيطر على ما بداخله، يُمارس سيطرته أيضًا على ما هو خارجه. وهناك أربعة أمور يجب مراعاتها في الإنسان: العقل، الذي يشترك فيه مع الملائكة؛ والحواس، التي يشترك فيها مع الحيوانات؛ والقوى الطبيعية، التي يشترك فيها مع النباتات؛ والجسد، الذي ينتمي إلى فئة الجمادات. والعقل عند الإنسان هو ما يأمر، لا ما يُطيع؛ وبالتالي، في حالته البدائية، لم يكن الإنسان يأمر الملائكة. وعندما يقول الكتاب المقدس إنه أمر كل خليقة ، يجب أن يُفهم ذلك على أنه يعني كل مخلوق ليس على صورة الله. لكن العقل يُسيطر على الحواس، كالشهوات الجامحة والشهوات، لأنها تابعة له. وبهذا المعنى، كان الإنسان الأول يُصدر الأوامر للحيوانات أيضاً. أما بالنسبة للقوى الطبيعية والجسم نفسه، فلم يُسيطر عليها بالأمر، بل باستخدامها. وهكذا، في حالة براءته، لم يكن آدم يُسيطر على النباتات والأشياء الجامدة، ولم يكن له الحق في تغييرها، ولكنه كان يستطيع استخدامها دون أي عائق.

وبالتالي فإن الإجابة على جميع الاعتراضات واضحة.

المادة 3: هل كان جميع الرجال متساوين في حالة البراءة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرجال في حالة البراءة كانوا جميعًا متساوين. إذ يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الراعي” ، الجزء الثاني، الفصل السادس): “حيث لا خطيئة توجد مساواة”. والآن، في حالة البراءة لم تكن هناك خطيئة. لذلك، كان جميع الرجال متساوين.

الرد على الاعتراض الأول: يقصد القديس غريغوريوس بهذه الكلمات استبعاد عدم المساواة القائمة على الفرق بين العدل والخطيئة، وهذا الفرق هو ما يجعل بعض الناس يعانون من نير إخوانهم كعقاب (منذ السقوط، ظهر سبب جديد لعدم المساواة بين البشر نابع من الخطيئة نفسها. وهذا هو السبب الذي يتحدث عنه القديس غريغوريوس، لأن الإيمان والدين قد يضعفانه. فكثيراً ما تكون الجريمة هي التي تجعل الإنسان عبداً لأخيه).

الاعتراض الثاني: التشابه والمساواة هما سبب للمحبة المتبادلة، وفقًا لهذا المقطع من الكتاب المقدس (سفر يشوع بن سيراخ 13: 19 ): «كل حيوان يحب من جنسه، وكل إنسان يحب قريبه ». في الحالة الأصلية، كانت المحبة، التي هي رباط السلام، شديدة. وبالتالي، كان جميع الناس متساوين.

الرد على الاعتراض الثاني: المساواة تعني أن الحب متساوٍ بين الطرفين. ولكن قد يكون هناك قدر أكبر من المحبة بين غير المتساوين مقارنةً بالمتساوين، مع أن هذه المحبة ليست متساوية بين الطرفين. فالأب بطبيعته يحب ابنه أكثر مما يحب أخاه أخاه، مع أن الابن لا يبادل أباه نفس القدر من المحبة.

الاعتراض الثالث: عندما يزول السبب، يزول الأثر أيضاً. ويبدو أن سبب التفاوت القائم بين البشر حالياً يعود إلى الله، أولاً لأنه يكافئ البعض ويعاقب البعض الآخر وفقاً لجدارتهم، وثانياً إلى الطبيعة، حيث يكون البعض ضعيفاً وضعيف البنية، بينما يكون آخرون أقوياء لا تنقصهم أي عضو؛ وهو أمر ما كان ليحدث في الحالة البدائية.

الرد على الاعتراض الثالث: من جانب الله، قد يكون هناك سببٌ للتفاوت، ليس فقط في معاقبة البعض ومكافأة آخرين، بل أيضاً في رفع شأن البعض وخفض شأن آخرين، ليُبرز جمال النظام في المجتمع. ومن جانب الطبيعة، قد يكون هناك أيضاً تفاوتٌ بالمعنى الذي شرحناه، ولم يكن من الضروري أن تكون الطبيعة خاليةً من العيوب.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس بولس ( رومية ١٣: ١): “إنّ ما جاء من الله خاضعٌ لنظام “. ويبدو أن النظام يتجلى أساسًا في عدم المساواة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثالث عشر): “النظام هو الترتيب الذي يضع كل شيء مختلف في مكانه”. ولذلك، كان لا بدّ من وجود عدم مساواة في الحالة الأولى للإنسان، إذ كانت هذه الحالة هي الأكمل على الإطلاق.

الخلاصة: في حالة البراءة، كان من الضروري وجود عدم مساواة، على الأقل بين الرجل والمرأة، وكان من الممكن أن يكون الرجال غير متساوين بنفس القدر فيما يتعلق بالروح كما هو الحال فيما يتعلق بالجسد.

لا بد أن يكون الجواب هو ضرورة الاعتراف بأنه في حالة البراءة، كان لا بد من وجود اختلاف في الجنس، إذ يُعد هذا الاختلاف شرطًا أساسيًا للتكاثر. وكان لا بد أيضًا من وجود اختلاف في العمر، لأن البشر كانوا يولدون من بعضهم البعض. وعلى صعيد الروح، كان لا بد من وجود اختلاف في العدل والمعرفة. فبما أن أفعال الإنسان ليست نتاجًا للضرورة، بل للإرادة الحرة، فإنه يستطيع أن يبذل جهدًا متفاوتًا في فعل شيء ما، أو الرغبة فيه، أو فهمه، وهذا ما يفسر سبب تقدم البعض أكثر من غيرهم في الفضيلة والمعرفة. أما على صعيد الجسد، فقد يكون هناك تفاوت أيضًا. فالجسد البشري لم يكن بمنأى عن قوانين الطبيعة، إذ كان يتلقى دعمًا متفاوتًا من العوامل الخارجية، لأن حياته الجسدية كانت تعتمد على الطعام الذي يتناوله. لا شيء يمنعنا من القول إنه بسبب اختلاف توزيعات الهواء وحالة النجوم، كان البعض أكثر قوة، أو أطول، أو أجمل، أو أفضل تكوينًا من غيرهم، دون أن يكون لدى أولئك الذين كانوا أقل توزيعًا أي عيب جسدي أو أي عيب في الروح (نرى أن جميع أسباب عدم المساواة لا يمكن تدميرها إلا بشرط تدمير الجنس البشري نفسه).

المادة 4: هل وُلد الإنسان من الإنسان في حالة البراءة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان في حالة براءته لم يكن خاضعًا لسيطرة الإنسان. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الخامس عشر): لم يشأ الله أن يهيمن الإنسان، المخلوق على صورته، على أي شيء آخر غير الكائنات غير العاقلة؛ لم يهيمن الإنسان على الإنسان، بل على الحيوانات.

الاعتراض الثاني: ما أُدخل إلى العالم كعقاب على الخطيئة ما كان ليوجد في حالة البراءة. فخضوع الإنسان للإنسان كان نتيجةً لعقاب الخطيئة؛ إذ قيل للمرأة بعد خطيئتها: « تكونين تحت سلطان الرجل» ( تكوين 3: 16). لذلك، في حالة البراءة، لم يكن الإنسان خاضعًا للإنسان.

الاعتراض الثالث: العبودية نقيض الحرية. والحرية من أهمّ الخيرات التي لا غنى عنها في حالة البراءة، حين يمتلك المرء كل ما تشتهيه الإرادة الصالحة، كما قال القديس أوغسطين (في كتابه ” مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل العاشر). لذا، لم يكن الإنسان مسيطراً على أخيه الإنسان في حالة البراءة.

لكن العكس هو الصحيح. لم تكن حالة الإنسان في براءته أسمى من حالة الملائكة. ومع ذلك، يوجد بين الملائكة من يحكمون غيرهم؛ ولهذا السبب تحمل إحدى رتبهم اسم ” السيادة “. لذا، ليس من المتناقض مع كرامة حالة البراءة أن يحكم الإنسان أخاه الإنسان.

الخلاصة: يجب أن تكون العبودية عقاباً على الخطيئة؛ ففي حالة البراءة، لم يكن الإنسان ليسيطر على الإنسان كما يسيطر السيد على عبده؛ بل كان من يملك أكبر قدر من المعرفة والفضيلة سيوجه الآخرين بما يخدم مصالحهم.

لا بد أن يكون الجواب أن كلمة “يسيطر” يمكن فهمها بمعنيين مختلفين تمامًا. أولًا، قد تدل على حالة نقيض العبودية. وبهذا المعنى يُطلق لقب “سيد” على من يأمر عبيده. ثانيًا، يمكن فهمها بشكل أعم لتشمل كل ما يتعلق بأي رعية مهما كانت. وهكذا، يُطلق لقب “سيد” على من يُكلف بحكم وتوجيه الأحرار. إذا أخذنا كلمة ” يسيطر” بالمعنى الأول، فلا يمكننا القول إن الإنسان في حالة البراءة كان سيسيطر على أخيه الإنسان؛ أما إذا أخذناها بالمعنى الثاني، فلا شيء يمنعنا من التسليم بوجود هذا النوع من السيطرة. والسبب في ذلك هو أن الإنسان الحر هو سبب أفعاله، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الأول)، بينما العبد ليس إلا أداةً يرتبط فعلها بفعل آخر. وهكذا، يُهيمن المرء على غيره كما يُهيمن على عبدٍ، حين يستغله المُهيمن لمصلحته الشخصية (في هذه الحالة، يستغل الإنسان أخاه الإنسان. هذا الخلل هو أثر الخطيئة، ويتجلى بنسبٍ تتسع كلما ازداد المجتمع انحطاطًا). ولأن كل كائن يسعى لمصلحته الخاصة، ويرى بأسى ما كان ينبغي أن يكون له يُفيد غيره وحده، فإن هذا النوع من الهيمنة لا يكون إلا عقابًا لمن يخضع له. ولهذا السبب، ما كان ليوجد في حالة البراءة. – أما الهيمنة اللائقة بالإنسان الحر فهي تلك التي تهدف إلى توجيه الإنسان نحو مصلحته أو نحو الصالح العام. وكان هذا النوع من الهيمنة ليوجد لسببين: 1) لأن الإنسان كائن اجتماعي بطبيعته. ولذلك، كان الناس في حالة البراءة يعيشون حياة اجتماعية. ولا يمكن أن يقوم مجتمع بين عدة أفراد دون قائد يُوجه جهود كل فرد نحو الصالح العام. فالجماعة تميل بطبيعتها نحو أهداف متعددة، وتحتاج إلى قائد يعيدها إلى وحدتها. ولذلك يقول أرسطو إنه كلما سعى عدة أفراد نحو غاية واحدة، فذلك لأنهم يطيعون قائداً واحداً يوجههم. ثانياً، لو تفوق رجل على غيره في العلم والفضيلة، لكان من الخطأ ألا يستغل تفوقه لنفع الآخرين، وفقاً لكلمات الرسول القديس بطرس (1 بطرس 4: 10): “ليستخدم كل واحد منكم النعمة التي نالها في نفع الآخرين “. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله”).(الكتاب التاسع عشر، الفصل الرابع عشر) أن الصالحين لا يسعون إلى القيادة بدافع الرغبة في السيطرة، بل لإعطاء التوجيه السليم؛ وأن هذا هو النظام الطبيعي الذي وضعه الله للإنسان في الأصل. – وهذا يوضح الإجابة على جميع الاعتراضات التي تستند إلى الفهم الأول لكلمة ” السيطرة” .