89- حول معرفة النفس المنفصلة عن الجسد. – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 89: حول معرفة النفس المنفصلة عن الجسد.

          أخيرًا، يجب أن نتناول معرفة الروح المنفصلة عن الجسد. – في هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل تستطيع الروح المنفصلة عن الجسد أن تفهم؟ (هذا السؤال الفلسفي يمسّ الإيمان من جوانب متعددة. فهو يُثبت، أولًا، روحانية الروح، ثم بقاءها، وأخيرًا إمكانية وجود علاقات بين الموتى والأحياء التي تفترضها الصلاة). – 2. هل تفهم الروح الجواهر المنفصلة؟ (يُظهر لنا الكتاب المقدس ، عند حديثه عن الحياة الآخرة، أن المختارين يُشكّلون مجتمعًا فيما بينهم؛ وهذا يفترض أنهم يعرفون بعضهم بعضًا. علاوة على ذلك، عندما تنفصل الروح عن الجسد، فمن البديهي أن تعرف الجواهر المنفصلة الأخرى، لأنها من طبيعتها). – 3. هل تفهم الروح كل الأشياء الطبيعية؟ (تجدر الإشارة إلى أن جميع هذه المقالات تتناول المعرفة الطبيعية للنفس بعد الموت؛ وسيتحدث القديس توما عن معرفتها فوق الطبيعية عند مناقشة النعمة والمجد. ولكن بما أن الطبيعة هي أساس النعمة، فإن جميع القضايا التي يوضحها هنا جوهرية.) – 4. هل تعرف كل شيء على وجه الخصوص؟ (في هذه المقالة، يشير القديس توما إلى جميع الوسائل التي يمكن من خلالها ربط النفس بعد الموت بجميع الأشياء المحددة التي تعرفها. هذه الاعتبارات تبرر، من وجهة نظر العقل وحدها، الصلاة على الموتى وتكريم القديسين.) – 5. هل تبقى العلوم التي اكتسبتها النفس في الدنيا بعد انفصالها عن الجسد؟ (إذا بقيت عادة المعرفة بعد موت الجسد، فلا بد أن تبقى عادة الحكمة أيضًا، وبالتالي يجب أن تبقى النفس بفضائلها ومزاياها، وكذلك برذائلها وأفعالها السيئة. وهكذا تتضح الصلة بين العقيدة وهذه القضية الفلسفية.) – 6. هل يمكنها الاستفادة من المعرفة التي اكتسبتها في الدنيا؟ (إذا لم تعد الروح قادرة على استخدام المعرفة التي اكتسبتها في الدنيا، فلن تتذكر الحياة التي عاشتها، وبالتالي لن تشعر بعدل الله تجاهها، سواء أكان يُكافئها أم يُعاقبها.) – 7. هل تُشكل المسافة بين الأماكن عائقًا أمام معرفة الروح المنفصلة؟ (من خلال تسليط الضوء بكل تفاصيله على الفرق بين الروح المُتحدة بالجسد والروح المنفصلة عنه، يُمكّننا القديس توما من فهم ما يُخبرنا به الكتاب المقدس عن حالتنا بعد الموت.) – 8. هل تعرف الأرواح المنفصلة عن أجسادها ما يحدث في الدنيا؟ (هذه المقالة هي نتيجة للمقالات السابقة.)

المادة 1: هل تستطيع الروح، المنفصلة عن الجسد، أن تفهم أي شيء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الروح، منفصلة عن الجسد، لا تستطيع أن تفهم شيئًا على الإطلاق. إذ يقول أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الأول، النص 66) إن الفهم يفسد عندما تفسد بعض الأعضاء الداخلية. والموت يفسد جميع الأعضاء الداخلية للإنسان، وبالتالي فهو يدمر المعرفة أيضًا.

الرد على الاعتراض الأول: إذا دققنا النظر في كلمات أرسطو هذه، فسنجد أنه يتحدث هنا وفقًا لفرضية كان قد طرحها سابقًا ( المرجع السابق ، النص 12)، أي أنه يستند في استدلاله إلى افتراض أن العقل، كالحس، هو حركة مشتركة للنفس والجسد. إذ لم يكن قد بيّن بعدُ الفرق بين الفهم والحواس. – أو يمكننا القول إنه يتحدث عن نمط من أنماط العقل يفترض استخدام الصور الحسية، وعلى هذا أيضًا يقوم الاعتراض الثاني.

الاعتراض الثاني: لا تستطيع النفس البشرية أن تفهم عندما تكون الحواس مقيدة والخيال مضطرب، كما ذكرنا (السؤال 84، المادة 7 و8). والآن، يُدمر الموت الحواس والخيال تمامًا، كما رأينا (السؤال 77، المادة 8). لذلك، لا تفهم النفس شيئًا بعد الموت.

الاعتراض الثالث: إذا كانت النفس، منفصلة عن الجسد، تفهم، فلا بد أن يكون ذلك من خلال النوع. وهي لا تفهم من خلال النوع الفطري، لأنها في الأصل كلوحٍ لم يُكتب عليه شيء؛ ولا تفهم من خلال النوع أنها ستستخلص من الأشياء المادية، لأنها لم تعد تمتلك أعضاء الحس والخيال التي تمكنها من إجراء هذه الاستخلاصات؛ ولا تفهم من خلال النوع أنها استخلصت سابقًا ثم احتفظت بها، لأنه في هذه الحالة لن تفهم نفس الطفل شيئًا؛ وأخيرًا، لا تفهم من خلال النوع المعقول أن الله سينقل إليها، لأن هذه لن تكون المعرفة الطبيعية التي نتحدث عنها الآن، بل معرفة ناتجة عن النعمة. لذلك، فإن النفس، منفصلة عن الجسد، لا تفهم شيئًا.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تفهم النفس المنفصلة بواسطة أنواع فطرية، ولا بواسطة أنواع تستخلصها، ولا بواسطة أنواع احتفظت بها، كما يُثبت الاعتراض. بل تفهم بواسطة أنواع تأتيها من النور الإلهي وتشارك فيها كغيرها من الجواهر المنفصلة، ​​وإن كان ذلك بدرجة أقل. وبالتالي، فمنذ اللحظة التي تنفصل فيها عن الجسد، تتجه مباشرةً نحو العوالم العليا. ولا يترتب على ذلك أن معرفتها أو قدرتها ليست طبيعية، لأن الله هو مصدر النور الذي يمنحه لنا بنعمته، وكذلك النور الذي نتلقاه بشكل طبيعي.

لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الأول، النص الثالث عشر) إنه لو لم تكن للنفس وظيفتها الخاصة، لما أمكن فصلها. والآن، هي منفصلة . لذلك، لها وظيفتها الخاصة، وأنسبها لها هو الذكاء. لذا، فهي تفهم دون وجود الجسد معها.

الخلاصة: بما أن طريقة عمل كل شيء هي نتيجة لطريقة وجوده، فمن الضروري أن تفهم الروح، المنفصلة عن الجسد، ليس من خلال استخدام الصور الحسية الموجودة في أعضاء الجسم، ولكن من خلال التوجه نحو الأشياء المعقولة تمامًا.

يكمن الجواب في أن صعوبة هذا السؤال تكمن في أن النفس، ما دامت متحدة بالجسد، لا تستطيع إدراك أي شيء دون اللجوء إلى الصور الحسية، كما تُثبت التجربة. ولو سلمنا، كما فعل الأفلاطونيون، بأن هذا الميل لا ينبع من طبيعة النفس، بل هو عرضٌ ناتج عن اتحادها بالجسد، لكان حل السؤال سهلاً. فبمجرد زوال عائق الجسد، تعود النفس إلى طبيعتها وتفهم الأمور المعقولة ببساطة دون اللجوء إلى الصور الحسية، كما تفعل جميع الجواهر المنفصلة الأخرى. ولكن في هذه الفرضية، لن يكون من مصلحة النفس أن تتحد بالجسد، لأنها في هذه الحالة ستفهم بشكل أقل وهي متحدة به مقارنةً بفهمها بعد انفصالها عنه. ولن يكون هناك أي فائدة في ذلك للجسد وحده، وهو أمرٌ عبثي، لأن المادة هي التي توجد من أجل الصورة لا العكس. لكن إذا افترضنا أن من طبيعة النفس أن تفهم بواسطة الصور الحسية، وبما أن طبيعة النفس لا تتغير بعد موت الجسد، فيبدو أنها لا تستطيع حينها أن تفهم شيئًا بشكل طبيعي، لأنها لم تعد تملك صورًا حسية تستخدمها. – لذلك، لحل هذه المعضلة، يجب أن نلاحظ أنه بما أن كل كائن يعمل فقط بقدر ما هو موجود في الواقع، فإن طريقة عمل كل شيء هي نتيجة لطريقة وجوده. الآن، النفس لديهاللروح نمط وجود مختلف عند اتحادها بالجسد عنه عند انفصالها عنه، لكنها في كلتا الحالتين تحتفظ بهوية طبيعتها. وهذا لا يعني أن اتحادها بالجسد محض صدفة، فهي متحدة به بحكم طبيعتها. لكنها تبقى ثابتة وسط هذه التغيرات، كما تبقى طبيعة الجسم النوراني ثابتة سواء كان في مكانه الصحيح أو في مكان آخر مخالف له. عندما تتحد الروح بالجسد، يكون لها نمط وجود تفهم بموجبه فقط من خلال الصور الحسية الموجودة في أعضاء الجسد. أما عندما تنفصل عن الجسد، فيكون لها نمط وجود جديد تفهم بموجبه الأشياء المعقولة مباشرة كما تفهمها الجواهر غير المادية الأخرى. وهكذا، فمن الطبيعي للروح البشرية أن تفهم من خلال الصور الحسية، كما هو طبيعي لها أن تتحد بالجسد، ومن المخالف لقوانين طبيعتها أن تنفصل عن الجسد، كما أنه من المخالف لهذه القوانين نفسها أن تفهم دون اللجوء إلى الصور الحسية. لهذا السبب تتحد الروح مع الجسد لكي تتصرف وفقًا لطبيعتها. – ولكن هنا يبرز سؤال جديد. بما أن كل شيء خُلق للأفضل، وبما أنه من الأفضل الفهم ببساطة عن طريق الأشياء المعقولة دون اللجوء إلى الصور الحسية، كان ينبغي على الله أن يخلق روحنا بطريقة تجعل أنبل أساليب الفهم طبيعية لها، بحيث لا تحتاج إلى الاتحاد مع الجسد للفهم. – تجدر الإشارة هنا إلى أنه على الرغم من أن الفهم عن طريق الأشياء المعقولة أنبل من الفهم عن طريق الصور الحسية، إلا أن هذا الأسلوب من الفهم كان، بالنسبة للروح، أقل كمالًا، ويمكن إثبات ذلك. في الواقع، في جميع المواد العقلية توجد قدرة على الفهم ناتجة عن النور الإلهي (بهذا المعنى يمكن قبول مذهب مالبرانش ).(وهو ما ينص على أننا نرى كل شيء في الله، ومقاطع مختلفة من كتابات القديس أوغسطين تحمل المعنى نفسه). هذا النور، الذي هو واحد وبسيط في أصله الأول، يصبح أكثر تشعبًا كلما ابتعدت الكائنات العاقلة عن مبدأها الأول، ويتنوع كلما انبثقت خطوط من مركز. ومن ثم، فإن الله يفهم كل شيء من خلال جوهره الفريد، بينما الجواهر العاقلة العليا، على الرغم من أنها تفهم من خلال صور متعددة، إلا أنها تشمل مجمل الأشياء من خلال عدد محدود جدًا من الصور التي يتناسب مداها وفعاليتها مع قوة فضيلتها العاقلة. أما في الجواهر الدنيا، فهناك صور أكثر؛ وهي أقل شمولية وأقل قدرة على جعل الأشياء مفهومة لأن هذه الجواهر لا تمتلك نفس القوة العاقلة التي تمتلكها الجواهر الأخرى. لذلك، لو كانت للجواهر الدنيا صور شاملة مثل الجواهر العليا، ولأنها لا تمتلك نفس القدرة العاقلة، لما كانت لديها معرفة كاملة بالأشياء؛ بل كانت ستعرفها بشكل عام وبطريقة مشوشة، كما يُلاحظ أحيانًا بين البشر. لأن ذوي الذكاء المتوسط ​​لا يستطيعون تعلم أي شيء من خلال المفاهيم العامة لمن هم أكثر ذكاءً منهم؛ بل يجب شرح كل شيء لهم على حدة. من الواضح الآن أن النفس البشرية تحتل أدنى مرتبة في نظام الطبيعة بين الجواهر العاقلة. وقد اقتضت كمال الكون وجود هذه الدرجات المتفاوتة بين الكائنات. وبالتالي، لو خلق الله النفس البشرية لتفهم كما تفهم الجواهر المنفصلة، ​​لما عرفت شيئًا معرفة كاملة، بل لكانت معرفتها عامة غامضة ومشوشة. ولكي تمتلك النفس معرفة كاملة خاصة بها بالأشياء، خلقها الله متحدة بالجسد، وبالتالي تتلقى معرفتها من المحسوسات. وهكذا، لا يستطيع الإنسان العادي اكتساب المعرفة إلا من خلال الأمثلة التي تؤثر في حواسه. لذلك، من الواضح أن من مصلحة النفس أن تكون متحدة بالجسد وأن تفهم بمساعدة الصور الحسية، مع أنها قادرة على الانفصال والفهم بطريقة أخرى.

المادة 2: هل تشمل النفس المنفصلة مواد غير مادية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس المنفصلة لا تشمل الجواهر الروحية. فالنفس المتحدّة بالجسد تكون أكمل مما هي عليه حين تنفصل عنه، لأن النفس بطبيعتها جزء من الطبيعة البشرية، وكل جزء يكون أكمل حين يتحد بالكل مما هو عليه حين ينفصل عنه. والآن، فالنفس المتحدّة بالجسد لا تشمل الجواهر غير المادية، كما ذكرنا (السؤال 88، المادة 1). ولذلك، فإن فهمها لها يقلّ حين تنفصل عنها.

الرد على الاعتراض الأول: إن الروح المنفصلة هي بالفعل أكثر نقصاً إذا أخذنا في الاعتبار طبيعة الجسد، ولكن من ناحية أخرى، يتمتع عقلها بمزيد من الحرية لأن ثقل الجسد وأعماله لم يعد موجوداً ليعيق ممارستها.

الاعتراض الثاني: كل ما نعرفه، نعرفه إما لأنه حاضر في أذهاننا، أو من خلال صورته أو تشابهه. الآن، لا تستطيع النفس معرفة الجواهر الروحية بمجرد وجودها، لأن الله وحده هو الذي يدخل فيها. كما أنها لا تعرفها من خلال الأنواع أو الصور التي قد تستخلصها من الملاك، لأن الملاك أبسط منها. لذلك، لا يمكن للنفس المنفصلة بأي حال من الأحوال أن تعرف الجواهر الروحية.

الرد على الاعتراض الثاني: تشمل الروح المنفصلة الملائكة من خلال الصور التي يطبعها الإله فيها، لكن هذه الصور لا تمثل طبيعتهم بشكل كامل لأن طبيعة الروح نفسها أدنى من طبيعة الملاك.

الاعتراض الثالث: افترض بعض الفلاسفة أن سعادة الإنسان القصوى تكمن في معرفة الجواهر الروحية. فإذا كانت الروح، بعد انفصالها عن الجسد، قادرة على إدراك الجواهر الروحية، فإن ذلك يترتب عليه أنها بمجرد انفصالها تنال السعادة، وهو أمرٌ مُنفر.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تكمن سعادة الإنسان القصوى في معرفة أي جوهر منفصل على الإطلاق، بل تكمن فقط في معرفة الله، الذي لا يُرى إلا بالنعمة. ومع ذلك، ثمة سعادة عظيمة في معرفة الجواهر المنفصلة الأخرى، إذا ما أُلمّ بها تمامًا، وإن لم تكن هذه السعادة هي الأسمى. لكن النفس المنفصلة لا تفهمها بطبيعتها على هذا النحو، كما ذكرنا (في صلب المقال).

بل على العكس تماماً. فالأرواح بعد الموت تعرف بعضها بعضاً، كما رأى الرجل الغني في الجحيم لعازر وإبراهيم (لوقا، الإصحاح 16). ولذلك فهم يرون الشياطين والملائكة أيضاً.

الخلاصة: إن الروح المنفصلة عن الجسد تفهم نفسها بنفسها، بينما تفهم الأمور الروحية الأخرى وفقًا لنمط جوهرها الذي هو أدنى من نمط جوهر الملائكة، ولكنه يتوافق مع نمط الأرواح المنفصلة الأخرى، ويترتب على ذلك أنها تعرف تمامًا الأرواح الأخرى التي تشبهها والمنفصلة عن أجسادها، ولكنها لا تعرف الملائكة إلا معرفة ناقصة.

الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب التاسع، الفصل الثالث)، هو أن عقلنا يعرف الأشياء غير المادية بذاته، أي أنه يعرفها بمعرفته لذاته، كما رأينا (السؤال 88، المادة 1، الاعتراض 1). لذلك، يكفينا أن ندرس كيف تعرف النفس المنفصلة ذاتها لنفهم كيف تعرف الجواهر الأخرى المنفصلة أيضاً. وقد ذكرنا ( في المادة السابقة ) أنه ما دامت النفس متحدة بالجسد، فإنها تفهم بمساعدة الصور الحسية. ولهذا السبب، لا يمكنها أن تفهم ذاتها إلا بقدر ما تتجسد في النوع الذي استخلصته من الصور الحسية؛ وبالتالي، فهي تفهم ذاتها بفعلها الخاص، كما ذكرنا (السؤال 87، المادتان 1 و3). ولكن عندما تنفصل عن الجسد، ولأنها لا تفهم بواسطة الصور الحسية بل تفهم بما هو معقول في ذاتها، فإنها حينها تفهم ذاتها. تشترك جميع الجواهر المنفصلة في هذه الصفة: فهي تُدرك ما فوقها وما تحتها وفقًا لطبيعتها الوجودية. فالشيء يُدرك بحسب ماهيته في الذات التي تُدركه، ويكون الشيء في ذات أخرى بحسب طبيعة تلك الذات التي تستقبله. طبيعة النفس المنفصلة أدنى من طبيعة جوهر الملائكة، لكنها تُساوي طبيعة جميع النفوس الأخرى المنفصلة مثلها. لذلك، إذا اقتصرنا على الحديث عن المعرفة الطبيعية للنفس المنفصلة، ​​فإنها تمتلك معرفة كاملة بالنفوس الأخرى المنفصلة مثلها، بينما تمتلك معرفة ناقصة ومُختزلة بالملائكة. مع ذلك، يجب أن يكون تفكيرنا مختلفًا فيما يتعلق بمعرفة المجد.

المادة 3: هل تعرف النفس المنفصلة كل الأشياء الطبيعية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس المنفصلة تعرف كل الأشياء الطبيعية، لأن الجواهر المنفصلة تحتوي على أسباب كل الأشياء الطبيعية. الآن، تعرف النفوس المنفصلة الجواهر المنفصلة، ​​وبالتالي فهي تعرف كل الأشياء الطبيعية.

الرد على الاعتراض الأول: إن الملائكة أنفسهم لا يعرفون كل الأشياء الطبيعية بجوهرها، بل بأنواعها، كما ذكرنا (سؤال 88، المادة 1). لذلك، فإن معرفة النفس بالجواهر المنفصلة لا تعني بالضرورة معرفتها بكل الأشياء الطبيعية.

الاعتراض الثاني: من يفهم ما هو أكثر قابلية للفهم، يفهم أكثر ما هو أقل قابلية للفهم. فالنفس المنفصلة تفهم الجواهر المنفصلة، ​​وهي الأكثر قابلية للفهم. ولذلك، فبقدر ما تستطيع فهم كل الأشياء الطبيعية، وهي الأقل قابلية للفهم.

الرد على الاعتراض رقم 2: بما أن النفس المنفصلة لا تعرف تمامًا الجواهر المنفصلة، ​​فإنها كذلك لا تعرف تمامًا كل الأشياء الطبيعية؛ إنها تعرفها بشكل مشوش فقط، كما قلنا (في متن المقال).

الاعتراض الثالث: على العكس من ذلك، تمتلك الشياطين معرفة طبيعية أوسع من الروح البشرية بعد انفصالها عن الجسد. مع ذلك، لا تعرف الشياطين كل الأشياء الطبيعية؛ فكما يقول القديس إيزيدور (في كتابه ” الخير الأسمى “، الكتاب الأول، الفصل الثاني عشر، الفقرة ١٧)، فإن تجربة العصور تُعلّمها الكثير. لذلك ، فإن الأرواح المنفصلة لا تعرف كل الأشياء الطبيعية.

الرد على الاعتراض الثالث: يتحدث القديس إيزيدور عن معرفة الأمور المستقبلية التي لا تعرفها الملائكة والشياطين والنفوس المنفصلة إلا في أسبابها أو من خلال الوحي الإلهي. لكننا هنا نتحدث فقط عن المعرفة الطبيعية.

الاعتراض الرابع: لو أن الروح، بمجرد انفصالها عن الجسد، عرفت كل الأشياء الطبيعية، لكان جهد الإنسان في دراسة العلوم عبثًا، وهو ما يبدو منافيًا للمنطق. لذلك، فإن الروح لا تعرف كل الأشياء الطبيعية بمجرد انفصالها عن الجسد.

الرد على الاعتراض الرابع: إن المعرفة التي نكتسبها هنا عن الأشياء الطبيعية هي معرفة صحيحة وكاملة، بينما المعرفة الأخرى مشوشة. لذلك، لا يمكننا أن نستنتج أن دراسة الطبيعة جهدٌ عبثي.

الخلاصة: إن الأرواح المنفصلة عن الجسد لا تملك معرفة محددة ودقيقة بالأشياء الطبيعية، بل لديها معرفة عامة ومشوشة بها.

الجواب، كما ذكرنا (المادة 1، الرد رقم 3)، هو أن النفس المنفصلة تفهم الأشياء من خلال أنواع تتلقاها بفعل النور الإلهي، كما تفعل الملائكة. ولكن لأن طبيعة النفس أدنى من طبيعة الملاك، الذي يُعدّ هذا النمط من المعرفة طبيعيًا لديه، فإن النفس المنفصلة لا تتلقى معرفة كاملة بالأشياء من خلال هذه الأنواع؛ بل تتلقى فهمًا غامضًا ومشوّشًا. وهكذا، فكما أن الملائكة تعرف الأشياء الطبيعية معرفة تامة بواسطة هذه الأنواع، كذلك تعرفها النفوس المنفصلة معرفة ناقصة ومشوّشة. علاوة على ذلك، تمتلك الملائكة، بمساعدة هذه الأنواع، معرفة تامة بكل الأشياء الطبيعية، لأن جميع الكائنات التي أغنى الله بها الطبيعة قد خُلقت أولًا في أذهان الملائكة، كما يقول القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن). من هذا نستنتج أن النفوس المنفصلة لا تمتلك معرفة يقينية ودقيقة بكل الأشياء الطبيعية، بل معرفة عامة ومشوّشة.

المادة الرابعة: هل تعرف النفس المنفصلة كل شيء على وجه الخصوص؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس المنفصلة لا تعرف كل شيء على حدة. إذ لا توجد في النفس المنفصلة أي قدرة معرفية أخرى غير العقل، كما أثبتنا (السؤال 77، المادة 8). والعقل، كما ذكرنا (السؤال 86، المادة 1)، ليس مُهيأً لمعرفة الأشياء على حدة. لذلك، فإن النفس المنفصلة لا تعرف كل شيء على حدة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يستطيع العقل معرفة الأشياء بشكل خاص من خلال التجريد. لذلك، ليس بهذه الطريقة تعرفها النفس المنفصلة، ​​كما ذكرنا (في متن المقال).

الاعتراض الثاني: إن المعرفة التي يعرف بها المرء شيئًا معينًا أدق من المعرفة التي يعرفه بها بشكل عام. لكن الروح المنفصلة لا تملك معرفة دقيقة بأنواع الأشياء الطبيعية، وبالتالي، فإن معرفتها بكل شيء على حدة أقل بكثير.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن الروح المنفصلة لديها معرفة دقيقة بالأنواع أو الأفراد الذين كانت مرتبطة بهم بطريقة ما، كما ذكرنا (في متن المقال).

الاعتراض الثالث: إذا كان الكائن يعرف أشياءً معينة على وجه الخصوص، وليس عن طريق الحواس، فإنه يعرف، للسبب نفسه، جميع الأشياء الجزئية. ولكنه لا يعرفها جميعاً. لذلك، فهو لا يعرف أياً منها.

الرد على الاعتراض الثالث: لا تربط النفس المنفصلة علاقة متساوية بجميع الأشياء الجزئية؛ فلها علاقات مع بعضها لا تربطها بغيرها. لذلك، ليس هناك ما يبرر معرفتها بجميع الأشياء الجزئية على قدم المساواة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرجل الغني في الجحيم (لوقا 16: 28): لي خمسة إخوة .

الخلاصة: إن النفس المنفصلة تعرف بعض الأشياء على وجه الخصوص، لكنها لا تعرفها كلها: إنها لا تعرف إلا تلك التي تربطها بها علاقة، إما عن طريق المعرفة المسبقة، أو عن طريق بعض العاطفة، أو عن طريق علاقة طبيعية، أو عن طريق الإرادة الإلهية.

لا بد أن يكون الجواب أن النفوس المنفصلة تعرف بعض الأشياء على وجه الخصوص، لكنها لا تعرف حتى جميع الأشياء الموجودة. وللتأكد من ذلك بلا شك، يجب ملاحظة وجود طريقتين للفهم. الأولى تتحقق باستخلاص جوهر الأشياء من الصور الحسية. وبهذه الطريقة، لا يستطيع العقل معرفة الأشياء المحددة مباشرةً، ولكنه يستطيع ذلك بشكل غير مباشر، كما ذكرنا (سؤال 86، المادة 1). أما الثانية فتتحقق من خلال فعل الأنواع المنبثقة من الله. وبهذا المعنى، يستطيع العقل معرفة كل شيء على وجه الخصوص. فكما أن الله، بوصفه علة المبادئ الكلية والفردية، يعرف جميع الأشياء العامة والخاصة بذاته (سؤال 14، المادة 2)، كذلك تستطيع الجواهر المنفصلة معرفة كل شيء على وجه الخصوص من خلال الأنواع التي هي صور ومشاركات للذات الإلهية. ومع ذلك، ثمة فرق بين الملائكة والنفوس المنفصلة: فالملائكة، من خلال هذه الأنواع، تمتلك معرفة كاملة ودقيقة بالأشياء، بينما لا تملك النفوس المنفصلة إلا معرفة مشوشة. وبالتالي، فإن الملائكة، بفضل قوة عقولهم، لا تستطيع معرفة طبيعة الأشياء فحسب، بل تستطيع أيضًا معرفة جميع الأشياء المحددة التي تندرج ضمن كل نوع. أما النفوس المنفصلة فلا تستطيع معرفة إلا الأشياء المحددة التي ترتبط بها، سواء أكان ذلك بمعرفة سابقة، أو بعاطفة ما، أو بعادة طبيعية، أو بإرادة إلهية، لأن كل ما يُستقبل في نفس الكائن يُستقبل وفقًا لطبيعة من يستقبله.

المادة 5: هل تبقى عادة العلم التي اكتسبناها هنا في الروح المنفصلة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عادة المعرفة التي اكتسبناها هنا في الدنيا لا تبقى في النفس المنفصلة. إذ يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 13: 8): « المعرفة ستزول ».

الرد على الاعتراض الأول: لا يتحدث القديس بولس هنا عن عادة المعرفة، بل عن فعل المعرفة. ولهذا يقول كدليل على ما يؤكده: «أما أنا فأعلم بعضاً فقط» ( كورنثوس الأولى 13: 12).

الاعتراض الثاني: في هذه الدنيا، غالباً ما يكون أصحاب المعرفة أكثر فضيلة من غيرهم. فإذا بقيت عادة المعرفة في النفس بعد الموت، فسيترتب على ذلك أن يُوضع الأقل فضيلة في الآخرة قبل الأكثر فضيلة، وهذا أمرٌ مُنفر.

الرد على الاعتراض الثاني: كما أن الشخص الأقل فضيلة قد يكون ذا مكانة أفضل من الشخص الأكثر كمالاً، فكذلك قد يكون لديه معرفة أكبر من الأخير؛ لكن هذه الأفضلية ليست ذات أهمية فيما يتعلق بالامتيازات الأخرى التي ينبغي أن يتمتع بها أولئك الذين أدوا واجباتهم على أكمل وجه.

الاعتراض الثالث: ستتلقى الأرواح المنفصلة المعرفة من خلال تأثير النور الإلهي. إذا بقيت المعرفة التي اكتسبتها في الدنيا داخلها، فسيحدث بالتالي أن يكون في الموضوع نفسه صورتان من النوع نفسه، وهذا مستحيل.

الرد على الاعتراض رقم 3: هذان العلمان ليسا من نفس النوع، وبالتالي لا يوجد شيء مثير للاشمئزاز بينهما.

الاعتراض الرابع: يقول أرسطو ( في كتابه “في العادة : في العادة : صفة “) إن العادة صفة يصعب تغييرها. والحزن أو غيره من الأسباب قد يُغير المعرفة في هذه الحياة. لذا، بما أنه من بين جميع التغيرات التي نخضع لها في هذه الدنيا، لا يوجد ما هو أعمق من تأثير الموت، يبدو أن الموت يقضي على عادة المعرفة.

الرد على الاعتراض رقم 4: هذه الحجة تتعلق فقط بذلك الجزء من العلم الموجود في الملكات الحسية والذي، على هذا النحو، قابل للفساد، كما قلنا.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس جيروم ( في رسالته إلى بولس ): فلنتعلم على هذه الأرض الأشياء التي يرافقنا علمها في السماء.

الخلاصة: إن عادة العلم التي اكتسبناها هنا تبقى في النفس منفصلة عما هي عليه في العقل؛ لأنه لا يمكن تدميرها لا عن طريق الصدفة ولا من تلقاء نفسها.

لا بد من الإجابة على سؤال: هل يعقل أن هناك فلاسفة افترضوا أن عادة المعرفة لا تكمن في العقل نفسه، بل في الملكات الحسية كالتخيل والفكر والذاكرة؟ (لم يُميّز هؤلاء الفلاسفة بين العقل والقوى الحسية تمييزًا كافيًا، وهذا الخطأ قادهم إلى المادية)، وأن الأنواع المعقولة لا تُحفظ في العقل الممكن. لو صحّ هذا الرأي، لكانت عادة المعرفة التي اكتسبناها في هذه الدنيا قد تلاشت تمامًا بمجرد فناء الجسد. ولكن بما أن المعرفة تكمن في العقل، الذي يُعرّفه أرسطو بأنه موضع الأنواع ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص السادس)، فلا بد أن تكون عادة المعرفة المكتسبة جزئيًا في الملكات الحسية وجزئيًا في الفهم نفسه. ويمكننا، علاوة على ذلك، أن نرى ذلك من خلال الأفعال التي تُكتسب بها عادة المعرفة، فالعادات تُشبه الأفعال التي تُكتسب بها، كما يقول أرسطو ( في الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). إن أفعال العقل التي نكتسب بها المعرفة في هذه الحياة تتم من خلال انتباهه إلى الصور الحسية الموجودة في ملكات الحواس. وبالتالي، فمن خلال هذه الأفعال يكتسب العقل القدرة على إدراك الأنواع التي تنقلها الحواس، وتكتسب الملكات الدنيا بدورها استعدادًا معينًا يمكّن العقل، بمساعدتها، من فهم الأشياء المعقولة بسهولة أكبر. وهكذا، فكما أن فعل العقل موجود أساسًا وشكلًا في العقل نفسه، بينما هو ماديًا ووظيفيًا في الملكات الدنيا، ينطبق الأمر نفسه على العادة. ولذلك، لن تحتفظ النفس المنفصلة بما هو موجود حاليًا من المعرفة في الملكات الدنيا، ولكنها ستحتفظ بالضرورة بكل ما هو موجود في العقل. فكما قال أرسطو (في كتابه ” في الحياة الطويلة والقصيرة ” ).(في الفصلين الأول والثالث)، يفسد الشكل بطريقتين: 1) بذاته عندما يُدمر بنقيضه، كالحرارة بالبرودة؛ 2) عرضيًا عندما يُدمر الموضوع نفسه. من الواضح أن المعرفة التي في الفهم البشري لا يمكن أن تُدمر بهذه الطريقة الأخيرة، لأن الفهم غير قابل للفساد، كما أثبتنا (السؤال 79، المادة 2، الجواب 2). وبالمثل، لا يمكن تدمير الأنواع المعقولة الموجودة في العقل الممكن بنقيضها، لأنه لا يوجد ما يُناقض الأنواع المعقولة، خاصةً عندما يتعلق الأمر بالذكاء البسيط، الذي يُفهم به جوهر الأشياء (جوهر الأشياء هو موضوع العقل، فلا يُمكن أن يخطئ عندما يقتصر على معرفة هذا الجوهر. الخطأ ينشأ فقط من تركيبات ناتجة عن الفكر). إذا نظرنا إلى هذه الأمور في سياق عملية التركيب والتحليل والاستدلال التي يقوم بها العقل، فسنجد تعارضًا أو تناقضًا داخل العقل نفسه، بمعنى أن ما هو خاطئ في قضية أو حجة ما يتعارض مع ما هو صحيح. وبهذا، قد تفسد المعرفة أحيانًا بنقيضها، كما في حالة السماح للنفس بالانجراف بعيدًا عن معرفة الحقيقة بسبب استدلال خاطئ. ولهذا يقول أرسطو إن المعرفة قد تفسد بطريقتين: 1) النسيان، وهو خلل في الذاكرة؛ 2) الخطأ، وهو نتيجة استدلال خاطئ. لكن هذا لا يحدث في النفس المنفصلة. لذا، يجب أن نقول إن عادة المعرفة، بحسب وجودها في العقل، تبقى في النفس بعد انفصالها عن الجسد.

المادة 6: هل يبقى فعل المعرفة المكتسبة هنا في الروح بعد الموت؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أثر المعرفة المكتسبة في الدنيا لا يبقى في النفس المنفصلة (أي يبدو أن النفس المنفصلة لا تستطيع الاستفادة من المعرفة التي اكتسبتها في الدنيا. وقد أبقينا على هذه الصياغة المشائية). إذ يقول أرسطو (في كتابه “في النفس “ ، الكتاب الأول، النص 66) إنه بعد فناء الجسد، لا تعود النفس تتذكر ولا تحب. والتذكر هو استحضار ما كان المرء يعرفه سابقًا. لذلك، لا يمكن للنفس المنفصلة أن تستفيد من المعرفة التي اكتسبتها في الدنيا.

الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث أرسطو عن التذكر، أي عن تلك الذاكرة التي تنتمي إلى الجزء الحسي، ولكن ليس عن الذاكرة الموجودة في العقل (سؤال 79، المادة 6).

الاعتراض الثاني: لا يمكن للأنواع المعقولة أن تمتلك قوة أكبر في النفس المنفصلة مما كانت عليه في النفس المتحدة بالجسد. الآن، لا يمكننا الفهم إلا من خلال الأنواع المعقولة بقدر ما نلجأ إلى الصور الحسية. لذلك، لا تستطيع النفس المنفصلة الفهم من خلال الأنواع المعقولة التي اكتسبتها هنا.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن هذا النمط المتنوع من الفهم لا ينبع من تنوع الأنواع، بل من الحالات المتنوعة للروح التي تفهم.

الاعتراض الثالث: يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصلان الأول والثاني) إن العادات تُنتج أفعالًا مشابهة لتلك التي تُكتسب بها. الآن، عادة المعرفة تُكتسب هنا في الدنيا بأفعال العقل باستخدام الصور الحسية. لذلك، لا يمكنها أن تُنتج أفعالًا أخرى. وبما أن هذه الأفعال لا يمكن أن تُنتجها النفس المنفصلة، ​​فإنه يترتب على ذلك أنه لا يوجد فيها أي فعل من أفعال المعرفة التي نكتسبها في هذا العالم.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الأفعال التي تُكتسب بها العادة تُشبه، في جوهرها، الأفعال التي تُنتجها العادة، لكنها لا تُشبهها في أسلوبها. فالأفعال العادلة التي لا تُرضي النفس تُنتج عادة العدالة القانونية التي نتصرف بها بسرور.

بل على العكس من ذلك. فقد قيل للرجل الغني الشرير (لوقا 16: 25): تذكر أنك نلت خيراً كثيراً في حياتك .

الخلاصة: بما أن الأنواع المعقولة لا تزال موجودة في النفس المنفصلة، ​​ولكن حالة النفس لم تعد هي نفسها حالة الإنسان، فيجب أن نقول إن فعل العلم المكتسب هنا في الأسفل يبقى في النفس المنفصلة، ​​ولكنه ليس موجودًا هناك بنفس الطريقة.

يكمن الجواب في ضرورة مراعاة أمرين في أي فعل: نوعه وطريقته. يُستمد نوع الفعل من الشيء الذي يتعلق به، بينما تُستمد طريقته من القوة التي تُنتجه. فعندما يرى شخص ما حجرًا، فإن ما يجعله يراه هو صورة الحجر أو نوعه الموجود في عينه، ولكن ما يجعله يراه بشكل كامل أو شبه كامل هو قدرة تلك العين على الإبصار. ولأن الأنواع المعقولة تبقى، كما ذكرنا (في المقال السابق )، في النفس المنفصلة، ​​ولأن حالة النفس لم تعد كما هي في العالم السفلي، فإنه يترتب على ذلك أنه بواسطة الأنواع المعقولة التي اكتسبتها في العالم السفلي، تستطيع النفس المنفصلة أن تفهم ما كانت تفهمه سابقًا. إلا أنها لم تعد تفهمه بالطريقة نفسها؛ أي أنها لم تعد تعتمد على الصور الحسية، بل تفهمه وفقًا للطريقة المناسبة لحالتها. وهكذا، فإن فعل المعرفة الذي اكتسبته الروح في هذا العالم يبقى في الروح المنفصلة، ​​ولكنه ليس موجودًا بنفس الطريقة (لذلك، عندما يضعف البصر، فإنه لا يزال نفس فعل الرؤية الذي يتم القيام به، ولكنه لم يعد يتم القيام به بنفس الطريقة، لأن هذه الحاسة لم تعد تتمتع بنفس القوة، ونفس الحيوية).

المادة 7: هل تشكل المسافة المحلية عائقاً أمام معرفة الروح المنفصلة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن البُعد المكاني لا يُشكّل عائقًا أمام معرفة الروح بعد انفصالها عن الجسد. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “حول أعمال الموتى “، الفصل 13) إن أرواح الموتى في مكان لا تستطيع فيه معرفة ما يجري هنا، ومع ذلك، فهي تعلم ما يجري فيما بينها. لذلك، يُعدّ البُعد المكاني عائقًا أمام معرفة الروح بعد انفصالها عن الجسد.

الرد على الاعتراض الأول: إن القديس أوغسطين، بقوله إن أرواح الموتى موجودة في مكان لا يمكنهم فيه رؤية ما يحدث هنا، لا يعطي سبباً لهذه الحقيقة وهو المسافة التي تفصلهم عنا؛ بل ينسبها إلى سبب آخر، كما سنرى في المقالة التالية.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الشياطين” ، الفصلان 4 و5) إن الشياطين، بسبب سرعة حركتها، تكشف لنا أمورًا لا تزال مجهولة لنا. ولكن، من غير المجدي ذكر سرعة حركة الشياطين في هذا السياق، لو لم تكن المسافة عائقًا أمام معرفتها. لذا، فهي تُشكل عائقًا أكبر أمام معرفة النفس المستقلة، التي هي أدنى مرتبة من الشياطين.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث القديس أوغسطين هنا وفقًا لرأي بعض الفلاسفة الذين جادلوا بأن للشياطين أجسادًا متصلة بها بطبيعتها (بحسب الأب بيتاو ، يبدو أن القديس أوغسطين نفسه كان مترددًا جدًا في هذه النقطة. وفي مواضع عديدة، يبدو أنه يشارك هؤلاء الفلاسفة رأيهم ( انظر بيتاو ، كتاب “عن الملائكة “)). وبناءً على هذه الفرضية ، يمكن التسليم بأن لديهم قوى حسية، وبالتالي، لا يمكنهم إدراك الأشياء إلا من مسافة معينة. ويؤكد القديس أوغسطين هذا الرأي في العمل نفسه (الفصلان 3 و4). ولكنه يعرضه بدلًا من تأييده، كما يتضح مما قاله في كتابه عن مدينة الله ( كتاب “عن مدينة الله” ، الكتاب 21، الفصل 10).

الاعتراض الثالث: المسافة بالنسبة للمكان تُشابه المسافة بالنسبة للزمان. فالمسافة الزمنية تحول دون معرفة النفس المنفصلة لأنها لا تعلم المستقبل. ولذلك يبدو أن المسافة المحلية تحول دون ذلك أيضاً.

الرد على الاعتراض الثالث: الأشياء المستقبلية البعيدة زمنيًا ليست كائنات حقيقية. لذا، لا يمكن معرفتها في ذاتها، إذ أن عدم وجود الشيء يمنع معرفته. أما الأشياء البعيدة مكانيًا فقط فهي كائنات حقيقية، وبالتالي يمكن معرفتها. وعليه، لا يوجد تكافؤ بين بُعد الأماكن وبعد الزمن.

بل على العكس تمامًا. فقد ورد في إنجيل لوقا (16: 23) أن الرجل الغني، في عذابه، رفع بصره فرأى إبراهيم من بعيد . لذلك، فإن البُعد المادي لا يمنع الروح من المعرفة بعد انفصالها عن الجسد.

الخلاصة: إن الروح المنفصلة، ​​التي تفهم الأشياء الخاصة من خلال الأنواع التي تتلقاها من النور الإلهي الذي ينير على حد سواء ما هو قريب وما هو بعيد، يحدث أن المسافة المحلية لا تمنع الروح المنفصلة عن الجسد من المعرفة على الإطلاق.

لا بد من الإشارة إلى وجود فلاسفة اعتقدوا أن الروح، بعد انفصالها عن الجسد، تعرف الأشياء المحددة باستخلاصها من الصور الحسية. (يفترض هذا الرأي، كما هو مذكور، فهمًا غامضًا لروحانية الروح لدى من تبنّوه. ويتبنى سكوتس رأيًا مخالفًا لرأي القديس توما الأكويني، إذ يرى أن البُعد المكاني يُعيق معرفة الروح المنفصلة، ​​لأنها، كما يقول، تستمد معرفتها من الأشياء، وبُعدها يمنعها من إدراكها). لو صحّ هذا الرأي، لأمكن القول إن البُعد المكاني يُعيق معرفة الروح المنفصلة. إذ يتطلب ذلك أن تؤثر الصور الحسية على الروح، أو أن تؤثر الروح عليها، وهو ما لا يمكن أن يحدث إلا على مسافة محددة. لكن هذه الفرضية غير مقبولة، لأن الأنواع لا يمكن استخلاصها من الصور الحسية إلا بواسطة الحواس والقوى الحسية الأخرى، التي لا تعود موجودة فعليًا في الروح بعد انفصالها عن الجسد. في هذه الحالة، تُدرك الروح كل شيء على حدة من خلال النوع الذي تتلقاه من النور الإلهي، الذي يؤثر بنفس الطريقة على القريب والبعيد. وبالتالي، فإن المسافة المكانية لا تمنع الروح، المنفصلة عن الجسد، من المعرفة.

المادة 8: هل تعلم الأرواح المنفصلة ما يحدث هنا في الأسفل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفوس المنفصلة تعلم ما يحدث هنا. فلو لم تكن تعلم، لما اهتمت به. ومع ذلك، فهي تهتم به، وفقًا لكلمات القديس لوقا (لوقا 16: 28): « لي خمسة إخوة، فليحذرهم لئلا يأتوا هم أيضًا إلى هذا المكان من العذاب ». إذن، النفوس المنفصلة تعلم ما يحدث هنا.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن لأرواح الموتى أن تهتم بشؤون الأحياء دون أن تعلم حالهم، تمامًا كما نهتم نحن بالموتى بتقديم صلواتنا لهم، حتى وإن كنا نجهل مصيرهم. كما يمكنها أن تعلم أعمال الأحياء لا بنفسها، بل من خلال أرواح الذين ينتقلون من هذه الحياة إلى الحياة الأخرى، أو من خلال الملائكة والشياطين، أو من خلال روح الله الذي يكشفها لها، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن رعاية الموتى” ، الفصل 15).

الاعتراض الثاني: غالبًا ما يظهر الموتى للأحياء أثناء النوم أو اليقظة ليحذروهم مما يحدث في العالم السفلي. وهكذا ظهر صموئيل لشاول، كما ورد في سفر الملوك الأول ، الإصحاح 28. لكن هذا لا يحدث لو لم يكونوا على دراية بما نعرفه. إذن، فهم يعلمون بما يجري على الأرض.

الرد على الاعتراض الثاني: عندما يظهر الموتى للأحياء بأي شكل من الأشكال، فهذا يعني أن الله يسمح لأرواح الموتى بالاهتمام بشؤون الأحياء، ويجب اعتبار ذلك معجزة. – أو أن هذه الظهورات هي من عمل ملائكة صالحين أو أشرار، وتحدث دون علم الموتى، تمامًا كما يظهر الأحياء دون علمهم لغيرهم من الأحياء أثناء نومهم، كما يقول القديس أوغسطين في الكتاب الذي استشهدنا به للتو (الفصل العاشر). أما بالنسبة لصموئيل، فيمكن القول إنه ظهر لشاول بوحي إلهي، وفقًا لهذه الكلمات في سفر يشوع بن سيراخ (46: 23): « رقدَ وأخبر الملك بنهاية حياته» . أو يمكن أن يُعزى هذا الظهور إلى الشياطين، إذا لم يُدرج سفر يشوع بن سيراخ في قانون الكتاب المقدس لأن العبرانيين يرفضونه (هذا السفر غير موجود في القانون العبري، ولذلك يُصنف ضمن الأسفار القانونية الثانية. وقد أدرجه مجمع ترينت في القانون الذي وضعه للكتاب المقدس، ولذلك يتمتع بنفس حجية الأسفار الأخرى. علاوة على ذلك، اعتبره جميع الآباء موحى به. ونذكر على وجه الخصوص كليمنت الإسكندري، وأوريجانوس، وترتليان، والقديس قبريانوس، والقديس أثناسيوس، والقديس باسيليوس، والقديس أفرام، والقديس إبيفانيوس، والقديس أمبروز، والقديس أوغسطين، والقديس فولجنتيوس، وغيرهم).

الاعتراض الثالث: النفوس المنفصلة تعرف ما يجري فيما بينها. ولو لم تكن تعرف ما يجري بيننا، لكان البُعد الجغرافي هو ما يمنعها من المعرفة، وهو ما أنكرناه ( المقال السابق ).

الرد على الاعتراض رقم 3: هذا الجهل لا ينبع من البعد المحلي، بل من السبب الذي حددناه (في متن المقال).

بل على العكس من ذلك. فقد قيل في سفر أيوب (14:21): سواء كان أبناؤه في مجد أو في خزي، لا يعلم الإنسان .

الخلاصة: بما أن أرواح الموتى منفصلة عن حديث الأحياء بإرادة إلهية وبطريقة وجودهم، فإنهم لا يعرفون بطبيعة الحال ما يحدث هنا في الأسفل؛ إنما تعرف أرواح الصالحين ذلك بالنعمة.

الجواب هو أن أرواح الموتى لا تعلم بطبيعتها (وهذا يشير فقط إلى معرفتها الفطرية) ما يحدث على الأرض. ويمكن استنتاج سبب ذلك مما ذكرناه سابقًا (المادة 4). فالروح المنفصلة لا تعرف إلا الأشياء الخاصة التي ترتبط بها، إما نتيجة معرفة أو عاطفة سابقة، أو بإرادة إلهية. وأرواح الموتى، بإرادة إلهية وطبيعتها، منفصلة عن مجتمع الأحياء ومتحدة مع مجتمع الكائنات الروحية التي فارقت أجسادها. ولهذا السبب فهي تجهل ما يحدث على الأرض. وقد ذكر القديس غريغوريوس هذا السبب بقوله (في كتابه “التقاليد “، الكتاب 12، الفصل 14): “لا يعلم الموتى ما يؤول إليه مصير من يحيا بعدهم في الجسد، لأن حياة الروح تختلف اختلافًا جوهريًا عن حياة الجسد. وبالتالي، ولأن الأشياء المادية ليست من نفس نوع الأشياء غير المادية، فإن معرفتها متميزة.” يبدو أن القديس أوغسطين يتبنى هذا الرأي حين يقول ( في كتابه “كتاب العناية بشؤون الموتى” ، الفصل 13) إن أرواح الموتى لا تُعنى بشؤون الأحياء. لكن فيما يتعلق بأرواح الأبرار، لا يبدو أنه يتفق مع القديس غريغوريوس. إذ يضيف الأخير أنه يجب استثناء أرواح الأبرار، لأنه لا يُعقل أن تجهل هذه الأرواح، التي ترى نور الله القدير، ما يحدث خارجه. على النقيض من ذلك، يصرح القديس أوغسطين صراحةً (في الموضع نفسه) أن الموتى، حتى القديسين منهم، لا يعلمون ما يفعله الأحياء، ولا ما يفعله أبناؤهم . هكذا يفسر هذا المقطع من سفر إشعياء (63: 16): “لم يعد إبراهيم يعرفنا “. ويضيف أن أمه لم تزره أو تواسيه في أحزانه، كما كانت تفعل في حياته. لأنه، كما يقول، من غير المرجح أن يكون قلبها قد قسا منذ أن أصبحت تنعم بحياة أفضل. ويستشهد في النهاية كدليل على رأيه بأن الرب وعد الملك يوشيا بأنه سيقتله حتى لا يشهد المصائب التي كانت على وشك أن تحل بشعبه ( الملوك الرابع 22: 20). ولكن من الجدير بالذكر أن القديس أوغسطين لم يكن متأكدًا من رأيه، بل كان يشك فيه، إذ قال قبل أن يصرح به: “سيعتقد كل شخص ما يشاء فيما سأقوله”. أما القديس غريغوريوس، على النقيض من ذلك، فكان مؤيدًا، إذ أكد أنه لا يمكن لأحد أن يقبلالرأي المخالف. لذلك، يبدو الأرجح، وفقًا لرأي القديس غريغوريوس، أن أرواح القديسين الذين يرون الله تعلم كل ما يجري في الدنيا. فهم كالملائكة الذين، بحسب القديس أوغسطين، ليسوا جاهلين بما يفعله الأحياء (لو لم تكن أرواح القديسين تعلم ما يجري في الدنيا، لما فهمنا تبجيلنا لهم). ولكن بما أن أرواح القديسين متحدة تمامًا بالعدل الإلهي، فإنها تحزن ولا تتدخل في شؤون الأحياء إلا بما يقتضيه العدل الإلهي نفسه.