65- حول خلق الكائنات الجسدية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 65: حول خلق الكائنات الجسدية

          بعد أن تحدثنا عن الكائن الروحي، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الكائن المادي. فيما يتعلق بخلقه، يذكر الكتاب المقدس ثلاثة أمور: 1. عمل الخلق، بهذه الكلمات: « في البدء خلق الله السماوات والأرض ». 2. عمل الفصل، بقوله: « فصل بين النور والظلمة، وبين المياه التي فوق السماء والمياه التي تحتها ». 3. عمل الزينة، حين أضاف: « لتكن أنوار في السماء ». لذلك، سنتناول: 1. خلق الأشياء المادية، 2. فصلها، 3. زينةها. – فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل الكائن المادي من الله؟ (هذه المقالة ردٌّ على بدعة المانويين، الذين زعموا أن الأشياء المادية خُلقت بفعل مبدأ الشر؛ وعلى بدعة الألبيجنسيين، الذين علّموا أن الشيطان خلق جميع الأجساد؛ وعلى بدعة الكاثاريين، الذين اعتقدوا أنه خلق العالم وكل ما فيه.) – 2. هل خلقه لأنه صالح؟ ( علّم الأوريجينيون والبريسيليانيون أن الأجساد خُلقت فقط لمعاقبة الأرواح. وقد أدان هذا الخطأ مجمع القسطنطينية السادس ( أعمال الرسل 11 ) ومجمع براغا، في عهد البابا هونوريوس ^الأول. وقد دحضه القديس توما الأكويني في هذه المقالة.) – 3. هل خلقه عن طريق الملائكة؟ (يعلمنا الكتاب المقدس أن الله نفسه خلق المخلوقات الجسدية. فإلى جانب ما جاء في سفر التكوين، يمكننا الاستشهاد بهذه الكلمات من سفر يشوع بن سيراخ (18: 1): « الذي هو حي أزلي خلق كل شيء دفعة واحدة ». وقد أوضح مجمع لاتران هذه الحقيقة جليًا: «Deus est unum universorum principium , qui simul utramque condidit creaturam angelicam videlicet et mundanam ». وكما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه « De fid . orth .» ، الكتاب الأول، الفصل الخامس): «Impium est et haereticum dicere aliquam creaturam creasse »). — 4° هل الملائكة هم خالقو أشكال الأجساد أم أنها تأتي مباشرة من الله؟ (هذه المقالة رد على خطأ الأفلاطونيين وابن سينا، وكما يقول القديس توما الأكويني، على بعض الهراطقة المعاصرين، الذين لا يمكن أن يكونوا إلا الألبيجنسيين والكاثاريين).

المادة 1: هل خلق الله المخلوق الجسدي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المخلوقات المادية ليست من خلق الله. فقد ورد في سفر الجامعة ( 3: 14): « سمعت أن كل ما خلقه الله موجود إلى الأبد ». ولكن المخلوقات المادية ليست أبدية، بحسب قول الرسول ( 2 كورنثوس 4: 18): «ما يُرى زائل، وما لا يُرى أبدي ». لذلك، فإن الله لم يخلق الأشياء المرئية.

          الرد على الاعتراض الأول: جميع مخلوقات الله أبدية من ناحية واحدة، على الأقل فيما يتعلق بالمادة؛ لأنها، مع أنها قابلة للفناء، لن تفنى أبدًا. ولكن كلما اقتربت المخلوقات من الله، كلما كانت أكثر ثباتًا ورسوخًا مثله. صحيح أن المخلوقات القابلة للفناء أبدية من حيث المادة، لكن صورها الجوهرية متغيرة. أما المخلوقات غير القابلة للفناء فهي أبدية جوهريًا، لكنها تتغير في جوانب أخرى؛ فهي، على سبيل المثال، تغير مواقعها كالأجرام السماوية، وتتغير عواطفها كالكائنات الروحية. وعندما يقول الرسول: « الأشياء التي نراها زائلة »، مع أن هذا صحيح بالنسبة للأشياء إذا نظرنا إليها في ذاتها، إذ إن كل مخلوق مرئي خاضع للزمن، إما لوجوده أو لحركته، إلا أنه يقصد بالأشياء المرئية المكافآت البشرية. فالمكافآت البشرية التي تتمثل في هذه الأشياء زائلة، بينما تلك التي تتمثل في الخيرات غير المرئية أبدية. ولهذا السبب قال الرسول نفسه سابقًا: لعل ما نعانيه في هذه الحياة ينتج فينا ثقلًا أبديًا لمجد سيادي لا مثيل له ( 2 كورنثوس ، 4، 17).

          الاعتراض الثاني: ورد في سفر التكوين (1:31): « ورأى الله كل ما صنعه فإذا هو حسن جدًا ». لكن الكائنات المادية تُعتبر شريرة؛ لأنها غالبًا ما تكون ضارة بنا؛ فمثلاً، العديد من الثعابين سامة، وحرارة الشمس تؤذينا، وما إلى ذلك. الأشياء التي تُسبب الضرر تُسمى شريرة. إذن، لم يخلق الله كائنات مادية.

          الرد على الاعتراض الثاني: الكائن المادي خيرٌ بطبيعته، ولكنه ليس الخير المطلق، بل هو خيرٌ جزئيٌّ مُكوَّنٌ من عدة عناصر. ولأنه شيءٌ جزئيٌّ ومُركَّب، فإنه ينطوي على نوعٍ من التضاد أو التناقض، ناتجٍ عن كون أحد عناصره مُناقضًا للآخر، حتى وإن كان كلاهما خيرًا في حد ذاته. هناك من يحكمون على الأشياء لا وفقًا لطبيعتها، بل وفقًا للمنفعة التي يجنونها منها، فيعتبرون كل ما يضرهم شرًا مُطلقًا، دون أن يُدركوا أن ما يضر شخصًا قد ينفع آخر، بل وقد ينفع الشخص نفسه من منظورٍ مُختلف. لو كانت الأجسام ضارةً وشريرةً في ذاتها، لما كان هذا هو الحال.

          الاعتراض الثالث: ما يخص الله لا يفصلنا عنه، بل يقربنا إليه. أما المخلوقات المادية فتفصلنا عن الله؛ ولذلك يقول الرسول: « لا ننظر إلى الأشياء التي تُرى» ( كورنثوس الثانية 4: 18). إذن، المخلوقات المادية ليست من الله.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تُبعدنا المخلوقات عن الله بذاتها، بل تُعيدنا إليه، كما يقول الرسول ( رومية ١: ٢٠): «لأن أمور الله غير المنظورة قد أُظهرت من خلال المعرفة التي تُعطينا إياها مخلوقات الله ». فإن كانت تُبعدنا عن الله، فذلك بسبب تقصير من يُسيئون استخدامها. ولذا يقول سفر الحكمة (١٤: ١١) إن المخلوقات شبكةٌ تُوقع بأقدام الحمقى . بل إن مجرد كونها تُبعدنا عن الله دليلٌ على أنها منه. فهي لا تُبعد الحمقى عن الله إلا بإغوائهم بما هو خيرٌ فيها، وما هو خيرٌ فيها لا يكون إلا من الله نفسه.

          بل على العكس من ذلك. فقد كُتب (مزمور ١٤٥: ٦): الله هو الذي صنع السماوات والأرض والبحر وكل ما فيها .

          الخلاصة: بما أن جميع الأشياء المادية لها نفس الجوهر، فلا بد أن تعتمد جميعها على نفس السبب الفاعل، أي على الله.

          لا بد من الرد على وجود هراطقة زعموا أن الله لم يخلق الأشياء المرئية (وقد أدان هؤلاء الهراطقة مجمع نيقية، الذي أعلن أن الله خالق كل ما نراه وما لا نراه، omnium visibilium invisibiliumque factorem ؛ ومجمع لاتران، الذي حدد العقيدة نفسها؛ ومجمع براغا (القانون 8)؛ والبابا القديس لاون ( الرسالة 71 ، الفصل 8))، ولكن أساسهم كان خاطئًا. ويستشهدون في ضلالهم بكلمات الرسول ( 2 كورنثوس 4:4): “إله هذا الدهر قد أعمى أذهان غير المؤمنين “. لكن هذه الفرضية غير مقبولة بتاتًا. فعندما تتحد كائنات مختلفة على أساس مشترك، لا بد من الاعتراف بأن لهذا الاتحاد سببًا؛ لأنه من المستحيل أن تتحد كائنات مختلفة من تلقاء نفسها. وبالتالي، فكلما وُجدت وحدة بين أشياء متنوعة ، فلا بد أن تكون هذه الوحدة قد نشأت عن سبب واحد؛ فمثلاً، تستمد الأجسام الساخنة المختلفة حرارتها من النار. والوجود هو الأساس المشترك لكل ما هو موجود، مهما تنوع. لذلك، لا بد أن يكون لكل شيء موجود مبدأ واحد يستمد منه وجوده، أياً كان أو كيفما كان، سواء أكان غير مرئي وروحي، أم مرئي ومادي. عندما وصف الرسول إبليس بأنه إله هذا الدهر ، لم يقصد أنه خالق الكون، بل أطلق عليه هذا الاسم لأن الذين يعيشون وفقاً لهذا الدهر يخدمونه. وبالمعنى نفسه يتحدث عن الذين يجعلون بطونهم إلهاً ( فيلبي 3: 19).

المادة الثانية: هل نهاية المخلوق الجسدي هي من صلاح الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المخلوقات المادية لا يكون وجودها غايةً في حد ذاته، إذ ورد في سفر الحكمة (1:14): « خلق الله كل شيء لكي يكون» . لذلك، فإن غاية جميع المخلوقات هي وجودها بذاته، وليس وجود الله.

          الرد على الاعتراض الأول: بمجرد امتلاك أي مخلوق للوجود، فإنه يمثل، بهذه الصفة، وجود الله وصلاحه. لذلك، من كون الله خلق كل شيء لكي يكون موجودًا، لا يترتب على ذلك أنه لم يخلقها أيضًا لصلاحه.

          الاعتراض الثاني: الخير يُحدد علاقة الغاية. لذا، فإن أفضل ما في الكائنات هو غاية ما هو أقل خيرًا. الآن، الكائن الروحي بالنسبة للكائن المادي كالخير الأعظم بالنسبة للخير الأدنى. لذلك، فإن غاية الكائن المادي هي الكائن الروحي لا خير الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يستبعد الطرف القريب الطرف الأخير. لذلك، فإن كون الكائن المادي قد خُلق من جانب ما بسبب الكائن الروحي لا ينفي كونه قد خُلق أيضاً بسبب جود الله.

          الاعتراض الثالث: العدل يوزع عطاياه بشكل غير متساوٍ فقط على غير المتساوين. والله عادل. لذا، قبل أي تفاوت خلقه، كان هناك تفاوت لم يخلقه. ولم يكن لهذا التفاوت أي أساس سوى الإرادة الحرة. ومن هنا، فإن هذا التفاوت هو نتيجة لحركات هذه القدرة. ولأن المخلوقات المادية غير متساوية مع المخلوقات الروحية، فقد خُلقت المخلوقات المادية بسبب الإرادة الحرة وقدرتها، وليس بسبب صلاح الله.

          الرد على الاعتراض الثالث: تتحقق المساواة في العدالة عندما ينال كل فرد ما يستحقه. وهي عدالة بمعنى أن تُمنح الأشياء نفسها لمن لهم حقوق متساوية. ولكن ليس من الضروري تطبيق العدالة على المصدر الأصلي للأشياء. فكما أن المهندس المعماري لا يرتكب ظلمًا بوضع أحجار من النوع نفسه في أجزاء مختلفة من المبنى، دون أن يسترشد في اختياراته بأي اختلاف قد يكون لاحظه مسبقًا في المواد التي يستخدمها، ودون أن يهتم إلا بكمال بنائه، الأمر الذي يتطلب وضع هذه الأحجار بطرق مختلفة، كذلك الله، لكي يكون الكون كاملًا، خلق وفقًا لحكمته مخلوقات متنوعة وغير متساوية، وكان قادرًا، دون ظلم، على أن يضع بعضها فوق بعضها الآخر دون أي استحقاق سابق من جانبها يبرر هذا التمييز.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( أمثال ١٦: ٤) أن الرب قد فعل كل شيء لنفسه.

          الخلاصة: كل الأشياء المرئية والمادية كان الله سببها الفاعل، ولم يخلقها لمعاقبة الكائنات الروحية، بل أراد أن يخلقها لتمثيل جوده الإلهي.

          يجب الرد على أن أوريجانوس افترض أن الله لم يقصد في البداية خلق مخلوقات مادية، وإنما خلقها لمعاقبة الكائنات الروحية التي أخطأت. في نظامه، كان الله سيخلق في البداية كائنات روحية متساوية، بعضها، بفضل إرادته الحرة، كان سيعود إلى الله ويحتفظ بطبيعته الروحية بدرجة أكبر أو أقل من المجد، وفقًا لقوة وطاقة عودته إلى الله؛ والبعض الآخر كان سيبتعد عن الله ويُقيد بأجساد مختلفة، وفقًا لدرجة ابتعاده عنه. هذا النظام خاطئ تمامًا. أولًا: لأنه يناقض الكتاب المقدس، الذي يضيف، في سرده لخلق كل كائن مادي ( سفر التكوين ، الإصحاح 1): ” رأى الله ذلك أنه حسن”.كما لو أنه قال: كل ما خُلق موجود لأنه خير. في نظام أوريجانوس، لم يُخلق الكائن المادي لأنه خير، بل لمعاقبة كائن آخر على خطيئة ارتكبها. ٢. هذا النظام خاطئ لأنه سيترتب عليه أن النظام الحالي للعالم هو نتيجة الصدفة. فلو خُلقت الشمس كما هي لمعاقبة كائن روحي على خطيئة وقع فيها، لكان من الممكن أن يكون هناك عدة شموس في العالم لو أن عدة كائنات روحية أخطأت بنفس طريقة الكائن الذي تسبب خطيئته في خلق هذا النجم. ويمكن تطبيق نفس المنطق على جميع الكائنات الأخرى، وهو أمر مُنفر. – بعد رفض هذا الرأي باعتباره خاطئًا، يجب ملاحظة أن الكون بأكمله يتكون من جميع الكائنات، كما أن الكل يتكون من أجزائه. الآن، إذا أردنا تحديد الغرض من أي كل وأجزائه، فسنجد: ١) أن كل جزء موجود لغرضه الخاص؛ وهكذا خُلقت العين للرؤية؛ ٢) أن الجزء الأقل نُبلاً يرتبط بالجزء الأكثر نُبلاً؛ فالحواس ترتبط بالعقل، والرئتان بالقلب؛ ٣) أن جميع الأجزاء موجودة من أجل كمال الكل كما أن المادة موجودة من أجل الشكل؛ فالأجزاء، إن صح التعبير، هي مادة الكل؛ ٤) وأخيرًا، فإن البشرية جمعاء موجودة لغاية خارجية، كالتلذذ بالله مثلاً. وبالمثل، فإن كل جزء من الكون موجود: ١) لغايته الخاصة وكماله؛ ٢) المخلوقات الأقل نُبلاً موجودة من أجل المخلوقات الأكثر نُبلاً؛ فالمخلوقات الأدنى من البشرية ترتبط بها؛ ٣) كل مخلوق يُسهم في كمال الكون بأسره. ٤. وأخيرًا، فإن الكون بأسره، بكل أجزائه، يرتبط بالله كغاية له، بمعنى أن في كل الكائنات انعكاسًا معينًا للألوهية يُمثل جودها ويُظهر مجدها. هذا لا يمنع الكائنات العاقلة من أن يكون الله غايتها بطريقة خاصة جدًا، ومن بلوغها من خلال ممارسة ملكاتها، أي من خلال العقل والمحبة. لذلك، من الواضح أن جميع الأشياء المادية غايتها الخير الإلهي.

المادة 3: هل خلق الله الأجساد عن طريق الملائكة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله خلق الأجساد بواسطة الملائكة. فبما أن الحكمة الإلهية تحكم جميع المخلوقات، فهي أيضاً التي خلقتها جميعاً، كما يقول صاحب المزامير ( مزمور ١٠٣: ٢٤): « بحكمتك صنعت كل شيء ». والحكيم هو المسؤول عن النظام، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). لذلك، في تدبير الكون، تُحكم الكائنات الأدنى بنظام معين من قِبل الكائنات الأعلى، كما يلاحظ القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع). وهكذا كان نظام الخلق أيضاً، فالمخلوق الجسدي، لكونه أدنى، خُلق من قِبل المخلوق الروحي، الذي كان أعلى منه.

          الرد على الاعتراض الأول: في إنتاج الكائنات يوجد بالفعل نظام، لكن هذا النظام لا يتمثل في خلق مخلوق بواسطة آخر، وهو أمر مستحيل؛ بل يتمثل فقط في أن الحكمة الإلهية قد وضعت بين المخلوقات درجات مختلفة تشكل نوعًا من التسلسل الهرمي.

          الاعتراض الثاني: إن تنوع النتائج دليل على تنوع الأسباب، لأن السبب الواحد يُنتج دائمًا النتيجة نفسها. لذلك، لو أن الله خلق جميع المخلوقات، الروحية منها والمادية، مباشرةً، لما كان هناك فرق بينها؛ لما كان أحدها أبعد عن الله من الآخر. وهذا باطلٌ قطعًا، إذ يقول أرسطو ( في كتابه “في الأجناس والفساد ” ، الكتاب الثاني، النص 59) إن الكائنات القابلة للفساد موجودة تحديدًا لأنها بعيدة جدًا عن الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الله، دون أن يُخلّ بوحدة طبيعته وبساطتها، قادر على معرفة أشياء متنوعة، كما ذكرنا (السؤال ١٤، المادة ٢، والسؤال ١٥، المادة ١). وللسبب نفسه، يستطيع أن يُخرج بحكمته مخلوقات متنوعة، وفقًا لتنوع الأشياء التي يعرفها عقله، تمامًا كما يُخرج الحرفي أعمالًا فنية مختلفة وفقًا للأشكال المختلفة الموجودة في ذهنه.

          الاعتراض الثالث: لا يتطلب إحداث أثر محدود قوةً لا متناهية. فكل جسم محدود، وبالتالي، يمكن خلق كل جسم، بل وقد خُلِق بالفعل، بقوة محدودة لكائن روحي. ففي هذه الحالة، القدرة على فعل شيء ما وفعله هما وجهان لعملة واحدة؛ خاصةً إذا أخذنا في الاعتبار أن كل كائن يتمتع بالحقوق الطبيعية التي يتمتع بها، ما لم يسلبها منه الخطيئة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُقاس مدى قوة الفاعل بما أنجزه فحسب، بل أيضاً بالطريقة التي أنجزه بها، لأن الفاعل القوي جداً لا يُنجز العمل نفسه بالطريقة نفسها التي يُنجزه بها الفاعل الأقل قوة. أما إنتاج كائن محدود بطريقة لا تتطلب أي شيء مسبق، فهو فعل قوة لا متناهية. وبالتالي، لا يوجد مخلوق قادر على فعل ذلك.

          بل على العكس تمامًا. فقد جاء في سفر التكوين (1:1): ” في البدء خلق الله السماوات والأرض “. ونقصد بهذه الكلمات الكائن المادي. لذلك، فقد خلقه الله مباشرةً.

          الخلاصة: كان الله هو السبب الفعال والمباشر للكائنات المادية، ولم يخلقها عن طريق الملائكة.

          لا بد من الإشارة إلى أن بعض المؤلفين زعموا أن الكائنات انبثقت من الله تباعًا، بحيث أن أول مخلوق خرج منه مباشرة، ثم أنتج هذا المخلوق مخلوقًا آخر، حتى وصلنا إلى المخلوق الجسدي، وهو أصغر الكائنات (وهذا هو نظام الانبثاق الذي تبناه ابن سينا ​​وجميع فلاسفة الإسكندرية). لكن هذا الرأي غير قابل للتصديق، لأن أول ظهور للمخلوق الجسدي كان خلقًا. فالمادة خُلقت أولًا، لأن الناقص يسبق الكامل دائمًا في الأشياء المخلوقة. والله وحده هو الخالق. وللتأكد من ذلك، يجب ملاحظة أنه كلما ارتفع شأن العلة، ازدادت آثارها. ومن جهة أخرى، فإن أساس الوجود (أي جوهره وأساسه) يكون دائمًا أكثر عمومية من الشكل والحدود. فالوجود أعمّ من الحياة، والحياة أعمّ من العقل، والمادة أعمّ من الشكل. لذلك، فإن جوهر الأشياء ينشأ من علةٍ أسمى وأشمل. وعليه، فإن الجوهر البدئي لجميع الكائنات لا يمكن أن ينشأ إلا من العلة الأولى. وبالتالي، لا توجد علة ثانوية قادرة على إحداث أثر دون أن يفترض فعلها وجود شيء في الكائن الذي تؤثر عليه، ينشأ من العلة العليا. والخلق هو الإنتاج الجوهري للوجود؛ فهو لا يفترض وجود أي شيء مخلوق أو غير مخلوق يسبق فعله. ولهذا السبب، لا يمكن أن يكون الخلق إلا من فعل الله، وهو العلة الأولى. ولبيان أن جميع الأجسام خُلقت من الله مباشرةً، قال موسى: « في البدء خلق الله السماوات والأرض ».

المادة الرابعة: هل أشكال الأجساد تأتي من الملائكة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن صور الأجساد من أصل ملائكي. إذ يقول بوثيوس (في كتابه ” عن الثالوث” ، الكتاب الأول) إن الصور الموجودة في المادة تنشأ من صور غير مادية. والصور غير المادية هي جواهر روحية، والصور الموجودة في المادة هي صور الأجساد. إذن، صور الأجساد من أصل روحي.

          الرد على الاعتراض الأول: يفهم بوثيوس الأشكال غير المادية على أنها أسباب الأشياء الموجودة في الفهم الإلهي، كما يقول الرسول أيضًا ( عبرانيين 11 : 8): “بالإيمان نعلم أن الكون خُلق بأمر الله، حتى أن ما كان غير مرئي ظهر “. أما إذا كان المقصود بالأشكال غير المادية الملائكة، فيجب القول إن الأشكال المادية تنبثق منهم، لا أنهم خالقوها، بل محركوها.

          الاعتراض الثاني: كل ما يوجد بالمشاركة يُختزل إلى ما يوجد بالجوهر. والجواهر الروحية هي صور موجودة بجوهرها، والكائنات المادية تشارك في الصور. إذن، صور الأشياء المادية تنشأ من الجواهر الروحية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الصور التي تشارك فيها المادة لا تتعلق بالصور التي توجد بذاتها، كما افترض الأفلاطونيون (إن خطأ الأفلاطونيين، كما قلنا سابقًا، هو اعتبارهم الصور أشياء مطلقة، مستقلة عن الذكاء الإلهي)، بل تتعلق بالصور المعقولة الموجودة في فهم الملائكة التي تنبثق منها عن طريق الحركة، أو بالعودة إلى أعلى، فإنها تعود إلى الأفكار الموجودة في الفهم الإلهي، والتي طبعت في المخلوقات مبدأ العقل الأساسي لهذه الصور، بحيث أنها عن طريق الحركة تجعلها تنتقل من الإمكانية إلى الواقع.

          الاعتراض الثالث: إن للمواد الروحية طاقة أعظم من طاقة الأجرام السماوية. فالأجرام السماوية تُنتج أشكال الكائنات الدنيا، ومن هنا يُستنتج أنها سبب التكوين والفساد. لذلك، لا بد أن تكون الأشكال الموجودة في الكائنات المادية ناتجة عن مواد روحية.

          الرد على الاعتراض الثالث: الأجرام السماوية تنتج أشكال الكائنات الأدنى، ليس كسبب أول، ولكن كسبب محرك.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) أنه لا ينبغي لنا أن نعتقد أن المادة الجسدية تُطيع الملائكة كيفما شاءت، بل تُطيع الله وحده. والمادة الجسدية تُطيع إرادة من منه تستمد صورتها. لذلك، فإن صور الأجساد من الله لا من الملائكة.

          الخلاصة: بما أن الأشكال التي تعطي الوجود للأشياء المركبة هي نفسها محسوسة ومادية، فإنها لا تملك أشكالاً روحية كسبب لها، أو على الأقل هذه ليست سوى أسباب دافعة بالنسبة لها؛ ولكنها تأتي من الله كسبب أول لها، ولها كأسباب مباشرة العوامل المركبة والمادية التي تخرجها من المادة التي هي فيها بالقوة.

          لا بد من الإشارة إلى وجود فلاسفة زعموا أن جميع الأشكال الجسدية تنشأ من جواهر روحية، نسميها الملائكة. وقد دُعم هذا الرأي بطريقتين. فقد افترض أفلاطون أن الأشكال الموجودة في المادة المادية تنشأ من أشكال غير مادية، شاركت فيها بطريقة أو بأخرى . وهكذا، زعم أن الإنسان وُجد أولًا بشكل غير مادي، كما هو الحال مع الحصان وجميع الكائنات الأخرى التي تُكوّن العالم المحسوس، وأن المادة المادية تلقت لاحقًا من هذه الأشكال المنفصلة انطباعًا معينًا منحها شبهًا بها، أو جعلها تشارك، كما قال، في طريقة وجودها. وقد رتب الأفلاطونيون الجواهر المنفصلة وفقًا لترتيب الأشكال. فعلى سبيل المثال، الجوهر المنفصل، وهو الحصان، باعتباره علة جميع الخيول، وفوق هذا الجوهر توجد الحياة المنفصلة، ​​التي أطلقوا عليها اسم الحياة المطلقة، وهي علة كل حياة. وأخيرًا، فوق ذلك، يوجد جوهر آخر أطلقوا عليه اسم الوجود نفسه، وهو علة كل وجود. لم يفترض ابن سينا ​​وبعض الفلاسفة الآخرين أن صور الأشياء المادية موجودة بذاتها في المادة، بل في العقل فقط. ولذلك قالوا إن جميع الصور الموجودة في المادة المادية تنشأ من الصور الموجودة في عقل الكائنات الروحية التي أطلقوا عليها اسم العقول والتي نسميها نحن الملائكة، وأضافوا أنها تنشأ منها كما تنشأ صور الأعمال الفنية من الصور الموجودة في ذهن الصانع الذي ينتجها. ويبدو أن المرء يستطيع أن ينسب إلى هذا الرأي رأي بعض الهراطقة المعاصرين الذين يقولون إن الله هو خالق جميع الكائنات، لكن الشيطان هو من شكّل الأجسام وميّزها إلى أنواع مختلفة. والآن، يبدو أن كل هذه الآراء تنبع من مصدر واحد. فقد أخطأ جميع هؤلاء الفلاسفة لأنهم بحثوا عن سبب الصور كما لو أنها نشأت من تلقاء نفسها. ولكن، كما يثبت أرسطو ( التحولات ، الكتاب السابع، النصوص 26 و27، والكتاب الثامن، النص 11).٨) إن ما يُصنع مُركّب. ولصور الأشياء القابلة للفساد هذه الخاصية: فهي موجودة أحيانًا وغير موجودة أحيانًا أخرى، دون أن يكون من الممكن القول إنها تُخلق وتُفسد، بل وفقًا لما إذا كانت الكائنات المركبة التي تستقبلها تُخلق أم تُفسد. فالصور لا تمتلك الوجود، بل الأشياء المركبة هي التي تمتلك الوجود من خلالها؛ وبالتالي، لا يليق بالشيء أن يُصنع كما يليق به أن يكون (وبالتالي، إذا وُجد وجودًا غير صحيح، فهو مخلوق خلقًا غير صحيح). لذلك، ووفقًا لهذا المبدأ القائل بأن المتشابه لا يأتي إلا من المتشابه، لا ينبغي البحث عن سبب الصور المادية في أي صورة غير مادية، بل ينبغي البحث عنه في ما هو مُركّب. وهكذا، تُنتج النار من النار. وهكذا تُنتج الصور الجسدية لا كما لو أنها انبثقت من صورة غير مادية، بل كمادة يُحدثها فاعل مُركّب من الإمكانية إلى الواقع. لكن بما أن الكائن المركب، وهو الجسد، يتحرك بفعل جوهر روحي مخلوق، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصلان الرابع والخامس)، فإنه يترتب على ذلك، بالرجوع إلى الوراء، أن الأشكال الجسدية تنشأ من جواهر روحية، لا أنها علتها الأولى، بل هي علتها المحركة. ولذلك، من الضروري أن نرجع إلى الله، باعتباره العلة الأولى، أنواع العقول السماوية أو صورها العقلية، التي يسميها القديس أوغسطين الأسباب الأولية للأشكال الجسدية. وبما أنه لم يكن هناك انتقال من الإمكانية إلى الفعل في أول خلق للأجساد، فإنه يترتب على ذلك أن الأشكال الجسدية التي تلقتها الكائنات المادية عند خلقها قد خلقها الله مباشرة، لأنه لا يوجد إلا هو الذي تُطيع المادة إرادته كعلة لها. ولهذا السبب،  حرص موسى، للتعبير عن هذه الفكرة، على أن يقول عند الحديث عن كل شيء: قال الله أن يتم هذا أو ذاك ، للإشارة إلى أن تكوين جميع الكائنات تم بكلمة الله، التي منها، وفقًا للقديس أوغسطين ( الرسالة 1 في يوحنا )، يأتي بشكل مطلق الشكل والكمال والانسجام لجميع أجزاء الكون.