55- من الوسائل التي تعرف بها الملائكة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 55: من الوسائل التي تعرف بها الملائكة

          بعد مناقشة القدرة الإدراكية للملائكة، لا بد لنا الآن من النظر في وسائل معرفتهم. وفي هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل تعرف الملائكة كل شيء بجوهره أم بصفاته؟ (يشير الكتاب المقدس بوضوح إلى أن الملائكة لا تعرف كل شيء بجوهره: « أما ذلك اليوم وتلك الساعة فلا يعلم بهما أحد، ولا ملائكة السماوات» (مرقس 13: 32). ما هي تدبير السرّ الكامن منذ بدء الخليقة في الله، خالق كل شيء، لكي يعرفه الرؤساء والسلاطين في السماوات ، إلخ؟ ( أفسس 3: 9)). 2. إذا كانوا يعرفون الأشياء بصفاتها، فهل هذه الصفات متأصلة فيهم، أم يستمدونها من الأشياء نفسها؟ (يبدو أن آباء الكنيسة اليونانيين يتفقون مع القديس توما الأكويني في هذه المسألة، إذ يقرّون بأن الملائكة خُلقت قبل العالم المادي. ورغم أن اللاتين لم يتبنوا هذا الرأي بالإجماع، إلا أن كل من يعتبر الملائكة كائنات عاقلة خالصة لا يمكن أن يعارض رأي طبيبنا الجليل.) – 3. هل تعرف الملائكة الأكثر كمالًا من خلال أنواع أكثر شمولية من تلك الأقل كمالًا؟ (تهدف هذه المقالة إلى تسليط الضوء على التدرج الذي وضعه الله بين جميع الكائنات وعلاقتها بوحدانيته المطلقة.)

المادة 1: هل تعرف الملائكة كل شيء من خلال جوهرها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة تعرف كل شيء بجوهرها. فالقديس دينيس يقول ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل السابع) إن الملائكة تعرف ما على الأرض بطبيعة روحها. وطبيعة الملاك هي جوهره. إذن، الملاك يعرف الأشياء بجوهره.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما يقال إن الملاك يعلم الأشياء وفقاً لطبيعته، فإن كلمة ” وفقاً” لا تحدد وسيلة المعرفة التي هي شبه الشيء المعروف، ولكنها تشير فقط إلى القدرة الإدراكية (وهذا يعني فقط أن الملاك لديه القدرة بطبيعته على معرفة هذه الأشياء) التي تناسب الملاك وفقاً لطبيعته.

          الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الثاني عشر، النص 51، وفي كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص 15 )، فإن الفهم عند الكائنات الروحية هو نفسه ما تفهمه. وموضوع الفهم هو نفسه الذات بسبب الوسيلة التي تربط بينهما. لذلك، عند الكائنات الروحية كالملائكة، فإن وسيلة المعرفة هي جوهر الذات العارفة نفسها.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن قول أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثاني، النص 53): “الحاسة في الفعل هي المحسوس في الفعل”، لا يعني أن الملكة الحسية هي نفسها صورة المحسوس الذي تدركه الحواس، بل يعني فقط أن الشيئين واحد، كالفعل والقوة (فكما يصبح الفعل والقوة شيئًا واحدًا، كذلك تصبح الحساسية والمحسوس شيئًا واحدًا، وهو الإحساس، وكذلك يصبح الفهم وصورة المحسوس شيئًا واحدًا، وهو المعرفة)؛ وبالمثل، يُقال إن الفهم في الفعل هو المحسوس في الفعل، وهذا لا يعني أن جوهر الفهم هو نفسه الصورة التي يتصورها الفهم، بل إن هذه الصورة هي صورته. وعندما نقول إن الفهم في الكائنات الروحية هو نفسه المحسوس أو المحسوس، فكأننا نقول إن الفهم في الفعل هو المحسوس في الفعل. فالشيء لا يُفهم في الفعل إلا بقدر ما هو غير مادي.

          الاعتراض الثالث: كل ما هو في الآخر موجودٌ فيه بنفس الطريقة التي يوجد بها الآخر. الآن، الملاك ذو طبيعة عاقلة، وبالتالي، كل ما هو فيه موجودٌ فيه بطريقة معقولة. من جهة أخرى، كل شيء موجود فيه؛ لأن الكائنات الدنيا موجودةٌ جوهريًا في الكائنات العليا، وهذه بدورها موجودةٌ في الكائنات الدنيا لأن الأخيرة تشاركها طبيعتها. لهذا السبب يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن الله يحتوي كل شيء في كل شيء. لذلك، تعرف الملائكة كل الأشياء من خلال جوهرها.

          الرد على الاعتراض الثالث: الأشياء التي فوق الملاك وتلك التي تحته موجودةٌ بطريقةٍ ما ضمن جوهره، لكنها ليست موجودةً فيه بشكلٍ كاملٍ ووفقًا لعقلها الخاص. فجوهر الملاك، لكونه محدودًا، يتميز عن الكائنات الأخرى بطبيعته الخاصة، ولا يفهمها إلا بشكلٍ عام. أما جوهر الله وحده فهو الذي يفهم جميع الكائنات فهمًا كاملًا وفقًا لعقلها الخاص، لأنه وحده العلة الأولى والجامعة التي ينبثق منها كل ما هو خاص أو عام في كل الأشياء. ولهذا السبب، فإن الله، بجوهره، لديه معرفةٌ خاصةٌ بجميع الكائنات، بينما لا يملك الملاك إلا معرفةً عامةً بها.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) إن الملائكة تستنير بأسباب وجود الأشياء. ولذلك، يعرف الملاك الأشياء بأسباب وجودها لا بجوهره (أي أن جوهره وحده لا يكفيه ليعرف ما ينبغي أن يعرفه بالفطرة لولا أن الأنواع المعقولة تُكمّله بإضافتها إليه).

          الخلاصة: الملاك لا يعرف كل شيء بجوهره مثل الله، بل بالأنواع أو الصور التي تضاف إلى طبيعته.

          الجواب هو أن وسيلة المعرفة للفهم تُشبه الصورة للفاعل، لأن الصورة هي الوسيلة التي يعمل بها الفاعل. لذلك، لكي تتجلى قوة ما بشكل كامل من خلال صورتها، يجب أن تشمل هذه الصورة في ذاتها كل ما يمكن أن تشمله تلك القوة. ومن ثم، في الأشياء الفانية، لا تكون الصورة واسعة بما يكفي لتشمل قوة المادة بالكامل؛ لأن قوة المادة تمتد إلى عدد أكبر من الكائنات مما يمكن أن تشمله صورة أي جسم معين. الآن، تمتد القدرة العقلية للملاك إلى كل شيء، لأن موضوع الفهم هو الوجود، أو الحقيقة بشكل عام. ولأن جوهره لا يشمل كل الأشياء في ذاته، إذ يقتصر على جنس ونوع معينين، ولأن الجوهر الإلهي وحده، بحكم لانهائيته، يشمل كل الأشياء بشكل مطلق، فإنه يترتب على ذلك أن الله وحده يعلم كل الأشياء من خلال جوهره. ولأن الملاك لا يستطيع معرفة كل شيء بهذه الطريقة، فإن ذكاءه يتطلب أنواعًا معينة، تُكمّله وتُدخله في معرفة الأشياء.

المادة الثانية: هل تعرف الملائكة الأشياء من خلال الأنواع أو الصور التي تتلقاها منها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة تعرف الأشياء من خلال الأنواع أو الصور التي تتلقاها منها. فكل ما يُفهم لا يُفهم إلا بقدر وجود شبيهه في العقل الفاهم. وشبه كائن ما موجود في كائن آخر، إما على هيئة نسخة، بحيث يكون الشبه سببًا للشيء، أو على هيئة صورة، بحيث يكون الشبه ناتجًا عن الشيء نفسه. ومن هذا، لا بد أن تكون كل معرفة أو فهم سببًا أو نتيجة لموضوعه. ولأن معرفة الملاك ليست سببًا للأشياء الموجودة في الطبيعة – إذ إن معرفة الله وحدها هي التي تتسم بهذه الصفة – فلا بد إذن أن جميع الأنواع التي يفهمها الملاك أو يعرفها تأتيه من الأشياء.

          الاعتراض الثاني: نور الملاك أشد سطوعًا من نور العقل المنفعل في نفوسنا. ونور عقلنا المنفعل يستخلص أنواعًا معقولة من الصور الحسية التي ينتجها الخيال. وبالتالي، يستطيع نور عقل الملاك أيضًا استخلاص صور أو أنواع من الأشياء الحسية؛ وعليه، لا شيء يمنعنا من القول بأن الملاك يفهم الأشياء من خلال الأنواع التي يتلقاها.

          الاعتراض الثالث: تختلف الأنواع التي تُفهم، من حيث وجود الأشياء أو بُعدها، فقط بقدر ما تنشأ من الأشياء نفسها. فإذا لم يعرف الملاك من خلال الأنواع أو الصور التي يتلقاها من الأشياء، فإن معرفته لا تختلف من حيث وجودها أو بُعدها، وبالتالي، لا حاجة له ​​للتحرك محليًا.

          بل إن الأمر عكس ذلك. فالقديس دينيس يقول (في كتابه “De div. nom .”، الفصل 7) إن الملائكة لا تدين بمعرفتها بالله إلى أشياء قابلة للتجزئة ولا إلى أشياء محسوسة.

          الخلاصة: الملائكة، لكونها بلا جسد، لا تعرف الأشياء من خلال الأنواع التي تتلقاها، ولكن من خلال الأنواع التي تحدث فيها بشكل طبيعي بمجرد وجودها.

          لا بد أن يكون الجواب أن الأنواع التي تعرف بها الملائكة لا تنشأ من الأشياء، بل هي متأصلة فيها. في الواقع، يجب تصور تمييز وتنظيم الجواهر الروحية بنفس طريقة تمييز وتنظيم الأشياء المادية. فالأجسام العليا تمتلك بطبيعتها صورتها الكاملة والمُكمَّلة (حرفيًا: تمتلك ما هو كامن في طبيعتها، مُكمَّلًا تمامًا بصورتها، وهذا ما يجعلها ثابتة، لأنها لا تقبل صورة أخرى). أما في الأجسام الدنيا، فإن قوة المادة لا تُكمَّل تمامًا بالصورة. فتتلقى أحيانًا صورة، وأحيانًا أخرى من فاعل ما. وبالمثل، فإن الجواهر العقلية الدنيا، كالنفس البشرية، تمتلك قوة ذكاء غير كاملة بطبيعتها، لكن هذه القوة تتطور وتُكمَّل تباعًا بتلقيها أنواعًا معقولة من الأشياء. أما الذكاء في الجواهر الروحية العليا، أي في الملائكة، فيُستكمل بطبيعته بالأنواع المعقولة المتأصلة فيه، بمعنى أن هذه الجواهر تمتلك بطبيعتها الأنواع المعقولة التي تُمكِّنها من فهم كل ما يمكنها معرفته بطبيعتها. علاوة على ذلك، يتضح هذا من طبيعة هذه الجواهر الروحية نفسها. فالأرواح الدنيا، أي النفوس، لها صلة وثيقة بالجسد لأنها صورته. ولذلك، يترتب على طبيعتها أن الجسد يخدمها، بواسطة الكائنات المادية الأخرى، لتمكينها من بلوغ كمالها العقلي، وإلا لكان اتحادها به عبثًا. أما الأرواح العليا، أي الملائكة، فهي متحررة تمامًا من جميع الأجساد؛ إذ توجد في عالم غير مادي تمامًا؛ ولها وجود روحي محض. ولذلك، تستمد كمالها العقلي من التواصل الذي يمنحه الله لها مع الأنواع المعقولة، وهو تواصل يفيض به عليها أثناء خلق طبيعتها. ومن هذا المنطلق، يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إن جميع الكائنات الدنيا خُلقت وفقًا لأنواعها في فهم الملائكة قبل أن توجد في ذاتها في طبيعة الأشياء.

          الرد على الاعتراض الأول: صور المخلوقات موجودة في فهم الملائكة، لكن هذه الصور لا تنبع من المخلوقات نفسها، بل من الله، وهو علة المخلوقات، وفيه توجد صورة الكائنات أصلاً. ومن هذا المنطلق، يقول القديس أوغسطين ( في الموضع نفسه ) إنه كما أن السبب الذي يُخلق به المخلوق موجود في كلمة الله قبل خلقه، كذلك فإن معرفة هذا السبب تحدث أولاً في المخلوق الروحي، ثم تصبح شرطاً لوجود الكائن الذي هو موضوع هذه المعرفة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يمكن الانتقال من طرف إلى آخر إلا عبر منطقة وسطى. فالصورة الموجودة في الخيال بصورة غير مادية، ولكنها خاضعة لشروط المادة، تشغل المنطقة الوسطى بين الصورة المادية والصورة الروحية، وهي غريبة تمامًا عن طبيعة الأجسام وطريقة وجودها. وبالتالي، مهما بلغت قدرة الملاك على الفهم، فإنه لا يستطيع جعل الصور المادية مفهومة إلا إذا اختزلها أولًا إلى الصورة التي يُضفيها عليها الخيال. ولكنه لا يستطيع منحها هذه الصورة، لأنه لا يملك خيالًا (ومن أقوى الأدلة على أن الملائكة لا تستطيع استعارة أنواعها من الأشياء المحسوسة هو أنها لا تملك خيالًا، وأن هذه الملكة ضرورية لاستخلاص هذه الأنواع)، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادة 5). – علاوة على ذلك، حتى لو افترضنا أن الملاك يستطيع استخلاص أنواع مفهومة من الأشياء المادية، فإنه لن يستخلصها، لأنه لا يحتاج إلى ذلك لأنه يمتلكها بطبيعته.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يختلف علم الملاك إطلاقاً سواء كان الشيء قريباً أم بعيداً. ومع ذلك، لا يعني هذا أن تنقل الملاك محلياً عديم الجدوى، فهو لا يتحرك بهذه الطريقة لاكتساب المعرفة، بل لأداء عمل في مكان ما.

المادة 3: هل تعرف الملائكة العليا الأشياء من خلال أنواع أكثر شمولية من الأنواع الدنيا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة العليا لا تعرف، عن طريق أنواع، أكثر شمولية من الملائكة الدنيا. إذ يبدو أن الشمولية هي ما يُستخلص من الأشياء الجزئية. والملائكة لا تعرف الأشياء عن طريق أنواع مجردة. لذلك، لا يمكن القول إن أنواعها المعقولة أكثر أو أقل شمولية.

          الرد على الاعتراض الأول: يُستخلص الكلي من الجزئيات عندما يستمد الفهم معرفته من الأشياء الخارجية. (تُظهر هذه الملاحظة الصلة بين هذه المقالة والمقالة السابقة). ولكن عندما لا يتلقى العقل أفكاره بهذه الطريقة، فإن الكلي فيه لا ينشأ من الجزئيات. بل على العكس، هو، بمعنى ما، سابق للأشياء نفسها، إما كسبب، كما هي الأسباب الكلية للكائنات في كلام الله، أو وفقًا لنظام الطبيعة، كما هي هذه الأسباب الكلية في ذكاء الملائكة.

          الاعتراض الثاني: إن ما يُعرف بالخصوصية ( in speciali ) هو معرفةٌ أكمل مما يُعرف بالعمومية ( in universali ) . فمعرفة شيءٍ ما عموماً تعني امتلاك معرفةٍ به تتوسط بين الاحتمال والواقع. وإذا كانت الملائكة العليا تعرف من خلال صورٍ أكثر عموميةً أو شموليةً من الملائكة الدنيا، فإن ذلك يعني أن معرفة الملائكة العليا أقل كمالاً من معرفة الملائكة الدنيا، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما نقول إننا نعرف شيئًا ما بشكل عام، يمكن فهم هذه القضية بطريقتين: 1. قد تشير إلى الشيء نفسه، وفي هذه الحالة تعني أننا لا نعرف سوى طبيعة الشيء بشكل عام. هذا النوع من المعرفة ناقص جدًا؛ إذ إننا سنعرف الإنسان معرفة ناقصة جدًا لو عرفنا فقط أنه حيوان. 2. قد تشير إلى وسائل المعرفة. وبهذا المعنى، فإن معرفة شيء ما بصورة كلية تعني معرفته معرفةً أكمل. فالعقل القادر على امتلاك معرفة صحيحة بكل شيء من خلال صورة كلية واحدة هو أكمل من العقل الذي لا يستطيع ذلك.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون الشيء نفسه سببًا صحيحًا لعدة أسباب. فإذا كان الملاك الأعلى يعلم بصيغة شاملة واحدة أشياءً متنوعة يعلمها الملاك الأدنى بصيغ خاصة متعددة، فإن ذلك يعني أن الملاك الأعلى يستخدم صيغة شاملة واحدة لمعرفة أشياء متنوعة، وبالتالي لا يمكنه أن يمتلك معرفة صحيحة بكل منها، وهذا أمرٌ غير منطقي.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون الشيء نفسه هو السبب الصحيح لعدة أشياء إذا كان كافيًا لها. ولكن إذا كان متفوقًا عليها، فإنه يمكن أن يكون السبب الصحيح والمماثل لعدة أشياء مختلفة. وهكذا، في الإنسان، تمتد الحكمة بشكل شامل إلى جميع أفعال الفضائل الأخرى، ويمكن اعتبارها السبب الصحيح والمماثل للحكمة الخاصة الموجودة في الأسد، والتي تتجلى فيه من خلال أعمال الشجاعة، وكذلك السبب الصحيح لما هو موجود في الثعلب، والذي يتجلى من خلال المكر، وهكذا. وبالمثل، فإن الجوهر الإلهي، بسبب كماله، يُعتبر السبب الصحيح لكل شيء موجود فيه، ولهذا السبب تشبهه جميع الكائنات في طبيعتها. يجب أن نفكر بنفس الطريقة حول الصورة الكونية الموجودة في ذهن الملاك، والتي، بسبب كماله، تمنحه المعرفة الصحيحة بالعديد من الأشياء.

          بل على العكس. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” في تاريخ السماء” ، الفصل 12) إن الملائكة العليا تشارك في المعرفة بطريقة أكثر شمولية من الملائكة الدنيا. ونقرأ في كتاب ” الأسباب” ( الفقرة 10) أن للملائكة العليا أشكالاً أكثر شمولية.

          الخلاصة: كلما ارتفعت مكانة الملائكة ، كلما كانت الأشكال التي يعرفونها أكثر شمولية.

          لا بد أن يكون الجواب أن تفوق الكائنات لا يتحقق إلا بقربها من الله وازدياد شبهها به. ففي الله، تتجسد كمال المعرفة العقلية في جوهره، الذي يعلم به كل شيء. أما في الكائنات الروحية، فلا نجد هذا الكمال إلا بصورة ناقصة وأقل وضوحًا. وهكذا، فإن ما يعلمه الله بوسيلة واحدة، تعلمه العقول الأدنى بعدة وسائل، وكلما كثرت وسائل المعرفة، قلّت قدرة العقل الذي يستخدمها. (هذا المبدأ هو أساس الميتافيزيقا، وهو يعبّر عن قانون الوحدة والتعدد). وعليه، فكلما ارتفع مرتبة الملاك، قلّت الوسائل التي يستطيع بها إدراك شمولية الأشياء المعقولة. لذلك، لا بد أن تكون وسائله أكثر شمولية، إذ يشمل كل منها عددًا أكبر من الأشياء. علاوة على ذلك، نجد في أنفسنا مثالًا يوضح ما نقوله. في الواقع، هناك من لا يستطيعون إدراك الحقيقة إلا إذا شُرحت لهم بالتفصيل، مع فحص كل نقطة على حدة، وهذا نابع من ضعف في عقولهم. في المقابل، يستطيع من يتمتعون بفهم أعمق استيعاب أمور كثيرة دون الحاجة إلى شروح مطولة.