43- حول مهمة الأشخاص الإلهيين – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

 السؤال 43: حول مهمة الأشخاص الإلهيين

          علينا الآن أن نتأمل في مهمة الأقانيم الإلهية. – في هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل من المناسب إرسال أقنوم إلهي؟ (لا شك في أن الابن والروح القدس مُرسَلان؛ لأن يسوع المسيح يقول عن نفسه: «لست وحدي، بل معي أبي الذي أرسلني» (يوحنا 8: 16) ؛ «كما أرسلني الآب، كذلك أرسلكم أنا» ( يوحنا 20: 21). ويقول عن الروح القدس : «ومتى جاء المعزي الذي سأرسله إليكم من الآب» (يوحنا 15: 26)؛ « إن لم أذهب، فلن يأتيكم المعزي، ولكن إن ذهبت أرسله إليكم» ( يوحنا 16: 7).) – 2. هل المهمة أبدية أم مؤقتة؟ (يعتمد حل هذا السؤال على السؤال السابق؛ فبحسب العلاقتين اللتين تنطوي عليهما الرسالة، فهي أبدية إذا نُظر إليها من منظور أصلها، وزمنية إذا نُظر إليها من منظور أثرها. ولكن بما أن الأصل أو الانبثاق ليسا جزءًا أساسيًا من الرسالة، يُقال بشكل مطلق إن الرسالة زمنية. وهذا ما تشير إليه أيضًا نصوص إنجيل القديس يوحنا التي استشهدنا بها (انظر المادة 1 أعلاه).) – 3. لأي غرض يُرسل شخص إلهي بشكل غير مرئي؟ (حدد مجمع طليطلة الحادي عشر غرض الرسالة على النحو التالي: ” لأن الروح القدس لا ينبثق من الآب إلى الابن ، ولا من الابن إلى تقديس الخليقة ، بل يظهر في آن واحد من كلا العمليتين ، لأن المحبة والقداسة معترف بهما . لذلك، يُرسل الروح القدس من كليهما . ” ) – 4. هل يمكن إرسال كل شخص؟ (لم يرد في أي موضع من الكتاب المقدس أن الآب يُرسل؛ وهذا ليس بالأمر المفاجئ، لأنه لا يتقدم، والرسالة تفترض وجود موكب.) – 5. هل يُرسل الابن بشكل غير مرئي كما هو الحال مع الروح القدس؟ (لا يمكننا الشك في رسالة الابن غير المرئية، إذ يخبرنا الكتاب المقدس صراحةً في جميع النصوص التي استشهدنا بها في المقالات السابقة أنه مُرسَل لتقديس المؤمنين، وأنه يعمل فيهم بالنعمة التي تجعلهم مرضيين لله.) – 6. إلى من أُرسِلَ الشخص الإلهي غير المرئي؟ ( يقول الرسول ( رومية 5: 5): “قد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس الذي أُعطي لنا “. وقد قرر مجمع طليطلة أن رسالة الروح القدس هي لتقديس المؤمنين، ويؤيد قراره رأي القديس توما ( انظر الملاحظة على المادة 3 أعلاه). وسنستشهد أيضًا بمجمع أورانج، الذي عُقِدَ في عهد القديس ليو ( انظر القانون 7).) – 7. عن الرسالة المرئية. ( تُعبّر عدة مواضع في الكتاب المقدس عن الرسالة الظاهرة للروح القدس . فقد نزل على ربنا يسوع المسيح عند معموديته على هيئة حمامة ( متى 3: 10)؛ ونزل على الرسل على هيئة لسان نار ( أعمال 2: 10). وفي التجلي، اتخذ هيئة سحابة نورانية ( متى 17: 10). يشرح القديس توما الأكويني في هذه المقالة معنى كل هذه الظهورات وسببها.) – 8. هل يُرسل الإنسان نفسه ظاهرًا أم خفيًا؟ (هذا السؤال هو مجرد نتيجة للأسئلة السابقة، ويتعلق تحديدًا بالسؤال الذي يُعرّف فيه القديس توما الأكويني الرسالة.)

المادة 1: هل من المناسب إرسال شخص إلهي؟

          الاعتراض الأول: يبدو من غير اللائق إرسال شخص إلهي، لأن المرسل أقل شأناً من المرسل. لكن الشخص الإلهي ليس أقل شأناً من غيره. لذلك، لا يُرسل شخصٌ من قِبل آخر.

          الرد على الاعتراض الأول: تفترض الرسالة قصورًا في المُرسَل إليه، عندما ينطلق الأخير من مبدأ يمارس عليه سلطة القيادة أو المشورة، لأن الآمر أعظم والمستشار أحكم. في الثالوث الأقدس، لا يوجد مسار آخر غير مسار الأصل الذي لا يُخلّ بالمساواة، كما ذكرنا (في صلب المقال).

          الاعتراض الثاني: كل ما يُرسَل منفصل عن المُرسِل. ومن هذا المنطلق، يقول القديس جيروم: ما اتحد واجتمع في جسد واحد لا يُمكن أن يُرسَل. والآن، في الأقانيم الإلهية لا شيء قابل للفصل، كما يقول القديس هيلاريوس. لذلك، لا يُرسَل أقنومٌ من أقنومٍ آخر.

          الرد على الاعتراض الثاني: من يُرسَل ليبدأ وجوده في مكان لم يكن فيه من قبل، ينتقل محليًا بفعل مهمته. ولذلك، من الضروري أن ينفصل عن مُرسِله. لكن هذا ليس حال مهمة الشخص الإلهي، لأن الشخص الإلهي المُرسَل لا يبدأ وجوده في مكان لم يكن فيه من قبل، كما أنه لا يتوقف عن الوجود في المكان الذي كان فيه. وبالتالي، فإن هذه المهمة قائمة دون انفصال؛ فهي لا تفترض سوى تمييز الأصل.

          الاعتراض الثالث: من يُرسَل يترك مكاناً ويذهب إلى آخر. لكن هذا لا ينطبق على شخص إلهي، فهو موجود في كل مكان. لذلك، لا يجوز إرساله.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يستند هذا الاعتراض إلى الرسالة التي تفترض وجود حركة محلية، والتي لا تحدث في الله.

          بل العكس هو الصحيح. فقد قال يسوع المسيح: لست وحدي، بل معي أبي الذي أرسلني (يوحنا 8:16).

          الخلاصة: يمكن إرسال الشخص الإلهي بقدر ما ينبثق من شخص آخر ويبدأ في اتخاذ نمط وجود جديد. هكذا أُرسل الابن إلى العالم من قِبَل أبيه، ليظهر هناك في صورة بشرية، مع أنه كان موجودًا هناك بالفعل في صورته الإلهية.

          لا بد أن يكون الجواب أن هناك أمرين أساسيين للمهمة. أولهما علاقة المبعوث بمن أرسله، وثانيهما علاقة المبعوث بهدف مهمته. فبمجرد إرساله، يتضح أنه ينبثق من مُرسِله؛ سواء أكان ذلك أمرًا، كما يُصدره سيدٌ حين يُرسل خادمه؛ أو نصيحةً، كما يحثّ وزيرٌ ملكه على شنّ الحرب؛ أو مجرد نشأةٍ طبيعية، كما نقول إن الزهرة تنبت من الشجرة. ويجب علينا أيضًا مراعاة علاقة المبعوث بهدف مهمته أو غايتها. وتتمثل هذه العلاقة في أنه يبدأ بالتواجد حيث أُرسِل، إما لأنه لم يكن هناك أصلًا قبل مهمته، أو لأنه يبدأ بالتواجد هناك بطريقة مختلفة عن ذي قبل. لذا، يمكن أن تكون المهمة ملائمةً للشخص الإلهي، إذ إنها، من جهة، تنطوي على نشأةٍ طبيعية من جانب المُرسِل، ومن جهة أخرى، تنطوي على نمط وجود جديد لدى المُرسَل إليه. (وهكذا، تنطوي الرسالة على علاقة ثنائية: الأولى تُشير إلى أصل الشخص؛ والثانية تُشير إلى الأثر المحدد الذي أُرسل من أجله. الرسالة تفترض الموكب؛ لكن الموكب ليس جزءًا أساسيًا من الرسالة.) لهذا يُقال إن الآب أرسل الابن إلى العالم، وأنه بدأ يعيش هناك في صورة بشرية، مع أنه كان موجودًا هناك من قبل، كما يقول القديس يوحنا في الفصل الأول من إنجيله.

المادة الثانية: هل المهمة أبدية أم مؤقتة فقط؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرسالة قد تكون أبدية. إذ يقول القديس غريغوريوس: «الابن مُرسَلٌ كما وُلِدَ» ( العظة ٢٦، الإنجيل ). وولادة الابن أبدية، وبالتالي فإن الرسالة أبدية أيضاً.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث القديس غريغوريوس عن الولادة الزمنية للابن، لا بوصفه مولودًا من الآب، بل بوصفه مولودًا من أم. أو يمكن القول إن ما يُتيح إرسال الابن هو أنه مولود منذ الأزل (نجد أيضًا عند القديس كيرلس ( في يوحنا ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث) نفس أسلوب الكلام كما عند القديس غريغوريوس؛ لكن هذين الأبوين استثناء، إذ يؤكد جميع الآباء الآخرين أن الرسالة زمنية ( انظر بيتاف ، الكتاب الثامن، الفصل الأول، رقم 4)).

          الاعتراض الثاني: الكائن الذي يناسبه شيء ما زمانيًا فقط هو كائن متغير. أما الشخص الإلهي فلا يتغير. لذلك، فإن مهمته ليست زمانية، بل أبدية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إذا اتخذ شخص إلهي شكلاً جديداً من الوجود في كائن، أو حلّ مؤقتاً في مخلوق، فهذا لا يعني حدوث تغيير في الألوهية، بل في المخلوق. وبهذه الطريقة، يُطلق على الله مؤقتاً اسم الرب بسبب هذا التغيير في المخلوق.

          الاعتراض الثالث: الرسالة تفترض وجود موكب. وموكب الأقانيم الإلهية أبدي، وبالتالي فإن الرسالة كذلك.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تقتصر الرسالة على مجرد ظهور مبدأ، بل تحدد مدته الزمنية. لذا، فالرسالة إما أن تكون زمنية بحتة، أو أنها تنطوي على ظهور أبدي وتضيف إليه أثراً زمنياً. ذلك لأن علاقة الذات الإلهية بمبدئها لا يمكن أن تكون إلا أبدية. ولهذا نميز بين نوعين من الظهور، أحدهما أبدي والآخر زمني، لا لوجود علاقة مزدوجة بينه وبين مبدأه، بل لوجود نوعين من المد والجزر، أحدهما أبدي والآخر زمني.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس بولس: ” ولما جاء ملء الزمان أرسل الله ابنه” ( غلاطية 4:4).

          الخلاصة: إن الرسالة، على عكس التوليد والإلهام ، هي أمر مؤقت.

          لا بد من الإجابة على السؤال: ثمة فرقٌ بين الكلمات التي تُعبّر عن أصل الأقانيم الإلهية. فكلمتا ” موكب” و “خروج ” ( exitus ) لا تدلان على شيء سوى علاقة بمبدأ. وهناك كلمات أخرى تُعبّر عن هذه العلاقة، بل وتُحدّد نهاية الموكب. ومن بين هذه الكلمات الأخيرة تلك التي تُشير إلى نهاية أبدية، مثل كلمتي ” توليد ” و “نفخ” . فالتوليد هو موكب أحد أقانيم الثالوث في طبيعته الإلهية، والنفخ ، بمعناه السلبي، هو موكب الحب الجوهري. وهناك كلمات أخرى تُشير إلى نهاية دنيوية فقط، مثل كلمتي ” رسالة” و “هبة” . فالإنسان لا يُرسل شيئًا إلى شخص إلا ليكون فيه، ولا يُعطيه إياه إلا ليمتلكه. والآن، سواءً امتلك مخلوقٌ أقنومًا إلهيًا، أو اتخذ الأقانيم الإلهية نمطًا جديدًا من الوجود فيه، فمن الواضح أن هذين الحدثين دنيويان فقط؛ وبالتالي، فإن كلمتي ” رسالة” و “هبة” تُفهمان دنيويًا فقط. في المقابل، فإنّ التكوين والإلهام أبديان . ويمكن فهم كلمتي “الانبثاق ” و”الخروج “ بكلتا المعنيين . فالابن ينبثق أزليًا من الآب بصفته إلهًا، وينبثق زمنيًا سواء أكان ذلك في مهمته الظاهرة كإله وإنسان ، أو في مهمته غير المرئية التي يُتمّها من خلال مجيئه في كل مؤمن.

المادة 3: هل المهمة غير المرئية للشخص الإلهي هي فقط لغرض منح النعمة المقدسة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن مهمة الشخص الإلهي غير المرئية لا تقتصر على منح نعمة التقديس فحسب، إذ إن إرسال شخص إلهي هو بمثابة هبة منه. لذلك، إذا كان الشخص الإلهي يُرسل فقط لمنح هذه النعمة، فلا حاجة له ​​أن يهب نفسه؛ فمواهبه كافية. وهذا هو خطأ من يقولون إن الروح القدس لا يهب نفسه، بل إننا نتلقى مواهبه فقط.

          الرد على الاعتراض الأول: إن هبة النعمة المقدسة تُكمّل المخلوق العاقل إلى درجة أنه لا يستخدم هذه الهبة المخلوقة بحرية فحسب، بل يتمتع أيضًا بالذات الإلهية ذاتها. ولذلك، فإن المهمة غير المرئية تتم بفضل هبة النعمة المقدسة، ومع ذلك فإن الذات الإلهية تهب نفسها.

          الاعتراض الثاني: يشير حرف الجر “secundum ” (وهكذا تُصاغ الجملة باللاتينية: Utrum missio invisibilis divinæ personæ sit solùm secundum donum gratiæ gratum facientis ) إلى علاقة سببية. إن الشخص الإلهي هو السبب في امتلاكنا هبة النعمة المُقدِّسة، وليس العكس، وفقًا لكلمات القديس بولس: ” قد انسكبت محبة الله في قلوبنا بالروح القدس المُعطى لنا” ( رومية 5: 5). لذا، ليس من المناسب القول إن هبة النعمة المُقدِّسة هي السبب في إرسال الشخص الإلهي إلينا.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن نعمة التقديس تُهيئ النفس لامتلاك الشخص الإلهي، وهذا هو المقصود عندما يُقال إن الروح القدس يُعطى وفقًا لعطية النعمة. ومع ذلك، فإن عطية النعمة نفسها تأتي من الروح القدس ، وهذا ما يُعبَّر عنه عندما يُقال إن محبة الله تُسكب في قلوبنا بواسطة الروح القدس .

          الاعتراض الثالث: بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع، الفصل العشرون)، نقول إن الابن يُرسَل عندما تُدركه عقولنا زمانيًا. مع ذلك، فإننا نعرف الابن ليس فقط من خلال نعمة التقديس، بل أيضًا من خلال النعمة الممنوحة مجانًا، وكذلك من خلال الإيمان والمعرفة. لذلك، فإن الشخص الإلهي لا يُرسَل فقط لنقل نعمة التقديس.

          الرد على الاعتراض الثالث: إذا كان بإمكاننا معرفة الابن من خلال آثار أخرى، فلا توجد آثار أخرى يمكن أن تجعله يسكن فينا وتؤكد لنا ملكيته لنا.

          الاعتراض الرابع: يقول رابانوس إن الروح القدس أُعطي للرسل ليصنعوا المعجزات. إلا أن موهبة المعجزات ليست هي موهبة النعمة المُقدِّسة، بل هي موهبة النعمة الممنوحة مجانًا (يميز اللاهوتيون بين النعمة المُقدِّسة، التي يسمونها * gratum faciens *، والنعمة الممنوحة مجانًا، * gratis data* . الأولى هي التي تُبرِّرنا وتُقدِّسنا؛ والثانية هي التي تُمكِّننا من تقديس الآخرين وهدايتهم إلى الله. وقد ذكر القديس بولس النعم التي أُعطيت للرسل لهذا الغرض ( كورنثوس الأولى ، الإصحاح 11). انظر القديس توما الأكويني، 1a2ae ^، السؤال ¹¹ ، المادتان 1 و4). لذلك، فإن الشخص الإلهي لم يُعطَ فقط لغرض إيصال النعمة المُقدِّسة.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن صنع المعجزات هو مظهر من مظاهر نعمة التقديس، كما هو الحال مع موهبة النبوة وكل نعمة أخرى تُمنح مجانًا. لذلك، يُطلق الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢) على ظهور الروح القدس اسم نعمة مُنحت مجانًا . وهكذا، يُقال إن الروح القدس أُعطي للرسل ليصنعوا المعجزات، لأنهم نالوا نعمة التقديس مع العلامة التي تُظهرها. ولكن لو نال شخص ما علامة نعمة التقديس دون تلك النعمة نفسها، لما قيل ببساطة إنه نال الروح القدس ؛ بل لا بد من إضافة شيء لتوضيح المعنى. ولهذا نقول عن شخص ما إنه نال روح النبوة أو روح المعجزات، للدلالة على أنه نال من الروح القدس القدرة على النبوة أو صنع المعجزات.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع) إن الروح القدس يعمل زمنيًا على تقديس المخلوق. والرسالة عملية زمنية. وبالتالي، بما أن تقديس المخلوق لا يتم إلا بنعمة التقديس، فإن رسالة الشخص الإلهي لا تكتمل إلا بهذه النعمة نفسها.

          الخلاصة: إن المهمة غير المرئية لشخص إلهي ليس لها غرض آخر سوى نعمة التقديس، التي تُعطى وتُرسل.

          لا بد أن يكون الجواب أن الشخص الإلهي لا يُرسل إلا ليتخذ نمطًا جديدًا من الوجود في كائن، أو أنه يُعطى فقط ليُستقبل من قِبَل شخص ما. ولا يمكن أن يكون في شخص ما أو يُستقبل من قِبَل شخص ما إلا بفضل النعمة المُقدِّسة. إذ يوجد نمط عام يكون الله بموجبه في جميع الكائنات بجوهره وقدرته وحضوره، كما أن العلة موجودة في جميع الآثار التي تُشارك في جوده. وبغض النظر عن هذا النمط العام، يوجد نمط خاص يُناسب الطبيعة العاقلة. وهكذا، يُقال إن الله في الكائن العاقل كما يكون الشيء المعروف في من يعرفه، وكما يكون الشيء المحبوب في من يُحبه. ولأن الكائن العاقل يرتقي بالمعرفة والمحبة إلى الله نفسه، فلا يُقال فقط إن الله فيه وفقًا لهذا النمط الخاص، بل يُقال إنه يسكن فيه كما في هيكله. (وهكذا، كما نرى، يُقرّ القديس توما بحضور الروح القدس الجوهري في المؤمنين، ولا يعتقد أنه موجودٌ هناك بمجرد هباته. وهذا الرأي، علاوة على ذلك، هو رأي جميع الآباء وأبرز اللاهوتيين، الذين يمكن الاطلاع على شهاداتهم في كتابات الأب بيتاو (بيتاو، الكتاب الثامن، الفصول 4-7)). لذلك، لا يوجد أثرٌ آخر غير نعمة التقديس يُمكن أن يُؤدي إلى وجود الشخص الإلهي بطريقة جديدة في الكائن العاقل. وبالتالي، فإن الشخص الإلهي يُرسَل ويتواجد زمنيًا فقط بفضل هذه النعمة. – وبالمثل، لا نمتلك إلا ما يُمكننا استخدامه أو التمتع به بحرية. ومع ذلك، فإن نعمة التقديس وحدها هي التي تُمكّننا من التمتع بالشخص الإلهي. ومع ذلك، فعندما نتلقى هبة نعمة التقديس، نتلقى الروح القدس ، وهو يسكن فينا. وبالتالي، فإن الروح القدس نفسه يُعطى ويُرسَل إلينا.

المادة الرابعة: هل من المناسب إرسال الأب؟

          الاعتراض الأول: يبدو من المناسب أن يُرسَل الآب. فالإرسال ، بالنسبة لشخص إلهي، هو نفسه الهبة . والآب يهب نفسه، إذ لا يمكن امتلاكه إلا بقدر ما يهب نفسه. لذلك، يمكن القول إنه يرسل نفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: إذا كانت كلمة “يعطي” تعني فقط التواصل الحر من شخص ما، فيمكننا القول إن الآب يعطي نفسه، لأنه يمنح ذاته بسخاء لجميع المخلوقات لكي ينعموا به. أما إذا كانت تعني سلطة المعطي على المتلقي، فلا يمكن أن يُعطى ويُرسل بهذه الطريقة إلا شخص ينبثق من آخر.

          الاعتراض الثاني: يُرسَل الشخص الإلهي وفقًا للنعمة الساكنة فينا. والآن، بالنعمة، يسكن الثالوث الأقدس بأكمله فينا، كما قال القديس يوحنا: « إذًا نذهب إليه، وعنده نجعل منزلنا» (يوحنا ١٤: ٢٣). لذلك، يُرسَل كل شخص من الأشخاص الإلهيين.

          الرد على الاعتراض الثاني: مع أن أثر النعمة من صنع الآب، الذي يسكن فينا بالنعمة كما يسكن الابن والروح القدس ، إلا أنه، ولأنها لا تنبع من غيره، لا يُقال إنها مُرسَلة (بل يُقال إنها تأتي ، ففي كل مرة تنال فيها النفس نعمة التقديس، تنزل إليها الثالوث الأقدس: « إن أحبني أحد يحفظ كلامي، ويحبه أبي، وإليه نأتي وعنده نجعل منزلنا» (يوحنا 14: 23)؛ «مَنْ يَثْبُتُ فِي الْمَحِبَّةِ يَثْبُتْ فِي اللهِ وَاللهُ فِيهِ» (1 يوحنا 4: 16). فكلمة «يأتي» لا تعني موكبًا ككلمة «يرسل »؛ إذ يمكن للإنسان أن يأتي من تلقاء نفسه، ولكن لا يُمكن القول إنه مُرسَل من تلقاء نفسه. هذا هو فكر القديس أوغسطين. على الرغم من أن الأب معروف للجميع في الوقت المناسب، إلا أنه لا يقال إنه مرسل لأنه لا يوجد أحد يستمد منه وجوده أو ينبثق منه.

          الاعتراض الثالث: ما يصلح لشخص يصلح لجميع الآخرين، باستثناء المفاهيم والأشخاص. والمهمة لا تعني شخصًا ولا مفهومًا، إذ لا يوجد سوى خمسة مفاهيم، كما ذكرنا (السؤال 32، المادة 3). لذلك، يمكن إرسال جميع الأشخاص.

          الرد على الاعتراض رقم 3: إن المهمة، بقدر ما تنطوي على موكب من جانب المرسل، تحتوي في معناها على فكرة، وليست فكرة خاصة، بل فكرة عامة، وهي فكرة المضي قدماً، وهي فكرة مشتركة بين فكرتين أخريين.

          بل على العكس من ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث) إنه لا يوجد إلا أب واحد لم تذكر الكتب المقدسة أنه أُرسل.

          الخلاصة: بما أن الآب لا ينبثق من غيره، فلا يُقال إنه مُرسَل؛ إنما يُرسَل الابن والروح القدس فقط لأنهما وحدهما ينبثقان. والجواب هو أن الرسالة تستلزم بالضرورة انبثاقًا، وقد ذكرنا (في المادتين 1 و2) أنها تستلزم، ضمن الثالوث، انبثاقًا من أصل. وبالتالي، بما أن الآب لا ينبثق من غيره، فلا يمكن إرساله بأي حال من الأحوال؛ إنما يُرسَل
          الابن والروح القدس فقط، لأنهما وحدهما ينبثقان.

المادة 5: هل من المناسب إرسال الابن بشكل غير مرئي؟

          الاعتراض الأول: يبدو من غير المناسب أن يُرسَل الابن بطريقة غير مرئية. فمهمة الشخص الإلهي غير المرئية تهدف إلى منح النعمة. وجميع مواهب النعمة هي من اختصاص الروح القدس ، كما قال الرسول: ” لأن كل شيء يعمل بروح واحد” ( كورنثوس الأولى ١٢: ١١). لذلك، فإن الروح القدس وحده هو الذي يُرسَل بطريقة غير مرئية.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن جميع المواهب تُنسب إلى الروح القدس ، لأنه هو نفسه يمتلك طبيعة الموهبة الأولى، وهي المحبة، كما ذكرنا (سؤال ٣٨، المادة ١)، إلا أن هناك بعض المواهب التي تُنسب، بحكم طبيعتها، إلى الابن، وهي المواهب المتعلقة بالعقل. ولذلك، فإن رسالة الابن مرتبطة أيضًا بهذه المواهب. ومن هذا المنطلق، يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع، الفصل ٢٠) إن الابن يُرسل إلى شخص ما بطريقة غير مرئية عندما يعرفه ويختبره.

          الاعتراض الثاني: إن غاية رسالة الشخص الإلهي هي نعمة التقديس. أما المواهب التي تُنسب إلى كمال العقل، فهي ليست من نِعم التقديس، إذ يمكن الحصول عليها دون محبة، كما يقول القديس بولس: « إن كان لي روح النبوة، وأعلم جميع الأسرار وكل المعرفة، وإن كان لي إيمان ينقل الجبال، ولكن ليس لي محبة، فلست شيئًا» ( كورنثوس الأولى ١٣: ٢). وبما أن الابن هو كلمة العقل، فيبدو أنه لا يمكن إرساله بشكل مرئي.

          الرد على الاعتراض الثاني: النعمة تجعل النفس تُشابه الله. وبالتالي، بمجرد إرسال شخص إلهي إلى شخص ما عن طريق النعمة، يجب أن يُصبح الشخص الذي تلقاه شبيهًا بذلك الشخص بفعل النعمة نفسها. ولأن الروح القدس هو المحبة، فإن النفس تُشابه الروح القدس من خلال هبة المحبة. لهذا السبب تُدرس رسالة الروح القدس من منظور المحبة. الآن، الابن هو الكلمة، ليس أي كلمة، بل الكلمة التي تُنتج المحبة. هذا ما قاله القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب التاسع، الفصل العاشر): الكلمة التي نسعى جاهدين لفهمها هي المعرفة المتحدّة بالمحبة. لذلك، لم يُرسل الابن ليكمل العقل في كل شيء، بل ليُهيئه لإنتاج مشاعر المحبة. كما يقول القديس يوحنا: “كل من سمع من أبي وتعلم فقد أتى إليّ” (يوحنا 6: 45). وفي المزامير: “النار ستأكلني في تأملي” ( مزمور 38: 4). هذا هو أيضًا معنى كلمات القديس أوغسطين، أن الابن يُرسَل عندما يعرفه شخص ما ويختبره ( percipitur ). فكلمة percipere تُعبِّر عن المعرفة التجريبية، وهذا ما يُسمى بحق الحكمة ، أي المعرفة الغنية بالمعنى (بحسب القديس توما الأكويني، فإن كلمة الحكمة ( sapientia ) مشتقة من كلمة sapida scientia ، وتعني المعرفة الغنية بالمعنى. لكن المفسرين لا يتفقون على تفسير هذا الأصل اللغوي (انظر ترجمة فانس للكتاب المقدس)). أما بحسب سفر يشوع بن سيراخ نفسه، فيقول: الحكمة هي ما يُشير إليه أصل اسمها (6، 23).

          الاعتراض الثالث: إن رسالة الشخص الإلهي أشبه بموكب، كما ذكرنا (المادتان 1 و4). وموكب الابن يختلف عن موكب الروح القدس. لذا، إذا أُرسل كلاهما، فلا بد أن تكون رسالتهما مختلفة. علاوة على ذلك، سيكون أحدهما زائداً عن الحاجة، إذ يكفي أحدهما لتقديس المخلوقات.

          الرد على الاعتراض الثالث: تشير الرسالة إلى أصل الشخص المُرسَل وسكناه فينا بالنعمة، كما ذكرنا آنفًا (في صلب المادة والفقرة 1). إذا تحدثنا عن الرسالة من منظور الأصل، فإن رسالة الابن تختلف عن رسالة الروح القدس ، كما يختلف التوليد عن الانبثاق. أما إذا نظرنا إليها من منظور أثر النعمة، فإن الرسالتين تشتركان في إنتاج النعمة نفسها، لكنهما تختلفان في أثرهما؛ فإحداهما تهدف إلى تنوير العقل، والأخرى إلى إشعال الإرادة. (وهذا التمييز، مع ذلك، لا وجود له إلا من منظورنا، إذ تُنسب هذه الصفات المختلفة إلى الابن والروح القدس فقط عن طريق التخصيص). لذلك، من الواضح أنه لا يمكن لإحدى الرسالتين أن توجد دون الأخرى، إذ تفترض كلتاهما نعمة التقديس، ولا يمكن فصل أي شخص عن الآخر في إنتاج هذه النعمة.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل عن الحكمة: أرسلها من سمائك المقدسة، ومن عرش عظمتك ( الحكمة 9 ، 10).

          الخلاصة: بما أن الابن والروح القدس يمكن أن يسكنا بالنعمة في عقل كائن عاقل وينبثقا من كائن آخر، فإنه يمكن إرسالهما بشكل غير مرئي، لكن الآب لا يمكن إرساله، على الرغم من أنه يسكن فينا بالنعمة مع الثالوث الأقدس بأكمله.

          الجواب هو أن الثالوث الأقدس، بنعمة التقديس، يسكن في أرواحنا، كما قال القديس يوحنا: « إذًا نذهب إليه، وعنده نجعل منزلنا» (يوحنا ١٤: ٢٣). ولكي يُرسَل شخص إلهي إلينا بطريقة غير مرئية، يجب أن يكون له سكنى جديدة فينا، وأن ينبثق من آخر. ولأن الابن والروح القدس كلاهما يمتلكان هذه الصفة المزدوجة، فمن المناسب أن يُرسَلا معًا بطريقة غير مرئية. ولكن مع أن الآب يسكن فينا بالنعمة، إلا أنه لا ينبثق من آخر، فلا يمكن إرساله (فهو يأتي من ذاته، كما ذكرتُ في المقال السابق ، الجواب رقم ١).

المادة 6: هل تنطبق المهمة غير المرئية على جميع المشاركين في النعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الرسالة الخفية لا تُنفَّذ لجميع الذين ينعمون بالنعمة. فآباء العهد القديم كانوا ينعمون بالنعمة، ولا يبدو أن رسالة خفية قد أُعطيت لهم، إذ يقول القديس يوحنا: « لم يكن الروح القدس قد أُعطي بعد، لأن يسوع لم يكن قد مُجِّد بعد» (يوحنا 7: 39). لذلك، لم تُنفَّذ الرسالة الخفية لجميع الذين ينعمون بالنعمة.

          الرد على الاعتراض الأول: لقد حدثت الرسالة غير المرئية مع آباء العهد القديم. ومن هذا المنطلق، يقول القديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب الرابع، الفصل العشرون) إنه بما أن الابن يُرسل بشكل غير مرئي، فهو إما في البشر أو معهم. وقد كان كذلك مع آباء وأنبياء العهد القديم. وعندما يُقال إن الروح القدس لم يكن قد أُعطي بعد ، يُقصد أنه لم يُعطَ بشكل مرئي، كما في يوم الخمسين.

          الاعتراض الثاني: لا يتحقق التقدم في الفضيلة إلا بالنعمة. لكن يبدو أن الرسالة الخفية ليست سببًا لهذا التقدم. فالتقدم في الفضيلة يبدو مستمرًا، إذ أن المحبة تتزايد أو تنقص باستمرار، ولو كانت الرسالة الخفية هي السبب، لكانت هي الأخرى مستمرة. لذلك، لا تُنفَّذ هذه الرسالة لجميع الذين ينعمون بالنعمة.

          الرد على الاعتراض الثاني: تنشأ الرسالة الخفية نتيجةً للتقدم في الفضيلة أو ازدياد النعمة. ومن هذا المنطلق، يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الرابع، الفصل العشرون) إن الابن يُرسَل إلى كل إنسان، إذ يعرفه كل إنسان ويدركه، بقدر ما يستطيع معرفته وإدراكه وفقًا لقدرته على النمو في الله أو كمال روحه. ومع ذلك، ترتبط الرسالة الخفية تحديدًا بازدياد النعمة عندما يرتقي الإنسان إلى فعل جديد أو حالة جديدة من النعمة، كما يحدث، على سبيل المثال، عندما يتقدم شخص ما في نعمة المعجزات أو النبوة، أو عندما تدفعه حرارة محبته إلى تعريض نفسه للشهادة، أو التخلي عن ممتلكاته، أو القيام بعمل شاق آخر.

          الاعتراض الثالث: المسيح والمباركون ينالون كمال النعمة، ومع ذلك، لا توجد رسالة موجهة إليهم. فالرسالة موجهة إلى البعيدين، والمسيح، كإنسان، وكذلك المباركون، متحدون بالله اتحادًا تامًا. لذلك، لا تنطبق الرسالة غير المرئية على جميع الذين ينالون النعمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بالمباركين، فإن الرسالة الخفية تُنفَّذ منذ بداية نعيمهم. وتستمر هذه الرسالة بالنسبة لهم، ليس بغرض إيصال النعمة إليهم، بل لكشف أسرار جديدة لهم لم يكونوا على دراية بها حتى ذلك الحين. وسيستمر هذا حتى يوم الدينونة. ويُقصد بالتقدم هنا انتشار النعمة، التي تتسع يومًا بعد يوم لتشمل عددًا أكبر من المستفيدين. أما بالنسبة للمسيح، فقد نُفِّذت الرسالة الخفية منذ بداية حبله، ولم تحدث بعد ذلك، لأنه منذ تلك اللحظة امتلك كمال الحكمة والنعمة.

          الاعتراض الرابع: أسرار العهد الجديد تحتوي على نعمة. ومع ذلك، لا توجد مهمة خفية تتعلق بها. لذلك، لا توجد مهمة خفية تتعلق بكل ما يمتلك النعمة.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن النعمة حاضرة في أسرار العهد الجديد بطريقةٍ آلية، تمامًا كما أن شكل العمل الفني حاضر في الأدوات التي يستخدمها الفنان لإبداعه. (يعبّر هذا التشبيه عن وجهة نظر القديس توما الأكويني حول كيفية إنتاج الأسرار للنعمة. فهو يرى أنها تُنتجها ماديًا ، على عكس معظم اللاهوتيين الفرنسيين الذين يجادلون بأنها تُنتجها معنويًا ). الآن، لا تتم الرسالة إلا في علاقتها بالشخص الذي هو غايتها. لذلك، فإن الشخص الإلهي لا يُرسل من أجل الأسرار، بل من أجل أولئك الذين ينالون النعمة من خلالها.

          بل على العكس تمامًا. فبحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصل الرابع، والكتاب الخامس عشر، الفصل السابع والعشرون)، فإن غاية الرسالة الخفية هي تقديس المخلوق. وكل مخلوق ينال النعمة مُقدَّس. لذا، ثمة رسالة خفية لكل من بلغ هذه الحالة.

          الخلاصة: تتم المهمة الخفية فيما يتعلق بجميع المشاركين في النعمة.

          كما ذكرنا (في المواد من 3 إلى 5)، فإنّ الإجابة تكمن في أنّ الرسالة، بطبيعتها، تستلزم أن يبدأ المُرسَل وجوده في مكان لم يكن موجودًا فيه من قبل، إن كان مخلوقًا، أو أن يتخذ نمطًا جديدًا من الوجود في مكان كان موجودًا فيه أصلًا، إن كانت الرسالة من شخص إلهي. وبالتالي، فيما يتعلق بمن هو غاية الرسالة أو هدفها، يجب مراعاة أمرين: أولًا، وجود النعمة فيه، وثانيًا، التجديد الذي تُحدثه هذه النعمة. فإلى كلّ من تتوافر فيه هاتان الصفتان، توجد رسالة خفية.

المادة 7: هل كان من المناسب إرسال الروح القدس بشكل مرئي؟

          الاعتراض الأول: يبدو من غير المناسب القول بأن الروح القدس أُرسِلَ ظاهرًا. إذ يُقال إن الابن أقل شأنًا من الآب عند اعتباره مُرسَلًا ظاهرًا إلى العالم. ولكن لم يُذكر في أي موضع أن الروح القدس أقل شأنًا من الآب. لذلك، لا يجوز القول بأنه أُرسِلَ ظاهرًا.

          الرد على الاعتراض الأول: لقد اتحد الابن مع المخلوق المرئي الذي تجلى لنا فيه، بحيث شكّل معه شخصًا واحدًا، ولذا فإن ما يُقال عن المخلوق ينطبق أيضًا على ابن الله. وعندما يُنظر إليه من منظور الطبيعة التي اتخذها، يُقال إن الابن أقل من الآب. أما الروح القدس فلم يتحد مع المخلوق المرئي الذي تجلى فيه، بحيث يشكّل معه شخصًا واحدًا، بحيث ينطبق عليه وصف المخلوق. ولهذا السبب، لا يُمكن القول إنه أقل من الآب بسبب المخلوق المرئي.

          الاعتراض الثاني: تتمثل الرسالة المرئية في اتخاذ صورة مخلوق مرئي، كما فعل الابن حين تجسد. أما الروح القدس فلم يتخذ صورة مخلوق مرئي، إذ لا يمكن القول إنه موجود في بعض المخلوقات المرئية بشكل مختلف عن غيرها، إلا كعلامة. هكذا هو في الأسرار المقدسة، وهكذا كان في جميع رموز العهد القديم. لذلك، فهو ليس مُرسَلاً بشكل مرئي، أو بعبارة أخرى، يجب أن نفهم من رسالته المرئية حضوره في الأسرار المقدسة والرموز.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا ينبغي الخلط بين مهمة الروح القدس الظاهرة والرؤية التخيلية التي هي الرؤية النبوية. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، لم تنشأ الرؤية النبوية في عيون الجسد من خلال أشكال جسدية، بل حدثت في الروح من خلال الصور الروحية للأجساد. وهكذا، رأى كل من رأى الروح القدس بأعينهم الحمامة والنار اللتين تمثلانه. لم تكن هذه الأشكال بالنسبة للروح القدس كالحجر بالنسبة للابن حين قيل: ” كان المسيح هو الحجر” . كان هذا الحجر مخلوقًا في السابق، وبفعلٍ نال اسم المسيح الذي كان يرمز إليه، بينما نالت الحمامة والنار الوجود فجأةً للدلالة فقط على حلول الروح القدس . ومع ذلك، تبدو هذه العلامات شبيهةً باللهب الذي ظهر لموسى في العليقة المشتعلة، والعمود الذي أرشد الشعب في الصحراء، والبرق والرعد اللذين حدثا على جبل سيناء عند نزول الشريعة. إنّ ظهور هذه العجائب بشكلٍ مرئيّ لم يكن إلا للدلالة على شيءٍ ما أو التنبؤ به. لذا، لا ينبغي الخلط بين رسالة الروح القدس الظاهرة وبين الرؤى النبوية التي أثرت في الخيال لا في الحواس، ولا مع العلامات الخارقة للطبيعة في العهدين القديم والجديد، والتي تتألف من أشياء موجودة مسبقًا استُخدمت لإضفاء معنى عليها. فإذا قيل إنه أُرسِلَ بشكلٍ مرئيّ، فالمقصود أنه ظهر في مخلوقاتٍ معينة كعلاماتٍ أُنتجت خصيصًا لظهوره.

          الاعتراض الثالث: كل مخلوق مرئي هو أثر يدل على الثالوث الأقدس بأكمله. لذلك، فإن الروح القدس ليس مرسلاً من مخلوقات مرئية أكثر من كونه مرسلاً من أي شخص آخر.

          الرد على الاعتراض الثالث: مع أن الثالوث الأقدس وحدته خلق هذه المخلوقات المرئية، إلا أنها خُلقت لغرض إظهار شخص أو آخر على وجه الخصوص. فكما أن للآب والابن والروح القدس أسماءً إلهية، كذلك يمكنهم أن يظهروا أنفسهم بطرق مختلفة، مع أنه لا يوجد انفصال أو تنوع بينهم.

          الاعتراض الرابع: أُرسِل الابن ظاهرًا ليتخذ أبسط المخلوقات المرئية، ألا وهي الطبيعة البشرية. إذا كان الروح القدس مُرسَلًا ظاهرًا، فلا بد أنه أُرسِل ليتخذ صورة بعض المخلوقات العاقلة.

          الرد على الاعتراض الرابع: كان من الضروري إثبات أن الابن هو مُؤَسِّس التقديس، كما ذكرنا (في صلب المقال). ولذلك، كان لا بد من إنجاز مهمة الابن الظاهرة بواسطة طبيعة عاقلة قادرة على الفعل والتقديس . أما علامة التقديس، فكان من الممكن أن تظهر في أي مخلوق آخر. (لاحظ هذا الفرق بين ظهور الابن وظهور الروح القدس ). ولم يكن من الضروري أن يتحد المخلوق الظاهر، المُخَلَّق لهذا الغرض، مع الروح القدس بحيث يُنتج معه شخصًا واحدًا فقط، لأنه لم يتخذه ليفعل شيئًا، بل ليُشير فقط إلى أنه خُلِق. ولذلك، بقي متحدًا به فقط طالما استغرق الروح القدس لإتمام وظيفته.

          الاعتراض الخامس: ما تُنجزه الألوهية ظاهريًا، تُنجزه من خلال خدمة الملائكة، وفقًا للقديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصول 4 و5 و9). لذلك، إذا كانت هناك ظهورات ظاهرة، فقد حدثت عن طريق الملائكة. وبالتالي، فإن الملائكة هي التي تُرسَل، وليس الروح القدس .

          الرد على الاعتراض الخامس: هذه المخلوقات المرئية خُلقت بواسطة الملائكة، لا لتمثيل شخص الملاك، بل لتمثيل شخص الروح القدس . ولأن الروح القدس موجود في هذه المخلوقات المرئية كما هو الحال في الشيء المُمثَّل في العلامة التي تُمثِّله، فلهذا السبب يُقال إنها تخدم مهمة الروح القدس المرئية لا مهمة الملاك.

          الاعتراض السادس: إذا كان الروح القدس يُرسَل ظاهرًا، فذلك فقط لإظهار رسالته الخفية، لأن الأمور الخفية تتجلى بالأمور الظاهرة. وبالتالي، لا يمكن أن تكون الرسالة الظاهرة قد أُنجزت بالنسبة لأولئك الذين لم تُعطَ لهم، ويجب أن يكون جميع الذين أُرسِل إليهم الروح القدس خفيًا في العهدين القديم والجديد قد استقبلوه ظاهرًا؛ وهذا خطأ واضح. لذلك، فإن الروح القدس لا يُرسَل ظاهرًا.

          الرد على الاعتراض السادس: ليس من الضروري أن تتجلى الرسالة غير المرئية دائمًا بعلامة ظاهرة. فكما يقول القديس بولس، لا يُظهر الروح القدس نفسه إلا لمنفعة الآخرين، أي الكنيسة ( كورنثوس الأولى ١٢: ٧). وتُسهم العلامات المرئية من هذا النوع في تقوية الإيمان ونشره. وقد تم ذلك بشكل رئيسي على يد المسيح والرسل، وفقًا لكلمات القديس بولس الأخرى: « كان التعليم أولًا من الرب نفسه، ثم ثُبِّت بيننا من الذين سمعوه من فمه» ( عبرانيين ٢ : ٣). لذلك، كان لا بد من إرسال الروح القدس بشكل مرئي إلى المسيح والرسل والقديسين الأوائل الذين تأسست عليهم الكنيسة، إن صح التعبير، ليُظهر من خلال هذه الرسالة المرئية رسالة المسيح غير المرئية، التي لم تبدأ في ذلك الوقت، بل كانت قائمة منذ بداية حبل المسيح. أُرسل المسيح ظاهرًا إلى المسيح في معموديته على هيئة حمامة، رمز الخصوبة، ليُظهر أن المسيح يملك القدرة على منح النعمة من خلال التجديد الروحي. ولذلك يُضيف الإنجيل: “قال صوت الآب” ( متى 3: 17): “هذا هو ابني الحبيب “، ليُبين أن آخرين سيولدون من جديد على صورة ابنه الوحيد. وفي التجلي، اتخذ هيئة سحابة مُضيئة ليُظهر انتشار تعاليمه. ولذلك قيل ( متى 17: 5): “اسمعوا له “. أُرسل إلى الرسل على هيئة نفخة ليُظهر قوة خدمتهم في إدارة الأسرار المقدسة. ومن هذا، قيل لهم (يوحنا 20: 12): ” من غفرتم له خطاياه غُفرت له خطاياه “. ثم اتخذ هيئة ألسنة نار ليُظهر الدور الذي سيؤدونه كمعلمين. وهكذا ورد في سفر أعمال الرسل ( 2: 4) أنهم بدأوا يتكلمون بألسنةٍ مختلفة. لم يكن من الضروري أن يُرسَل الروح القدس ظاهرًا إلى آباء العهد القديم، لأن الابن كان لا بد أن يُرسَل ظاهرًا قبل الروح القدس ، إذ يُظهِر الروح القدس الابن، كما يُظهِر الابن الآب. في الحقيقة، ظهرت الأقانيم الإلهية ظاهرًا لآباء العهد القديم، لكن لا يُمكن تسمية هذه الظهورات بالرسالات الظاهرة، لأنها لم تحدث، كما لاحظ القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الثاني، الفصل السابع عشر)، للدلالة على أن أحد هذه الأقانيم يسكن في شخصٍ ما بنعمته، بل لإظهار شيءٍ آخر.

          بل على العكس من ذلك. فقد ورد في إنجيل متى (الإصحاح 3) أن الروح القدس نزل على صورة حمامة على سيدنا المسيح بعد أن اعتمد.

          الخلاصة: كان من المناسب أن يتم إرسال الابن والروح القدس حقًا، الابن كمصدر والروح القدس كعلامة على التقديس.

          الجواب هو أن الله يُهيئ لكل الكائنات ما يناسب طبيعتها. ومن الطبيعي أن يهتدي الإنسان بالأشياء المرئية إلى معرفة الأشياء غير المرئية، كما ذكرنا (السؤال ١٢، المادة ١٢). ولذلك كان من الضروري أن تُكشف أسرار الله غير المرئية لهم من خلال الأشياء المرئية. وهكذا، بما أن الله قد أظهر نفسه وأعطى للبشر صورةً لمواكب الأقانيم الإلهية الأزلية من خلال المخلوقات المرئية، فقد كان من المناسب أن يُظهر رسالاتهم غير المرئية بالطريقة نفسها. إلا أن الابن لم يكن ليظهر كما يظهر الروح القدس. فالروح القدس ، بوصفه محبة، يجب أن يكون هو نفسه هبة التقديس، بينما الابن، وهو مصدر الروح القدس ، يجب أن يكون هو مُنشئ هذا التقديس. ولذلك أُرسل الابن ظاهرًا بصفته المُنشئ، والروح القدس بصفته علامة التقديس.

المادة 8: هل يمكن إرسال شخص إلهي من قبل شخص آخر غير الشخص الذي انبثق منه أزليًا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشخص الإلهي لا يُرسَل إلا من قِبَل من ينبثق منه أزليًا. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الرابع، الفصل الثاني): إن الآب لا يُرسَل من قِبَل أحد لأنه لا ينبثق من أحد. لذلك، إذا أُرسِلَ شخصٌ من قِبَل شخص آخر، فذلك لأنه ينبثق من ذلك الشخص.

          الاعتراض الثاني: للمرسل سلطة على المرسَل إليه. أما بالنسبة للشخص الإلهي، فلا سلطة إلا تلك المستمدة من الأصل. لذا، فإن المرسَل إليه لا بد أن يكون منبثقاً من المرسل.

          الاعتراض الثالث: إذا كان من الممكن إرسال شخص إلهي من قِبَل من لا ينبثق منه، فلا شيء يمنعنا من القول بأن الروح القدس يُعطى من الإنسان مع أنه لا ينبثق منه. وهذا يُخالف رأي القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الخامس عشر، الفصل السادس والعشرون). لذلك، لا يُرسَل شخص إلهي إلا من قِبَل من ينبثق منه.

          لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. فبحسب إشعياء، يُرسَل الابن بالروح القدس ، كما جاء في هذه الكلمات: «الرب الإله وروحه أرسلاني» ( إشعياء 48: 16). والابن لا ينبثق من الروح. لذلك، يمكن أن يُرسَل شخص إلهي من قِبَل من لا ينبثق منه.

          الخلاصة: إذا نظرنا إلى مهمة الشخص الإلهي فيما يتعلق بمبدأ انبثاقه، فإن الشخص لا يُرسل إلا من قبل الذي ينبثق منه أزليًا؛ وهكذا يُرسل الابن من قبل الآب، والروح القدس من قبل الآب والابن.

          لا بد من الإشارة إلى وجود حلولٍ متعددةٍ لهذه المسألة. فبحسب بعض الآراء، لا يُرسَل الإنسان إلا من قِبَل من انبثق منه أزليًا (وهذا الرأي هو السائد بين الآباء، إذ يبنون استدلالهم على فكرة أن الرسالة تفترض انبثاقًا. وهم يفهمون المسيح كإنسان في المواضع من الكتاب المقدس التي ورد فيها أن المسيح أُرسِلَ بالروح القدس (انظر في هذا الموضوع الأب بيتاو ، الذي جمع شهاداتهم)). ووفقًا لهذا الرأي، إذا كُتِبَ أن ابن الله أُرسِلَ بالروح القدس ، فلا بد من فهم هذه الكلمات على أنها تشير إلى الطبيعة البشرية، لأن المسيح، كإنسان، أُرسِلَ بالروح القدس ليبشر بالإنجيل. من جهة أخرى، يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس) إن الابن يُرسَل بذاته وبالروح القدس ، وبالعكس، فإن الروح القدس أُرسِلَ بذاته وبالابن، ما يعني أن الأشخاص المنبثقين فقط هم من يُمكن إرسالهم، ولكن كل إنسانٍ قادرٌ على الإرسال. – وفي كلا الرأيين شيءٌ من الحقيقة. فعندما نقول إن شخصًا ما مُرسَل، فإننا نعني أن هذا الشخص ينبثق من آخر، وأن لرسالته أثرًا ظاهرًا أو خفيًا. وهكذا، إذا اعتبرنا المُرسِل هو مبدأ المُرسَل، فليس كل شخص مُرسِلًا؛ بل يوجد فقط من هو مبدأ لآخر. وبهذا المعنى، فإن الابن مُرسَل من الآب وحده، والروح القدس مُرسَل من الآب والابن معًا فقط. لكن إذا اعتبرنا المُرسِل مبدأ الأثر الذي هو غاية الرسالة (يُشير القديس أوغسطينوس باسم الرسالة إلى الأثر الذي تشمله، وبهذا المعنى يقول إن الابن مُرسَل بذاته ( في الثالوث ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). أما الآباء الذين يقولون إن الكلمة أُرسِلَت بالروح القدس ، فيجب أن نُدرك أن أسلوبهم في الكلام ليس دقيقًا تمامًا. هذا هو أسلوب القديس أمبروز ( في الإيمان ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع؛ في الروح القدس ، الكتاب الثالث، الفصل الأول). إذن، الثالوث الأقدس يُرسِل الشخص المُرسَل. لكن الإنسان لا يُعطي الروح القدس بذلك ، لأنه لا يستطيع أن يُحدث أثر النعمة. – من هذا، يتضح حل الاعتراضات. (هنا تنتهي الرسالة في الثالوث الأقدس. يمكن الاطلاع على هذه الرسالة في: كتاب ترتليان ضد براكسياس ؛ وكتاب نوفاتيان في الثالوث؛ كتب يوسابيوس ضد مارسيلو الأنقيري.)تشمل المصادر الأخرى: الرسائل العقائدية للقديس أثناسيوس، والكتب الاثني عشر للقديس هيلاري عن الثالوث، وكتابات فيكتورينوس وفيباديوس ، ورسالة ديديموس عن ألوهية الروح القدس ، ومؤلفات القديس باسيليوس والقديس غريغوريوس النيصي ضد إيونوميوس ، والعديد من خطب القديس غريغوريوس النزينزي ، وكتب القديس أوغسطين عن الثالوث ورسالته ضد ماكسيمينوس أريانوس، ومؤلفات القديس فولجنتيوس وفيجيليوس التابسي والقديس ماكسيموس عن الثالوث. أما فيما يتعلق بمسألة انبثاق الروح القدس، فيمكن الاطلاع على تاريخ هذا الجدل بقلم بيير بيثو، ووقائع مجمع فلورنسا، ورسائل ألاتيوس .