23- حول القضاء والقدر – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 22: حول عناية الله

          بعد مناقشة ما يخص الإرادة وحدها، يجب أن نتناول ما يخص الإرادة والعقل معًا. هذه هي العناية الإلهية التي تُمارس عمومًا على جميع الكائنات. ومنها أيضًا القضاء والقدر، وهما نتيجتان لها فيما يتعلق بالخلاص الأبدي للبشرية. هذا هو الموضع المناسب لمناقشة هذه المسألة. إذ يبدو أن العناية الإلهية ترتبط بالحكمة التي تُناقش في الأخلاق بعد الفضائل الأخلاقية. وفيما يتعلق بعناية الله، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل العناية الإلهية صفة من صفات الله؟ (لقد أنكر هذه الحقيقة كل من أنكر وجود الله وعنايته، والفلاسفة القدماء الذين زعموا أن الله لا يهتم بشؤون هذا العالم، وماركيون وبريسيليان وغيرهما من الهراطقة). 2. هل جميع الكائنات خاضعة للعناية الإلهية؟ (الكتاب المقدس واضح جدًا في هذه النقطة ( متى 6: 26): انظروا إلى طيور السماء، لا تزرع ولا تحصد ولا تجمع في المخازن، وأبوكم السماوي يطعمها. ألستم أنتم أفضل منها بكثير؟ ( متى 10: 29): ألا يُباع عصفوران بفلس؟ ومع ذلك لا يسقط واحد منهما على الأرض إلا بإذن أبيكم … (لوقا 12: 7): حتى شعور رؤوسكم جميعها مُحصاة ، إلخ.) – 3. هل تشمل عناية الله جميع المخلوقات بشكل مباشر؟ (تهدف هذه المقالة إلى تعليمنا كيفية التوفيق بين هذا المقطع من الكتاب المقدس (أيوب 34: 13): لمن أوكل أمر الأرض؟ وهذه كلمات الكنيسة: Deus qui miro ordine angelorum ministeria hominumque dispensas, concede propitius …) – 4. هل تجعل عناية الله كل شيء متوقعًا ضروريًا؟ (إن العناية الإلهية هي شيء أكثر من مجرد المعرفة المسبقة. ولهذا السبب، على الرغم من أن القديس توما قد وضع نفس المبدأ المتعلق بالمعرفة المسبقة، فلا يوجد تكرار في العودة إليه مرة أخرى لحماية مصالح الحرية.)

المادة 1: هل العناية الإلهية صفة من صفات الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العناية الإلهية ليست من صفات الله. فالعناية الإلهية، بحسب شيشرون ( في كتابه “في الجرد” ، الكتاب الثاني)، هي جزء من الحكمة. والحكمة، بما أن من خصائصها أن تكون ناصحًا جيدًا، كما يقول أرسطو (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب السادس، الفصل الخامس)، لا يمكن تطبيقها على الله ، فهو لا يشك أبدًا ولا يحتاج إلى مشورة. لذلك، فإن العناية الإلهية ليست من صفات الله.

          الاعتراض الثاني: كل شيء في الله أزلي. لكن العناية الإلهية ليست أزلية، لأن موضوعها مخلوقات لم تكن موجودة منذ الأزل، كما لاحظ القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “ في الإيمان الصحيح “، الكتاب الأول، الفصل الثالث). لذلك، لا وجود للعناية الإلهية في الله.

          الاعتراض الثالث: ليس في الله شيء مركب. لكن العناية الإلهية تبدو مركبة، إذ تشمل في جوهرها الإرادة والعقل. إذن، لا وجود للعناية الإلهية في الله.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالرجل الحكيم يصيح: يا أبانا، أنت الذي تدير كل شيء بعناية إلهية ( الحكمة ، 14، 3).

          الخلاصة: بما أن أسباب وجود جميع الكائنات موجودة مسبقاً في الفهم الإلهي، وبما أن الله هو الذي يحدد نهاية كل شيء، فمن الضروري الاعتراف فيه بعناية إلهية هي السبب الوحيد للنظام الذي يقود كل شيء إلى نهايته.

          الجواب هو أننا لا بد أن نُقرّ بوجود عناية إلهية في الله. فكل ما هو خير في الخلق من الله، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 6، المادة 4). والمخلوقات ليست خيرة في جوهرها فحسب، بل هي خيرة في غايتها أيضًا، ولا سيما في غايتها النهائية، وهي خير الله، كما ذكرنا في السؤال السابق (المادة 4). لذلك، فإن الله هو أيضًا مصدر هذا النوع الأخير من الخير. ولأن عقله هو علة الأشياء، ولأنه لهذا السبب، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 19، المادة 4)، يجب أن يكون سبب كل أثر يُحدثه موجودًا فيه مسبقًا، فمن الضروري أيضًا أن يكون السبب الذي يُرتب الأشياء وفقًا لغايتها موجودًا في فهمه مسبقًا. وهذا السبب، بالمعنى الدقيق، هو ما نسميه العناية الإلهية . وهو في الواقع الجزء الرئيسي من الحكمة، التي تشمل أيضًا ذاكرة الماضي وفهم الحاضر. فمن ذاكرتنا وانطباعاتنا عن الأحداث الراهنة نستدل على الأحداث المستقبلية. وجوهر الحكمة، بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر)، هو تدبير شؤون الآخرين لغاية ما؛ سواء أكان ذلك في علاقته بالنفس، وبهذا المعنى يُوصف المرء بالحكمة حين يُحسن ترتيب أفعاله بما يخدم غاية حياته؛ أو في علاقته بأفراد أسرته، أو مدينته، ​​أو مملكته الخاضعة لسلطته. وبهذا المعنى يجب أن نفهم كلمات القديس متى: « فمن هو العبد الأمين الحكيم الذي أقامه سيده في بيته ليوزع الطعام في وقته ؟» (متى ٢٤: ٤٥). بالمعنى الأول، لا تنطبق الحكمة أو العناية الإلهية على الله. فليس في الله ما يرتبط بالغاية، فهو الغاية القصوى لكل شيء. ولذلك نستخدم كلمة العناية الإلهية للإشارة إليه ، لنعبر عن أنه سبب النظام الذي به تُقاد كل الأشياء إلى غايتها. لهذا السبب يقول بوثيوس (في كتابه ” في الثوابت” ، الكتاب الرابع، الفقرة السادسة) إن العناية الإلهية هي العقل الإلهي الذي وضع على رأس كل الأشياء لترتيبها. ويشمل هذا الترتيب علاقة الأشياء بغايتها، وكذلك علاقة أجزائها بالكل.

          الرد على الاعتراض الأول: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع)، فإن الحكمة هي التي تُملي ما تنصح به الإرادة السليمة وما يُقره الضمير في عدل أحكامه. في الحقيقة، لا يحتاج الله إلى مشورة كما لو كان فيه شك، بل هو قادر على أن يُصدر الأوامر للكائنات وفقًا لغايتها، لأنه هو نفسه مرجعها، كما يقول صاحب المزامير: « أقام الوصية، وكلمته لا تزول» ( مزمور ١٤٨: ٨). بهذا المعنى، نجد في الله الحكمة والعناية الإلهية. – ويمكن القول أيضًا إن سبب ما يجب فعله عند الله هو نوع من المشورة، لا لوجود شك فيه، بل لأنه يمتلك يقين اليقين الذي يناله من يطلبون المشورة بالبحث الدؤوب. ولذا يقول القديس بولس: « إن الله يفعل كل شيء بحسب مشورة مشيئته» ( أفسس ١: ١١).

          الرد على الاعتراض الثاني: في عناية الله بالعالم أمران: سبب نظام الكائنات، وهو عنايته، وتدبير هذا النظام وتنفيذه، وهو تدبير شؤون العالم. الأمر الأول أبدي، أما الثاني فليس كذلك.

          الرد على الاعتراض الثالث: تكمن العناية الإلهية في العقل، لكنها تفترض وجود الإرادة لتحقيق الغاية. فمن لا يريد الغاية لا يأمر بشيءٍ لتحقيقها. وهكذا، فإن الحكمة تفترض الفضائل الأخلاقية التي تُوجه الشهوة نحو الخير، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر). علاوة على ذلك، حتى لو كانت العناية الإلهية مرتبطة بالتساوي بالإرادة الإلهية والعقل، فلا يمكن استنتاج أي شيء ضد بساطة الله، إذ إن الإرادة والعقل فيه واحد، كما ذكرنا (السؤال التاسع عشر، المادتان الثانية والرابعة). (انظر، في هذا الشأن، كتاب تيودوريت ” في العناية الإلهية ” وكتاب سالفيان ” في حكم العالم “).

المادة الثانية: هل كل شيء خاضع لعناية الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل شيء خاضعًا للعناية الإلهية، فليس هناك ما هو مُقدَّرٌ عرضيًا. فإذا كان كل شيء مُقدَّرًا من الله، فلا شيء عرضي. وبهذا المعنى، تُستبعد الصدفة والحظ، خلافًا للاعتقاد السائد. ( في نهاية هذا الجزء الأول، سيشرح القديس توما الأكويني المعنى المقصود للقدر).

          الاعتراض الثاني: كل كائن حكيم، بحكمته، يتجنب عيوب ورذائل من أوكلت إليه رعايته. ومع ذلك، نرى شرًا كثيرًا في المخلوقات. لذلك، إما أن الله لا يستطيع منعه، وفي هذه الحالة ليس كلي القدرة، أو أنهم لا يعتنون بجميع المخلوقات.

          الاعتراض الثالث: إنّ الأمور التي تحدث بالضرورة لا تتطلب لا تبصراً ولا حكمة. وكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل التاسع وما يليه): الحكمة هي التقدير السليم للأحداث الطارئة التي ينبغي للمرء أن ينصح ويختار بشأنها. الآن، بما أن الكثير من الأمور تحدث بالضرورة، فليس كل شيء خاضعاً للقدر.

          الاعتراض الرابع: الكائن الذي يُترك لشأنه لا يخضع لعناية كائن آخر يُسيّره. وقد تخلى الله عن الإنسان لنفسه، كما جاء في سفر الجامعة: « أقام الله الإنسان من البدء، وأسلمه إلى يد مشورته» (15: 14). وهو يتخلى عن الأشرار على وجه الخصوص، كما جاء في قول آخر: « أسلمهم إلى شهوات قلوبهم» ( مزمور 80: 13). لذلك، ليس كل شيء خاضعًا للعناية الإلهية.

          الاعتراض الخامس: يقول الرسول إن الله لا يعتني بالثيران ( كورنثوس الأولى 9:9). وللسبب نفسه، ربما لا يعتني بباقي المخلوقات غير العاقلة. لذلك، ليس كل شيء خاضعًا للعناية الإلهية.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد قيل عن الحكمة الأبدية أنها تصل إلى كل شيء، من أقصى العالم إلى أقصاه، بقوة لا متناهية، وأنها تتعامل مع كل شيء بلطف ( الحكمة ، 8، 1).

          الخلاصة: بما أن الله هو السبب الأول لجميع الكائنات ويعرفها جميعاً بشكل فردي، فمن الضروري أن يخضع كل شيء لعنايته الإلهية ليس فقط بشكل عام، ولكن أيضاً بشكل خاص.

          لا بد من الإشارة إلى أن بعض الفلاسفة، مثل ديموقريطس وأتباع إبيقور، أنكروا العناية الإلهية تمامًا، وظنوا أن العالم من صنع الصدفة. وقال آخرون (ولا شك أن القديس توما الأكويني كان يقصد موسى وابن رشد اللذين روّجا لهذا الخطأ؛ ولكن يمكن توجيه اللوم نفسه إلى أرسطو، الذي كان ابن رشد ، في هذه الحالة، شديد الإخلاص لتفسيره) إن العناية الإلهية لا تشمل إلا الكائنات غير القابلة للفساد، وأنها لا تشمل الكائنات القابلة للفساد إلا في نوعها، لأنها لا يمكن، بهذا المعنى، أن تُفنى أو تُفسد. ويروي أيوب عنهم قولهم عن الله: « السحاب مسكنه، يمشي على قبة السماء، لا ينظر إلى عالمنا» (22: 14). ويستثني موسى بن ميمون الإنسان من عموم الكائنات القابلة للفساد، نظرًا لجمال عقله. وفيما يتعلق بالكائنات الأخرى القابلة للفساد، فهو يتفق مع رأي الفلاسفة الذين ذكرنا آراءهم للتو. لكن من الضروري إدراك أن العناية الإلهية لا تشمل جميع المخلوقات عمومًا فحسب، بل تشمل كل مخلوق على حدة. ويتضح ذلك كما يلي: كل فاعل يسعى إلى غاية، وتمتد علاقة النتائج بغايتها إلى حدّ سببية الفاعل الأول (أي أن تصرف الفاعل أو نظامه يشمل كل ما يمتد إليه تأثيره، لأن كل فاعل يعمل لغاية). فإذا حدث أن أحدث فاعل أثرًا لا يرتبط بالغاية التي قصدها ، فإن هذا الأثر ناتج عن سبب آخر مستقل عن قصده. والآن، فإن سببية الله، وهو الفاعل الأول، تشمل جميع الكائنات، ولا تقتصر على الأنواع فحسب، بل تشمل الأفراد أيضًا، ولا تقتصر على الأشياء غير القابلة للفساد فحسب، بل تشمل أيضًا الأشياء القابلة للفساد. لذلك، من الضروري أن يكون لكل كائن حي، بشكل أو بآخر، غاية من الله، وفقًا لقول الرسول: « لأن ما من الله قد رتبه» ( رومية ١٣: ١). ولأن العناية الإلهية ليست إلا سبب النظام الذي يربط كل الأشياء بغايتها، فمن الضروري أن تخضع جميع المخلوقات لعناية الله وفقًا لوجودها منه. علاوة على ذلك، فقد بيّنا سابقًا (السؤال 14، المادة 6) أن الله يعلم كل شيء، العام والخاص. ولأن علمه بالأشياء كمعرفة الفن بأعمال الفنان، كما ذكرنا (في الموضع نفسه)، فمن الضروري أن يخضع كل شيء للنظام الذي وضعه، كما تخضع جميع الأعمال الفنية لقواعد الفن نفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: ثمة فرق شاسع بين العلة الكلية والعلّة الجزئية. قد توجد آثار خارجة عن نطاق العلّة الجزئية، لكن لا يوجد أثر يفلت من العلّة الكلية. فالأثر لا يفلت من سيطرة العلّة الجزئية إلا بتدخل علّة أخرى من نفس طبيعتها تعيقه. فالماء، على سبيل المثال، يمنع احتراق الخشب. ولأن جميع العلّيات الجزئية مضمنة في العلّة الكلية، يستحيل على أي أثر الإفلات منها. وأي أثر يفلت من العلّة الجزئية يُعتبر، بالنسبة لتلك العلّة، أمراً عارضاً يُعزى إلى الصدفة. ولكن بما أنه يقع دائماً ضمن نطاق العلّة الكلية، يُمكن القول إنه كان مُقدّراً لها، وأنه يقع ضمن تدبيرها. وهكذا، قد يعتقد خادمان، يلتقيان في المكان نفسه، أنهما هناك صدفةً، لكن لقاءهما ليس عرضياً بالنسبة للسيد الذي أرسلهما إلى هناك، والذي رتب كل شيء على نحوٍ يُثير فيهما هذه المفاجأة.

          الرد على الاعتراض الثاني: ثمة فرق شاسع بين من يهتم بشيءٍ بعينه ومن يهتم بالخليقة كلها. فمن يهتم بشيءٍ محدد يُزيل، قدر المستطاع، كل عيوبه ونقائصه. أما من يهتم بالخليقة كلها فيُبقي على بعض العيوب في بعض الكائنات، كي لا يُخلّ بكمال الكون. ولذا، فإن الفساد والعيوب الموجودة في الطبيعة تُعارض كمال الكائنات المذكورة على وجه الخصوص. لكنها في الوقت نفسه تتوافق مع القصد الذي ساد الطبيعة عمومًا، لأن عيب أحدهما يُعزز الآخر، ويُحقق كمال الكون بأسره. (بل إن عدم فهم الخطة العامة للخلق هو ما يجعل الكثير من ذوي العقول الضيقة ينزعجون من العيوب التي يدّعون إدراكها في الكون). ففساد كائنٍ يُولد آخر، ويحفظ النوع. لذلك، ولأن الله يبسط عنايته على جميع المخلوقات، فلا بد له أن يسمح بوجود بعض العيوب في بعض الكائنات، حتى لا يُفسد كمال العالم برمته. فلو لم تكن هناك شرور، لكانت هناك أشياء كثيرة من الخير لم تكن لتوجد. وهكذا، لما عاش الأسد لو لم يفترس الحيوانات، ولولا اضطهاد الطغاة لما أعجبنا بصبر الشهداء. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل 11): إن الله القدير لا يسمح بوجود الشر في أعماله إن لم تكن قدرته وجوده عظيمين بما يكفي ليُزيل الخير من الشر. ويبدو أن هاتين الحجتين، اللتين حسمناهما للتو، قد أثرتا بشكل خاص في أولئك الذين لا يُخضعون الأشياء الفانية، التي فيها الصدفة والشر، للعناية الإلهية.

          الرد على الاعتراض الثالث: الإنسان ليس خالق الطبيعة، بل يُسخّر الأشياء الطبيعية لخدمة أغراضه الخاصة، كالفن والفضيلة. ولذلك، لا تشمل العناية الإلهية البشرية الأشياء الضرورية، التي هي من آثار الطبيعة، بينما تشملها عناية الله، خالق كل شيء. ويبدو أن هذا السبب قد أثار استغراب أولئك الذين فصلوا مسار الأشياء الطبيعية عن العناية الإلهية ونسبوه إلى ضرورة المادة، كما فعل ديموقريطس وغيره من الفلاسفة الطبيعيين. (يشير القديس توما الأكويني بهذا المصطلح إلى جميع الفلاسفة القدماء الذين لم يقبلوا بأي مبادئ أخرى للأشياء غير العناصر المادية، وبالتالي اقتصرت نظرياتهم على الطبيعة المحسوسة).

          الرد على الاعتراض الرابع: إذا كُتب أن الله ترك الإنسان لنفسه، فهذا لا يعني أن الإنسان خارج عن العناية الإلهية. إنما يريد الكتاب المقدس أن يعلمنا أن الإنسان، في أفعاله، ليس مُجبراً عليها كالأشياء الطبيعية التي لا تعمل إلا بتوجيه من كائن خارجي نحو غاية. بل على العكس، فالكائنات العاقلة هي مبدأ أفعالها؛ فهي توجه نفسها بإرادتها الحرة، التي تُمكّنها من التفكير ثم اتخاذ القرار الذي يُرضيها. ولهذا يقول الله عن الإنسان إنه تركه في يد مشورته . ولكن لأن فعل الإرادة الحرة مرتبط بالله كسبب له، فمن الضروري إخضاع كل ما ينتج عن هذه الصلاحية النبيلة للعناية الإلهية. فعناية الإنسان مُضمنة في عناية الله، كما أن السبب الخاص مُضمن في السبب العام. ومع ذلك، فإن العناية الإلهية تُمارس بشكل خاص على الصالحين أكثر من الأشرار، بمعنى أنها لا تسمح لأي شيء أن يمنع الصالحين من بلوغ خلاصهم في نهاية المطاف. فكما يقول القديس بولس: ” كل الأشياء تعمل معًا للخير للذين يحبون الله” ( رومية 8: 28). ولكن يُقال إنه بعدم إزالة شر الخطيئة عن الأشرار، فإنها تتركهم. وهذا لا يعني أنهم خارج عن تدبيرها تمامًا، لأنهم في هذه الحالة سيهلكون إلى العدم، إذ إن تدبيرها وحده هو الذي يحفظهم. – يبدو أن هذا الاستدلال المغلوط قد أثّر على شيشرون، الذي يقول إن أفعالنا الحرة ليست خاضعة للتدبير الإلهي (كان أصل الشر الأخلاقي من أعظم المشكلات التي طرحتها الفلسفة القديمة، والتي لم تستطع حلها. وقد فشل شيشرون في هذا، بعد فشله في كثير من المشكلات الأخرى، وهذا ما منعه من إخضاع أفعالنا الحرة للتدبير الإلهي).

          الرد على الاعتراض الخامس: إن المخلوق العاقل، الذي يملك القدرة على أفعاله بإرادته الحرة، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 10)، يخضع بشكل خاص للعناية الإلهية، التي تُنسب أفعاله إلى ذنب أو استحقاق، وتُكافئه أو تُعاقبه. وبهذا المعنى، يقول الرسول إن الله لا يُبالي بالثيران، لكن هذا لا يعني أن عنايته لا تشمل المخلوقات غير العاقلة، كما ظن الحاخام موسى.

المادة 3: هل تمتد عناية الله مباشرة إلى جميع الكائنات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عناية الله لا تُمارس مباشرةً على جميع المخلوقات، إذ أن كل كرامة يجب أن تكون لله وحده. ومن كرامة الملك أن يكون له وزراء يُلبي من خلالهم احتياجات رعيته. لذلك، أليس من الأجدر إذًا أن تُمارس عناية الله مباشرةً على جميع المخلوقات؟

          الرد على الاعتراض الأول: صحيح أن وجود وزراء ينفذون وصايا الملك دليل على عظمته، لكن من النقص فيه ألا يدرك في نفسه الغاية من عملهم. فكل علم عملي يزداد كمالاً كلما ازداد فهمه للأهداف المحددة التي يُمارس عليها.

          الاعتراض الثاني: العناية الإلهية تُدبّر الأمور وفقًا لغايتها. والغاية من الشيء هي كماله وخيره. وبما أن كل علة لا بد أن تُفضي إلى خير، فإن كل علة فاعلة هي علة لنتيجة من نتائج العناية الإلهية. لذلك، لو أن عناية الله الإلهية تُمارس مباشرةً على جميع الكائنات، لما وُجدت علة ثانوية.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن العناية الإلهية المباشرة التي يمارسها الله على جميع الكائنات لا تستبعد بذلك تدخل الأسباب الثانوية التي هي، كما قلنا (السؤال 19، المادة 5)، مجرد منفذين لأوامره.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المختصر” ، الفصل 17) إن الجهل خير من معرفة الأمور الدنيئة. ويقول أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا” ، الكتاب 12، النص 51) إنه يجب علينا أن نؤمن بكل ما هو خير في الله. لذلك، فإن عناية الله لا تُمارس مباشرةً على الكائنات الدنيئة والمحتقرة.

          الرد على الاعتراض الثالث: من الأفضل لنا ألا نعرف الشر والأمور الدنيئة، لأن معرفة هذه الأمور تمنعنا من التفكير في الأمور الأفضل (إذ لا نستطيع التفكير في أمور كثيرة في آن واحد)، ولأن التفكير في الشر قد يُفسد إرادتنا. أما الله، فهو يرى كل شيء بنظرة واحدة، وإرادته لا تُقاد إلى الشر.

         بل على العكس تمامًا. فمن غيره أقام على الأرض، أو من غيره رفع فوق الكون الذي خلقه بنفسه؟ ( أيوب ٣٤: ١٣). وفي تعليقه على هذه الكلمات، يقول القديس غريغوريوس: الله يدير بنفسه العالم الذي خلقه بنفسه.

          الخلاصة: إن عناية الله تمارس بشكل مباشر على جميع الكائنات فيما يتعلق بمعرفة النظام الذي تخضع له، ولكن فيما يتعلق بتنفيذها فإنها تمارس بشكل غير مباشر.

          لا بد أن يكون الجواب أن العناية الإلهية تتألف من أمرين: 1) تصور النظام الذي ترتبط به الأشياء بغايتها؛ 2) تنفيذ هذا التصميم أو النظام، والذي يمكن تسميته بالحكم الكوني. – أما بالنسبة للأمر الأول، فإن العناية الإلهية تُمارس مباشرة على جميع الكائنات. فالله يعلمها جميعًا، حتى أصغرها. لديه في ذاته سبب وجودها، وأيًا كانت الأسباب التي هيأها لإحداث أثر، فقد منحها القدرة على إحداثه. وبالتالي، لا بد أنه كان يمتلك مسبقًا في ذاته النظام الذي ستُنتج بموجبه كل هذه الآثار. – أما بالنسبة للأمر الثاني، أي تنفيذ هذه التصاميم، فإن العناية الإلهية تُمارس بشكل غير مباشر فقط؛ فهي تحكم الأدنى من خلال الأعلى، لا لأنها تحتاج إلى وسطاء، بل في فيض جودها، لتمنح المخلوقات كرامة السبب. وهكذا تلاشت آراء أفلاطون الذي أقرّ، وفقًا للقديس غريغوريوس النيصي (هذا العمل، المنسوب هنا إلى القديس غريغوريوس النيصي ، هو من تأليف نيميسيوس ) ( في كتابه “في الحِكم” ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث)، بثلاثة أنواع من العناية الإلهية: أولها عناية الله المطلقة، التي امتدت أساسًا على الأمور الروحية، وبالتالي شملت العالم بأسره من حيث الأجناس والأنواع والأسباب الكونية. أما الثانية فتتعلق بالكائنات الخاضعة للتكوين والفساد؛ وهي تخص الآلهة التي تتحرك في السماوات، أي المواد المنفصلة التي تُضفي حركتها الدائرية على الأجرام السماوية. والثالثة تتعلق بالأمور البشرية، ونُسبت إلى الشياطين الذين اعتبرهم الأفلاطونيون كائناتٍ وسيطة بين الله وبيننا، وفقًا للقديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب الثامن، الفصل الرابع عشر، والكتاب التاسع، الفصلين الأول والثاني).

المادة الرابعة: هل تجعل العناية الإلهية الأشياء التي هي موضوعها ضرورية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العناية الإلهية تجعل الأمور التي تحكمها ضرورية. فكل أثر له سبب موجود في ذاته، موجود بالفعل أو كان موجودًا، وينتج عنه بالضرورة، هو أثر ضروري، كما أثبت أرسطو ( التحولات ، الكتاب السادس، النص السابع). والعناية الإلهية موجودة قبل الأثر الذي ستحدثه، لأنها أزلية؛ والأثر يتبعها بالضرورة، لأنها لا يمكن أن تخيب أبدًا. لذلك، فهي تجعل الأمور التي تحكمها ضرورية.

          الرد على الاعتراض الأول: إن عناية الله لا تقتصر على إحداث الأمور بطريقة أو بأخرى، بل تشمل إحداثها بشكل مشروط أو حتمي. فما قدّرته العناية الإلهية أن يحدث حتمًا وبشكل مشروط، يحدث حتمًا وبشكل مشروط، وما قدّرته أن يحدث بشكل مشروط يحدث بالطريقة نفسها.

          الاعتراض الثاني: من يتولى أمر شيء ما، يمنحه كل الاستقرار الممكن حتى لا يفشل أبدًا. والله سبحانه وتعالى قدير للغاية، ولذلك فهو يُقدّر كل ما يُقدّره.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن اليقين والاستقرار في النظام الذي وضعته العناية الإلهية يأتيان من حقيقة أن الأشياء التي تتوقعها العناية الإلهية تحدث جميعها بالطريقة التي تنظمها بها، سواء كان ذلك بالضرورة أو بشكل عرضي .

          الاعتراض الثالث: يقول بوثيوس (في كتابه “في المعتقدات” ، الكتاب الرابع، الفقرة السادسة) إن القدر فعلٌ ينبع من تدبير العناية الإلهية الثابت، ويخضع مصائر البشر لسلسلة حتمية من الأسباب. ويبدو من هذه الكلمات أن العناية الإلهية تجعل الأمور التي تؤثر فيها ضرورية.

          الرد على الاعتراض الثالث: إنّ عدم التحلل والثبات اللذين يتحدث عنهما بوثيوس لا يتعلّقان إلا بيقين العناية الإلهية، التي لا تفشل أبدًا في إحداث أثرها، وتُحقّقه دائمًا كما تشاء؛ ولا يستلزم ذلك ضرورة الآثار نفسها. ومن الجدير بالذكر أيضًا أن الضروري والمحتمل هما نتيجة مباشرة لطبيعة الوجود. وهكذا، فإن هذين النمطين مشمولان بعناية الله، لأنها تشمل الوجود برمّته، ولكنها ليست هي نفسها العناية الإلهية الخاصة بكل فرد. (فيما يتعلق بالعناية الإلهية، اختلف السكوتيون مرة أخرى مع القديس توما، ونسبوا العناية الإلهية حصريًا إلى الإرادة. ولكن من الواضح أنها ترتبط في الوقت نفسه بالعقل والإرادة، كما يقول القديس توما، لأن العناية الإلهية تتضمن أمرين: معرفة الوسائل بالنسبة إلى الغاية المراد تحقيقها، واستخدام هذه الوسائل؛ فمعرفتها من اختصاص العقل، وتطبيقها من اختصاص الإرادة).

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) إنه ليس من قدرة العناية الإلهية تغيير طبيعة الكائنات. وهناك أمورٌ بطبيعتها عرضية. لذا، فإن العناية الإلهية لا تجعل الأشياء ضرورية بإلغاء عرضيتها.

          الخلاصة: بما أن من تصميم العناية الإلهية أن تخلق في الكون جميع درجات الوجود من أجل جعل الكون كاملاً، فإنها لم تجعل كل الأشياء التي تنبأت بها ضرورية، ولكنها أعطت بعضها هذه الصفة من خلال إخضاعها لأسباب ضرورية.

          لا بد أن يكون الجواب أن من بين الأمور التي تحكمها العناية الإلهية، بعضها ضروري، ولكن ليس كلها كذلك، كما زعم بعض الفلاسفة (وقد أشرنا إلى أبرز الفلاسفة الذين تبنوا هذا الرأي ( انظر: Quest ، 19، المادة 8)). في الواقع، من طبيعة العناية الإلهية أن تُرتّب الأشياء وفقًا لغايتها. الآن، بعد الخير الإلهي، وهو الغاية المتميزة، المنفصلة عن جميع الكائنات، فإن الخير الأساسي الموجود في المخلوقات هو كمال الكون. هذا الكمال ما كان ليوجد لولا وجود جميع درجات الوجود فيه. لذلك سعت العناية الإلهية إلى تحقيقها جميعًا. ولهذا السبب هيأت أسبابًا ضرورية للنتائج التي أرادت حدوثها حتمًا، وهيأت أسبابًا طارئة لتلك التي أرادت حدوثها طارئًا، وفقًا لحالة الأسباب المباشرة.