5- حول كيفية بلوغ السعادة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال الخامس: حول كيفية بلوغ السعادة

          بعد مناقشة الشروط اللازمة للسعادة، يجب علينا الآن النظر في كيفية بلوغها. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل يستطيع الإنسان بلوغ السعادة؟ (هذا سؤال جوهري. فلو كان الإنسان عاجزًا عن السعادة، لما استطاع رؤية الله، ولما خُلق لغاية روحية سامية؛ مما كان سيمنح العقلانية تفوقًا على المسيحية). 2. هل يمكن أن يكون إنسان أسعد من آخر؟ ( علّم جوفينيان أن جميع المباركين يتمتعون بمجد متساوٍ، وأنه لا فرق بين المكافآت السماوية. وقد أدان مجمع فلورنسا هذه البدعة بهذه العبارات: ” نُعرّف النفوس بأنها مُطهّرة في السماء ، تتلقى النور وتصل إلى صفاء الله، الواحد الأحد : إلا أن بعض الفضائل أكثر تنوعًا من غيرها ، كاملةً “) . 3. هل يمكن للمرء أن يكون سعيدًا في هذه الحياة؟ (تُثبت التجربة أن السعادة ليست من هذا العالم. وقد حذرنا الكتاب المقدس من ذلك في مواضع كثيرة. ومع ذلك، فقد ادعى بعض الهراطقة عكس ذلك، مثل البيغارد والبيغين. وقد أدان البابا كليمنت الخامس هؤلاء الهراطقة في مجمع فيينا.) – 4. هل يمكن للمرء أن يفقد السعادة بعد بلوغها؟ (السعادة غير قابلة للتصرف، وفقًا للعديد من نصوص الكتاب المقدس: « أما نفوس الأبرار فهي في يد الله، ولن يمسها عذاب الموت» ( الحكمة 3 : 1). « والله نفسه سيكون معهم إلهًا لهم. والله سيمسح كل دمعة من عيونهم، ولن يكون هناك موت فيما بعد، ولا حزن ولا بكاء ولا ألم فيما بعد، لأن الأمور الأولى قد مضت» ( رؤيا 21 : 3-4).) – 5. هل يستطيع الإنسان بلوغ السعادة بوسائله الطبيعية؟ (علّم بيلاج وسيليستيوس وألغازيل والبغارد والبيغين أن الإنسان يستطيع التمتع بالسعادة من خلال طبيعته. وهذا ما يفترضه العقلانيون المعاصرون أيضًا. هذا الخطأ الجوهري يُقوّض الكاثوليكية بأكملها.) — 6. هل ينال الإنسان السعادة بفعل مخلوق أسمى؟ ( ابن رشد)وزعم ألغازيل أن سعادة الروح البشرية تدين بها لآخر العقول السماوية. هذا الخطأ، الذي يفنده القديس توما الأكويني هنا، مرتبط بالنظام الإسكندري الذي اعتبر جميع الكائنات سلسلة من الفيض الإلهي. وقد شرح البابا بنديكت الحادي عشر العقيدة الكاثوليكية بشأن هذه المسائل بوضوح ودقة بالغين في كتابه ” إكسترافاجانتي “. – 7. هل الأعمال البشرية ضرورية لنيل السعادة من الله؟ (هذه المقالة رد على كالفن وجميع الهراطقة الذين أنكروا ضرورة الأعمال وفضلها. وقد أدان مجمع ترينت هذا الخطأ (الجلسة 6، القانون 26)). – 8. هل يرغب كل إنسان في السعادة؟ (في هذا السؤال، يمكننا الاطلاع على التعليق الرائع الذي قدمه القديس أوغسطين على كلمات المرنم: طوبى للأبرار ( مزمور 118: 1)).

المادة 1: هل يستطيع الإنسان أن يحقق السعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يستطيع بلوغ السعادة. فكما أن الكائن العاقل أسمى من الطبيعة الحسية، كذلك الطبيعة العقلية أسمى من الطبيعة العقلانية، كما يقول القديس دينيس في مواضع عديدة ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصول من 4 إلى 8). أما الحيوانات، التي لا تملك إلا طبيعة حسية، فلا تستطيع بلوغ الغاية نفسها التي يبلغها الكائن العاقل. لذلك، فإن الإنسان، وهو عاقل، لا يستطيع بلوغ غاية الطبيعة العقلية، ألا وهي السعادة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الطبيعة العقلانية تسمو على الطبيعة الحسية، ولكن ليس بنفس الطريقة التي تسمو بها الطبيعة الفكرية عليها. في الواقع، تتفوق الطبيعة العقلانية على الطبيعة الحسية فيما يتعلق بموضوع المعرفة نفسه، لأن الحواس لا تستطيع بأي حال من الأحوال إدراك الكلي، بينما يدركه العقل. لكن الطبيعة الفكرية تتفوق على الطبيعة العقلانية فقط فيما يتعلق بكيفية معرفة الحقيقة المعقولة. فالطبيعة الفكرية تدرك الحقيقة مباشرةً، بينما لا تصل إليها الطبيعة العقلانية إلا من خلال استنتاجات العقل، كما رأينا مما ذكرناه (1 ^أ ، الفقرة 79، المادة 8). وهكذا، يصل العقل، عبر مسارات ملتوية معينة، إلى ما يدركه الفهم؛ وبالتالي، تستطيع الطبيعة العقلانية بلوغ السعادة التي هي كمال الطبيعة الفكرية، ولكن بطريقة مختلفة عن الملائكة. فالملائكة بلغوها فور خلقهم، بينما يحتاج الإنسان إلى وقت لبلوغها. أما طبيعتنا الحسية، فلا يمكنها بأي حال من الأحوال بلوغ هذه الغاية.

          الاعتراض الثاني: تكمن السعادة الحقيقية في رؤية الله، الذي هو الحق المطلق. ومن طبيعة الإنسان أن يتأمل الحق في الأشياء المادية، وبالتالي أن يفهم الكائنات المعقولة من خلال الصور الحسية، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 39). لذلك، لا يمكن بلوغ السعادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: في الحالة الراهنة للحياة، من طبيعة الإنسان أن يعرف الحقيقة المعقولة من خلال الصور الحسية، ولكن بعد هذه الحياة سيكون من الطبيعي أن يعرفها بطريقة أخرى، كما قلنا (1 ^a pars, quest. 84, art. 7, and quest. 89, art. 1).

          الاعتراض الثالث: تكمن السعادة في امتلاك الخير الأسمى. ولا يمكن بلوغ القمة دون تجاوز المنتصف. لذلك، وبما أن بين الله والطبيعة البشرية طبيعة ملائكية لا يستطيع الإنسان تجاوزها، يبدو أنه لا يمكنه بلوغ السعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يستطيع الإنسان أن يرتقي فوق الملائكة في نظام الطبيعة، أي أنه لا يمكن أن يكون متفوقاً عليهم بطبيعته من خلال ذكائه، لأنه يفهم أن هناك شيئاً فوق الملائكة يجعل البشر سعداء، بحيث عندما يمتلكه بشكل كامل، فإنه سيتمتع هو نفسه بسعادة كاملة.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 93: 12): طوبى للرجل الذي تعلمه يا رب (ويقول المرنم أيضًا ( مزمور 83: 8): سينتقلون من فضيلة إلى فضيلة، وسيرون الله في صهيون (انظر أيضًا طوبيا، الإصحاح 13، رؤيا ، الإصحاح 21)).

          الخلاصة: بما أن الإنسان، من خلال ذكائه، قادر على تلقي الخير الشامل الذي قد ترغب فيه إرادته، فمن الممكن له أن يحقق السعادة.

          الجواب هو أن السعادة هي امتلاك الخير الكامل. وبالتالي، فإن كل من يستطيع نيل هذا الخير قادر على بلوغ السعادة. والإنسان قادر على ذلك، إذ يستطيع عقله إدراك الخير الشامل والكامل، وإرادته أن ترغب فيه. لذلك يستطيع بلوغ السعادة. ودليل آخر هو قدرته على الرؤية الإلهية، كما بيّنا (1 ^أ، فقرة، سؤال 12، المادة 1)، وأن سعادته الكاملة تكمن في هذه الرؤية.

المادة الثانية: هل يمكن أن يكون رجل أسعد من رجل آخر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن لأحد أن يكون أسعد من الآخر. فالسعادة هي جزاء الفضيلة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل التاسع). الآن، سيمنح الله جزاءً متساوياً على جميع الأعمال الصالحة، إذ ورد في إنجيل متى (20: 10) أن كل من عمل في الكرم نال ديناراً ، أي أنهم، كما يوضح القديس غريغوريوس، نالوا الجزاء نفسه في الحياة الأبدية. لذلك، لن يكون أحد أسعد من الآخر.

          الرد على الاعتراض رقم 1: إن وحدة الدينار تعني الوحدة الموضوعية للسعادة، وتنوع المساكن يدل على اختلاف السعادة، وفقًا لدرجات التمتع المختلفة.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الأسمى. ولا شيء يعلو على الخير الأسمى. لذلك، لا يمكن أن تكون سعادة شخص ما أعظم من سعادة شخص آخر.

          الرد على الاعتراض رقم 2: يقال إن السعادة هي الخير الأسمى لأنها امتلاكها أو التمتع بها بشكل كامل.

          الاعتراض الثالث: السعادة تُشبع رغبات الإنسان، لأنها الخير الكامل الذي يُشبعها تمامًا. صحيح أن الرغبات لا تُلبى جميعها إذا افتقر المرء إلى شيء يُمكن اكتسابه، ولكن إذا لم ينقصه شيء يُمكن إضافته إلى ما يملكه، فلا يُمكن أن يكون هناك خير أعظم مما يتمتع به. وبالتالي، إما أن يكون المرء غير سعيد، أو إذا كان سعيدًا، فلا يُمكن أن تكون هناك سعادة أعظم من سعادته.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُحرم أي شخص مبارك من الخير الذي قد يرغب فيه، إذ يمتلك الخير المطلق الذي، على حد تعبير القديس أوغسطين (في كتابه ” عن الثالوث” ، الكتاب الثالث عشر، الفصل السابع)، هو خير الخيرات. ومع ذلك، يُقال إن شخصًا ما أسعد من آخر لأنهم لا يشاركون جميعًا في هذا الخير الأسمى بالطريقة نفسها. فإضافة خيرات أخرى إلى هذا الخير لا تزيد من السعادة. ولهذا يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” الاعترافات” ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع): “من يعرفك ويعرف أشياء أخرى، لا يكون أسعد بمعرفتها، بل إن معرفتك أنت وحدها هي التي تُسعده ” .

          بل على العكس تمامًا. فقد ورد في إنجيل يوحنا (يوحنا ١٤: ٢): « في بيت أبي منازل كثيرة ». وبناءً على ذلك، ووفقًا للقديس أوغسطين ( الرسالة ٦٧ في إنجيل يوحنا )، يجب أن نفهم أن مراتب الحياة الأبدية ستتدرج بحسب تنوع الأعمال الصالحة. والمرتبة التي سيشغلها المرء في الحياة الأبدية هي السعادة الأبدية نفسها. لذا، توجد درجات متفاوتة من السعادة، ولا ينعم جميع القديسين بالسعادة نفسها.

          الخلاصة: موضوعياً، لا يمكن أن تكون السعادة أكبر عند أحدهما منها عند الآخر، ولكن من حيث المتعة، بما أن أحدهما قد يكون لديه ميول أفضل من الآخر، فإنه يترتب على ذلك أنه قد يكون هناك تفاوت في سعادتهم.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 1، المادة 8 والسؤال 2، المادة 7)، هو أن السعادة تشمل أمرين: الغاية النهائية، وهي الخير الأسمى، وامتلاك هذا الخير أو التمتع به. أما بالنسبة للخير نفسه، وهو موضوع السعادة وسببها، فلا يمكن أن تكون سعادةٌ أفضل من أخرى، لأنه لا يوجد إلا خير أسمى واحد، وهو الله، الذي يُسعد الإنسان بالتمتع به. ولكن فيما يتعلق بامتلاك هذا الخير أو التمتع به، قد يكون شخصٌ أسعد من آخر، فكلما ازداد تمتع المرء به، ازداد سعادته. وقد يحدث أن يتمتع شخصٌ بالله على نحوٍ أكمل من غيره، لأنه أكثر استعدادًا وقدرة على التمتع به. ومن هذا المنطلق، يوجد تفاوت في السعادة.

المادة 3: هل يمكن للمرء أن يمتلك السعادة هنا في الأسفل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المرء يستطيع أن ينال السعادة هنا على الأرض. إذ يقول المرنم ( مزمور ١١٨: ١): «طوبى للذين يسلكون في طريق الله بلا لوم، ويحفظون شريعة الرب ». وهذا ما يحدث هنا على الأرض. لذلك، يمكن للمرء أن ينال السعادة في هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الصالحين سعداء هنا في الأسفل، إما لأن لديهم أمل في بلوغ السعادة في الحياة الأخرى، وفقًا لكلمات القديس بولس ( رومية 8:24): الرجاء هو الذي يخلصنا ، أو لأنهم يشاركون في السعادة وفقًا لحقيقة أنهم يتمتعون بالخير الأسمى بطريقة معينة.

          الاعتراض الثاني: إن المشاركة غير الكاملة في الخير الأسمى لا تُبطل جوهر السعادة. وإلا لما كان أحدٌ من المختارين أسعد من الآخر. أما الآن، ففي هذه الحياة، يستطيع الناس المشاركة في الخير الأسمى بمعرفة الله ومحبته، وإن كان ذلك بشكل غير كامل. ولذلك، يمكن للبشرية أن توجد هنا على الأرض.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن أن تكون المشاركة في النعيم ناقصة بطريقتين: 1. بالنسبة لموضوع النعيم نفسه، الذي لا يُرى في جوهره. هذا النوع من النقص يتعارض مع جوهر النعيم الحقيقي. 2. يمكن أن تكون ناقصة بالنسبة للذات التي تشارك فيها بإدراكها لموضوع النعيم، أي الله، لذاتها. فهي تدركه إدراكًا ناقصًا مقارنةً بكيفية تمتع الله بجوهره. هذا النقص الأخير لا يُبطل جوهر النعيم الحقيقي. فالنعيم، كونه فعلًا، كما ذكرنا (سؤال 3، جواب 2)، يُنظر إلى جوهره الحقيقي وفقًا للموضوع الذي يُحدد نوع الفعل، وليس وفقًا للذات.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون ما يقوله الجميع خاطئًا تمامًا. فما هو موجود في معظم الأفراد هو أمر طبيعي، والطبيعة لا تخطئ تمامًا. والآن، يفترض معظم الناس أن السعادة موجودة في هذه الحياة، كما يتضح من كلمات المرنم (مزمور ١٤٣ : ١٥): « قالوا: طوبى للشعب الذي يملك هذه الأشياء »، أي خيرات هذه الحياة الدنيا. لذلك، يمكن للمرء أن ينال السعادة في هذه الدنيا.

          الرد على الاعتراض الثالث: يعتقد الناس أن هناك نوعًا من السعادة هنا في الأسفل وهو صورة أو انعكاس للسعادة الحقيقية؛ لذلك فإن شعورهم ليس خاطئًا تمامًا.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد جاء في سفر أيوب (14:1): “الإنسان مولود المرأة، حياته قصيرة، وأيامه مليئة بالمتاعب “. فالسعادة لا تشمل المتاعب. لذلك، لا يمكن للإنسان أن يكون سعيدًا في هذه الحياة.

          الخلاصة: بما أن النعيم الكامل، الذي يتمثل في رؤية الجوهر الإلهي، يستبعد كل الشرور، وبما أن الحياة الحالية تخضع لعدد لا نهائي من المصائب، فمن الثابت أن هذا النعيم لا يمكن أن يوجد هنا في الأسفل.

          الجواب هو أن المرء يستطيع أن ينال نصيبًا من السعادة في الدنيا، لكنه لا يستطيع بلوغ السعادة الكاملة والحقيقية، وذلك لسببين: أولهما، طبيعة السعادة في جوهرها، فهي تُبعد كل شرور وتُشبع كل الرغبات، لأنها الخير المطلق، الكافي لكل شيء. أما في هذه الحياة، فلا سبيل للنجاة التامة من الشرور، فالحياة الدنيا مليئة بالمصائب التي لا مفر منها. فالعقل عرضة للجهل، والشهوة عرضة للاضطرابات، والجسد عرضة لأنواع شتى من الأمراض، كما يُبين القديس أوغسطين بوضوح ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصول من 5 إلى 8). كذلك، لا يمكن إشباع رغبتنا في الخير الكامن فينا في الدنيا، فالإنسان بطبيعته يتوق إلى ثبات الخير الذي يملكه وديمومته. أما خيرات الدنيا فهي زائلة، فالحياة نفسها فانية، مع أننا بطبيعتنا نتوق إلى الخلود، لأننا بطبيعتنا نرفض الموت. لذا، يستحيل بلوغ السعادة الحقيقية في هذا العالم. ٢. نصل إلى النتيجة نفسها إذا نظرنا في ماهية السعادة تحديدًا، أي رؤية الجوهر الإلهي، التي لا يستطيع الإنسان التمتع بها في هذه الحياة، كما بيّنا (١ أ ^، الفقرة ١٢، المادة ٢). من هذا، يتضح أنه لا يمكن للمرء أن ينال السعادة الحقيقية والكاملة هنا على الأرض.

المادة الرابعة: هل يمكن للمرء أن يفقد السعادة عندما يمتلكها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المرء قد يفقد النعيم، فالنعيم كمال. وكل كمال موجود في الذات القابلة للكمال وفقًا لطبيعتها. وبالتالي، بما أن الإنسان متغير بطبيعته، يبدو أن مشاركته في النعيم متغيرة أيضًا، وأنه قد يفقدها.

          الرد على الاعتراض الأول: السعادة هي الكمال المطلق، الذي يزيل كل عيوب من السعيد. ولذلك، فهي ثابتة في من يمتلكها، بفضل القدرة الإلهية التي ترفع الإنسان إلى نصيب من خلوده، الذي هو فوق كل تغيير.

          الاعتراض الثاني: السعادة تكمن في فعل العقل الخاضع للإرادة. والإرادة قادرة على الانحياز نحو النقيض. لذا، يبدو أن بإمكان المرء أن يوقف العملية التي تجلب له السعادة، وبالتالي ينهي سعادته.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الإرادة قادرة على التوجه نحو أشياء متناقضة عندما يتعلق الأمر بالوسائل التي تؤدي إلى الغاية، ولكنها موجهة بشكل طبيعي وضروري نحو غايتها النهائية؛ وهو أمر واضح، لأن الإنسان لا يسعه إلا أن يرغب في أن يكون سعيدًا.

          الاعتراض الثالث: النهاية تتوافق مع البداية. فالسعادة الإنسانية لها بداية، إذ لم تكن البشرية سعيدة دائمًا. لذا يبدو أن لها نهاية أيضًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: للنعيم بدايةٌ بحسب حالة من يشارك فيه، ولكنه لا نهاية له بحسب طبيعة الشيء الذي يُسعد الإنسان بمشاركته فيه. وهكذا، تنشأ بداية النعيم من سبب، وينشأ استمراره من سبب آخر.

          بل على العكس تمامًا. يقول إنجيل متى (25: 46) عن الأبرار إنهم سيدخلون الحياة الأبدية ، وهذا يدل، كما رأينا (في المادة 2)، على نعيم القديسين. وما هو أبدي لا يفنى، ولذلك لا يمكن للمرء أن يفقد نعيمه.

          الخلاصة: من الممكن فقدان السعادة الناقصة التي يمكن للمرء أن يمتلكها في هذه الحياة؛ ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للسعادة الكاملة التي تستبعد كل الشرور، لأنها تتكون من رؤية الجوهر الإلهي.

          الجواب هو أنه إذا كنا نتحدث عن سعادة ناقصة، كتلك التي يمكن بلوغها في هذه الدنيا، فإنها قابلة للضياع. ويتضح هذا جليًا في حالة السعادة التأملية، التي تُفقد إما بالنسيان، كما في حالة فقدان المعرفة بسبب المرض، أو بالانشغالات التي تُلهي العقل تمامًا عن التأمل والدراسة. ويتضح الأمر نفسه في حالة السعادة العملية. إذ يمكن أن تتغير إرادة الإنسان إلى درجة فقدانه للفضيلة التي تُشكل السعادة في جوهرها. وحتى لو بقيت الفضيلة سليمة، فإن التغيرات الخارجية قد تُزعزع هذه السعادة بمنعها الكثير من الأفعال الفاضلة؛ إلا أنها لا تستطيع تدميرها بالكامل، لأن الفضيلة موجودة دائمًا في الإنسان الذي يواجه الشدائد بمجد. ولذلك، ولأن سعادة هذه الدنيا قابلة للضياع، وهو ما يبدو مناقضًا لجوهر السعادة الحقيقية، يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل العاشر) إن المرء في هذه الدنيا ليس سعيدًا سعادة مطلقة، بل هو سعيد بالطريقة التي يكون عليها حال البشر ذوي الطبيعة المتغيرة. إذا كنا نتحدث عن السعادة الكاملة التي نرجوها بعد هذه الحياة، فلا بد أن نعلم أن أوريجانوس، متأثرًا بخطأ الأفلاطونيين، افترض (في كتابه “البطريرك” ، الكتاب الأول، الفصل الخامس، والكتاب الثاني، الفصل الثالث) أنه بعد بلوغ السعادة القصوى، قد يعود الإنسان إلى شقائه (زعم أوريجانوس أن أرواح المباركين ستعود إلى أجسادها لتتألم، ثم تعود إلى سعادتها، وبذلك يحدث تناوب بين الألم والسعادة، وهو ما يُعدّ بدعة). لكن هذا الرأي خاطئٌ بوضوح لسببين: أولهما ينبع من طبيعة السعادة عمومًا. فالسعادة، لكونها خيرًا كاملًا يكفي لكل شيء، لا بد أن تُهدئ جميع رغبات الإنسان وتُبعد عنه كل شر. والإنسان بطبيعته يرغب في الحفاظ على الخير الذي يملكه وأن يكون مطمئنًا إلى بقائه إلى الأبد. وإلا، فإنه سيُبتلى حتمًا بالخوف من فقدانه، أو بالحزن الذي يشعر به لفقدانه. لذا، تتطلب السعادة الحقيقية أن يمتلك الإنسان يقيناً بأنه لن يفقد الخير الذي يملكه. فإن كان هذا اليقين راسخاً، فإنه لن يفقد سعادته أبداً؛ وإن لم يكن كذلك، فهو يقع في وهم، وهذا شر. فالباطل شر العقل كما أن الحق خيره، كما قال أرسطو في كتابه ” الأخلاق “.(الكتاب السادس، الفصلان الثاني والثالث). في هذه الحالة، لن يكون سعيدًا حقًا، لأن الشر سيسكنه. ٢. هذه الفرضية لا تقل وضوحًا إذا نظرنا إلى طبيعة السعادة على وجه الخصوص. فقد بيّنا (السؤال الثالث، المادة الثامنة) أن السعادة الكاملة للإنسان تكمن في رؤية الجوهر الإلهي. الآن، يستحيل على من يرى الجوهر الإلهي أن يتمنى ألا يراه. فعندما يمتلك المرء شيئًا ويريد التخلص منه، فذلك إما لأنه غير كافٍ ويسعى إلى استبداله بشيء أفضل؛ أو لأنه يمثل عيبًا، ولذلك يصبح مملًا. لكن رؤية الجوهر الإلهي تملأ النفس بكل خير، لأنها توحدها مع مصدر كل خير. هذا ما يدفع صاحب المزامير ( مزمور ١٦: ١٥) إلى القول: «أشبع حين يظهر مجدك »، وكاتب سفر الحكمة ( حكمة ٧: ١١): «كل الخيرات أتتني معه »، أي مع تأمل الحكمة. علاوة على ذلك، فإن الرؤية الإلهية ليست متعبة ولا مؤلمة. فكما يقول الحكيم أيضًا ( حكمة ٨ : ١٦): « حديثه ليس مرًا، وصحبته ليست مملة ». من الواضح إذن أن من نال النعيم لا يستطيع، بإرادته، أن يتخلى عن سعادته. (النعيم غير مقبول من وجهة نظر جوهرية . وتثبت الاعتبارات التالية أنه غير مقبول أيضًا من وجهة نظر خارجية . انظر ما جادل به سكوتس في هذا الشأن (السؤال ٤، المادة ١)). كذلك، لا يمكنه أن يفقده لأن الله قد سلبه منه. إن سلب السعادة من الإنسان عقابٌ له، والله، وهو القاضي العادل، لا يُعاقب إلا على ذنبٍ لا يقع فيه من رأى جوهره الإلهي، إذ إن استقامة الإرادة هي النتيجة الحتمية لهذه الرؤية، كما بيّنا (السؤال 4، المادة 4). ولا يستطيع أي فاعل آخر أن يسلبها، لأن الروح المتحدّة بالله تسمو فوق جميع المخلوقات، وبالتالي لا يستطيع أي فاعل آخر أن يفصلها عن هذا الاتحاد. (ويمكن الاستناد إلى هذا لإثبات خلود الروح). علاوة على ذلك، من المُستنكر أن ينتقل الإنسان، تبعًا لتقلبات الزمن، من السعادة إلى الشقاء والعكس، لأن هذه التقلبات لا توجد إلا فيما يتعلق بالأشياء الخاضعة للزمان والحركة.

المادة 5: هل يستطيع الإنسان أن يحقق السعادة من خلال وسائله الطبيعية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان قادر على بلوغ السعادة من خلال وسائله الطبيعية، فالطبيعة لا ينقصها ما هو ضروري. ولا شيء أشد ضرورة للإنسان من الوسائل التي تمكنه من بلوغ غايته النهائية . لذلك، تمتلك الطبيعة البشرية هذه الوسائل، وبالتالي، يستطيع الإنسان بلوغ السعادة بموارده الذاتية وحدها.

          الرد على الاعتراض الأول: كما أن الطبيعة لم تُقصّر في حق الإنسان فيما يحتاجه، حتى وإن لم تُزوّده بالأسلحة والملابس كباقي الحيوانات، لأنها منحته العقل والوسائل التي تمكّنه من الحصول على كل ذلك، فكذلك الطبيعة لا تُقصّر في حق الإنسان فيما يحتاجه، حتى وإن لم تُزوّده بمبدأ يُرشده إلى السعادة. فضلاً عن ذلك، لكان ذلك مستحيلاً. – لكنها منحته حرية الإرادة لكي يلجأ إلى الله، مصدر سعادته. فما نستطيع فعله من خلال أصدقائنا (الله هو الصديق الذي يُعيننا بنعمته على بلوغ غايتنا)، نستطيع، بطريقة ما، أن نفعله بأنفسنا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث).

          الاعتراض الثاني: الإنسان، لكونه أنبل من الكائنات غير العاقلة، يبدو أكثر قدرة على الاكتفاء الذاتي. صحيح أن الكائنات غير العاقلة تستطيع تحقيق غاياتها بالوسائل الطبيعية، لذا فمن المنطقي أكثر أن يتمكن الإنسان من تحقيقها بالطريقة نفسها.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الطبيعة، القادرة على بلوغ الخير الكامل، حتى وإن كانت تحتاج إلى عون خارجي لتحقيقه، هي أسمى حالًا من الطبيعة التي لا تستطيع بلوغ هذا الخير، بل تبقى في حالة خير ناقص، حتى وإن لم تكن بحاجة إلى عون خارجي ( في السماء ، الكتاب الثاني، النصوص 60-66). وبالتالي، فإن من يستطيع بلوغ الصحة الكاملة، حتى بمساعدة الطب، هو في حالة وجود أفضل ممن لا يملك إلا صحة ناقصة ولا يلجأ إلى الطب. لذا، فإن المخلوق العاقل القادر على بلوغ السعادة الكاملة، والذي يحتاج إلى عون إلهي في ذلك، هو أكمل من المخلوق غير العاقل العاجز عن هذا الخير، والذي يصل بقوته الذاتية وحدها إلى خير ناقص.

          الاعتراض الثالث: بحسب أرسطو، السعادة عملية كاملة ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السابع). ومن الطبيعي أن يبدأ الإنسان شيئًا ما ويكمله. وبالتالي ، فإن العملية غير الكاملة، التي تُعدّ بدايةً في العمليات البشرية، تخضع لقدرة الإنسان الطبيعية التي يتحكم بها في أفعاله، ويبدو أنه بهذه القدرة نفسها يستطيع الوصول إلى العملية الكاملة، وهي السعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: عندما يكون النقص والكمال من النوع نفسه، يمكن أن يكون لهما نفس القدرة كسبب لهما، ولكن هذا ليس شرطًا إذا كانا من نوعين مختلفين. فليس كل ما يُهيئ المادة لشيء ما قادرًا على منحه الكمال المطلق. الآن، فإن العملية الناقصة، الخاضعة لقدرة الإنسان الطبيعية، ليست من النوع نفسه للعملية الكاملة، التي هي نعيمه، لأن نوع العملية يعتمد على موضوعها. لذا، فإن الاعتراض غير حاسم.

          بل على العكس تمامًا. فالإنسان بطبيعته يحرك أفعاله بعقله وإرادته. أما السعادة العظمى الموعودة للقديسين فتتجاوز العقل والإرادة. إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ٢: ٩): « ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر، ما أعده الله للذين يحبونه ». لذلك، لا يستطيع الإنسان أن ينال السعادة بوسائله الطبيعية.

          الخلاصة: لا يستطيع الإنسان أن يحقق، بقواه الطبيعية، السعادة التي تتمثل في رؤية الجوهر الإلهي، كما أنه قد حقق السعادة التي يمكنه امتلاكها هنا في الأسفل.

          الجواب هو أن السعادة الناقصة التي يمكن للمرء أن ينالها في هذه الحياة يمكن أن يكتسبها الإنسان بوسائله الطبيعية، تمامًا كما تُكتسب الفضيلة من خلال العمل الذي تقوم عليه. سنرى ذلك (السؤال 63). أما سعادة الإنسان الكامل، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 8)، فتتمثل في رؤية الذات الإلهية. والآن، إن رؤية الله في جوهره تتجاوز طبيعة الإنسان، بل وطبيعة كل مخلوق، كما بيّنا (الفقرة 1 ^، السؤال 12، المادة 4). فالمعرفة الطبيعية للمخلوق هي وفقًا لطبيعة جوهره. وهكذا يُقال عن العقل ( كتاب الأسباب ، القضية 8) إنه يعرف ما هو فوقه وما هو دونه، وفقًا لطبيعة جوهره. ومع ذلك، فإن أي معرفة مبنية على طبيعة جوهر مخلوق عاجزة عن الارتقاء إلى رؤية الذات الإلهية التي تفوق جميع المخلوقات. وبالتالي، لا يستطيع الإنسان ولا أي مخلوق آخر بلوغ السعادة القصوى بالوسائل الطبيعية.

المادة 6: هل ينال الإنسان السعادة من خلال فعل مخلوق متفوق؟

         الاعتراض الأول: يبدو أن فعل كائن أسمى، كالملاك، قادر على إسعاد الإنسان. ففي الكون نوعان من النظام: أحدهما يُحدد العلاقات بين أجزاء الكون، والآخر يُنظم علاقات الكون بأسره مع الخير الذي خارجه. يرتبط الأول بالثاني كغاية له، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني عشر، النصان 52 و53)، كما أن النظام الذي يُنظم العلاقات بين أجزاء الجيش هو نتيجة للنظام الذي يُخضع الجيش بأكمله للقائد. الآن، وفقًا للنظام الذي يُنظم العلاقات بين أجزاء الكون، فإن الكائنات الأسمى تؤثر على الكائنات الأدنى، كما ذكرنا (الجزء الأول ^، السؤال 21، المادة 1، الرد 3). وبما أن سعادة الإنسان تكمن في علاقته بالخير الموجود خارج الكون، أي مع الله، فإن ذلك يترتب عليه أن سعادته تأتي من الفعل الذي يمارسه عليه المخلوق المتفوق عليه، أي الملاك.

          الرد على الاعتراض الأول: وفقًا لترتيب خضوع القوى الفاعلة، عادةً ما تكون القوة العليا هي المسؤولة عن إيصال الأشياء إلى غايتها النهائية، بينما تساعدها القوى الأدنى في ترتيب الأمور على النحو الأمثل. وهكذا، فإن استخدام السفينة، أو الغرض من بنائها، يندرج ضمن فنون الملاحة البحرية التي تحكم بناء السفن. وبناءً على ذلك، في نظام الكون، تساعد الملائكة البشرية على بلوغ غايتها النهائية بتمهيد الطريق لها وإعدادها لتحقيقها، ولكنها لا تبلغ هذه الغاية إلا من خلال الفاعل الأسمى، وهو الله.

          الاعتراض الثاني: كل كائن قادر على بلوغ حالة معينة يمكن أن يرتقي إليها بواسطة الكائن الذي بلغها بالفعل. وهكذا، يمكن تسخين جسم قابل للتسخين بواسطة جسم آخر ساخن. الآن، يمكن للإنسان أن يبلغ النعيم. لذلك، يمكنه بلوغه من خلال الملاك الذي بلغه بالفعل.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما توجد صورة في الواقع داخل كائن في حالة كاملة وطبيعية، يستطيع ذلك الكائن، من خلال فعله، أن ينقلها إلى كائن آخر. فمثلاً، ما هو ساخن يسخن بالحرارة. أما عندما توجد صورة ناقصة في كائن ما وليست طبيعية له، فلا يمكنه نقلها إلى كائن آخر. فمثلاً، فكرة اللون لا تملك القدرة على جعل الأشياء بيضاء؛ وكذلك ما هو مضاء أو ساخن لا يملك القدرة على تسخين وإضاءة أجسام أخرى. وإلا، لانتقل الضوء والحرارة إلى ما لا نهاية. أما نور المجد، الذي به نرى الله، فهو موجود فيه في حالة كاملة، وهو طبيعي له؛ ولكنه ناقص في جميع المخلوقات، ولا يوجد إلا لكائن واحد يشبهه أو يشاركه. لذلك، لا يستطيع أي من المخلوقات التي تمتلك النعيم أن ينقله إلى مخلوق آخر.

          الاعتراض الثالث: تكمن البركة في عمل العقل، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 4). والآن، يستطيع الملاك أن ينير عقل الإنسان، كما رأينا (الفقرة 1 من ^السؤال 111، المادة 1). لذلك، يستطيع أن يُسعد الإنسان.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الملاك، في مجده، ينير فهم الإنسان والملاك الأدنى فيما يتعلق بمعرفة أعمال الله، لا فيما يتعلق برؤية الذات الإلهية، كما ذكرنا (1 ^أ ، فقرة، سؤال 106، المادة 1، الردان 2 و3). ففيما يتعلق بهذه الرؤية، ينيرهم الله جميعًا مباشرةً.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 83: 12): الرب هو الذي يعطي النعمة والمجد .

          الخلاصة: بما أن السعادة هي خير يفوق الطبيعة المخلوقة، فمن المستحيل على الإنسان أن يحصل عليها عن طريق أي مخلوق؛ لا يمكنه تحقيقها إلا من خلال مساعدة الله نفسه.

          الجواب يكمن في أن كل مخلوق يخضع لقوانين الطبيعة نظرًا لقدرته وقدرته المحدودة. وبالتالي، فإن ما يتجاوز الطبيعة المخلوقة يفوق قدرة أي مخلوق. لذا، عندما يتطلب الأمر فعلًا يتجاوز الطبيعة، يتدخل الله ويفعل فورًا. ومن ذلك إحياء الموتى، وشفاء المكفوفين، وغير ذلك من الأمور. وقد بيّنا (في المقال السابق ) أن السعادة خيرٌ يفوق الطبيعة المخلوقة. لذلك، يستحيل على الإنسان أن ينالها من أي مخلوق؛ ولا سبيل لسعادته إلا بعون الله، إن كنا نتحدث عن السعادة الكاملة. أما السعادة الناقصة، فيجب أن نتناولها بنفس طريقة تناولنا للفضيلة التي تُكوّنها (فهذه الفضيلة فضيلة إنسانية، يستطيع الإنسان اكتسابها بنفسه، وبالتالي بلوغ هذه السعادة بوسائله الطبيعية).

المادة 7: هل من الضروري أن يقوم الإنسان ببعض الأعمال الصالحة حتى ينال السعادة من الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه ليس من الضروري أن يقوم الإنسان بأعمال صالحة لينال نعيم الله. فالله، بوصفه كائناً ذا قدرة مطلقة، لا يحتاج إلى مادة موجودة مسبقاً أو مهيأة؛ بل هو قادر على خلق الوجود كله في آن واحد. ولأن أعمال الإنسان ليست ضرورية لنعيمه كسبب فاعل، كما ذكرنا في المقال السابق ، فإنها تُطلب فقط كصفات. لذلك، فإن الله، الذي لا يحتاج إلى صفات مسبقة ليعمل، يمنح الإنسان النعيم دون مشاركة أعماله.

          الرد على الاعتراض الأول: إذا كان العمل البشري ضرورياً للحصول على السعادة، فليس ذلك بسبب عدم كفاية القوة الإلهية التي تسعده، ولكن لمراعاة نظام الطبيعة.

          الاعتراض الثاني: بما أن الله هو الخالق المباشر للسعادة، فقد خلق الطبيعة مباشرةً. وعندما خلق الطبيعة في الأصل، أوجد المخلوقات من العدم دون أي استعداد أو فعل مسبق من جانبها، وجعل كل واحد منها كاملاً في نوعه. لذلك يبدو أنه يمنح السعادة للبشرية دون اشتراط أي عمل صالح مسبق.

          الرد على الاعتراض الثاني: خلق الله مخلوقاته الأولى في حالة كمال تام فورًا، دون أي استعداد أو فعل مسبق من جانبها، لأنه خلق الأفراد الأوائل من كل نوع لكي ينقلوا طبيعتهم إلى ذريتهم. وبالمثل، فكما كان من المقرر أن تنتقل السعادة إلى البشرية من خلال المسيح، وفقًا لكلمات الرسول ( عبرانيين ٢: ١٠ )، الذي يقول: «وبعده أُدخل جمع غفير من الأطفال إلى المجد »، فقد نالت نفسه السعادة فورًا منذ بداية تكوينه، دون أي عمل استحقاق سابق. ولكن هذه النعمة تخصه وحده. فالأطفال المعمدون، مع أنهم لا يملكون استحقاقات خاصة بهم، ينالون السعادة من خلال استحقاقات المسيح، لأنهم بالمعمودية يصبحون أعضاءً فيه.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس بولس (في رسالته إلى أهل رومية ، الإصحاح 4) إن السعادة تُمنح لمن يمنحه الله البر بمعزل عن الأعمال. لذلك، فإن الأعمال البشرية ليست ضرورية لنيل السعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: يتحدث القديس بولس عن نعيم الرجاء، الذي نناله بنعمة التقديس، وهي نعمة لم تُمنح لنا حقًا بسبب أعمالنا السابقة (وقد أوضح مجمع ترينت أيضًا الطبيعة المجانية للتبرير: ” Nihil eorum omnis quæ justificationem precedunt , sive fides , sive opera , ipsam justificationis gratiam promeretur : si enim gratia est, jam non ex operibus : alioquin gratia jam non est gratia ” (انظر في هذا الموضوع كتاب مولر ” الرمزية” ، الكتاب الأول، الفصل الخامس). فليس غاية الحركة هي النعيم، بل مبدأ الدافع الذي يقودنا إلى اكتساب النعيم نفسه.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس يوحنا (يوحنا 13: 17): « إن فعلتم ما وُعدتم به، فستكونون سعداء ». لذلك، ننال السعادة بالعمل.

          الخلاصة: الله وحده سعيد بطبيعته؛ الملائكة الذين يقتربون من الطبيعة الإلهية قد نالوا السعادة من خلال حركة واحدة؛ وقد شاء الله أن ينالها البشر من خلال عدة حركات أو أعمال صالحة.

          الجواب هو أن استقامة الإرادة، كما ذكرنا (السؤال 4، المادة 4)، ضرورية للسعادة، لأنها ليست سوى العلاقة التي يجب أن تربط الإرادة بغايتها النهائية . هذا الاستعداد ضروري لبلوغ الغاية النهائية ، كما أن الإعداد السليم للمادة ضروري لتكوّن شكلها. لكن هذا لا يثبت بالضرورة أن العمل البشري يسبق السعادة. فالله قادر على أن يجعل إرادة الإنسان السليمة تتجه نحو غايته، وأن تجعله يمتلكها أو ينعم بها في آن واحد، كما يحدث أحيانًا أن يخلق مادة وشكل مخلوقاته معًا. لكن النظام الذي أرسته الحكمة الإلهية يقتضي ألا يكون الأمر كذلك، لأنه، كما يقول أرسطو ( في كتاب السماء ، الكتاب الثاني، النصوص 64-66)، من بين الكائنات المدعوة لامتلاك الخير الكامل، يمتلكه البعض دون حركة، والبعض الآخر بحركة واحدة، وآخرون بحركات متعددة. أما من يمتلكه دون حركة فهو من يمتلكه بالفطرة. ولأن الله وحده يمتلك السعادة بطبيعته، فهو وحده لا يحتاج إلى فعل سابق لنيلها. علاوة على ذلك، ولأن السعادة تفوق كل ما خُلق، فلا يمكن لأي مخلوق أن ينالها دون فعل، أي دون القيام بحركة تُوصله إليها. أما الملاك، وهو أسمى من الإنسان في نظام الطبيعة، فقد نالها وفقًا لإرادة الحكمة الإلهية بحركة واحدة، أي بعمل صالح واحد، كما ذكرنا (1 ^a pars, quest. 62, art. 5). لكن البشر لا ينالونها إلا بعدة حركات أو أعمال، تُسمى استحقاقات. لذلك، فإن السعادة مكافأة تُمنح على أعمال الفضيلة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل التاسع والكتاب العاشر، الفصول من السادس إلى الثامن).

المادة 8: هل يرغب جميع الرجال في السعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل الناس يرغبون في السعادة. إذ لا يمكن لأحد أن يرغب فيما يجهله، لأن الخير الذي يعرفه المرء هو موضع الشهوة، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النصوص 29 و34 و49). والآن، لا يعرف معظم الناس ما هي السعادة. فكما يقول القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الرابع)، ينسبها البعض إلى ملذات الجسد، وينسبها آخرون إلى فضيلة النفس، وينسبها غيرهم إلى غيرها. لذلك، ليس كل الناس يرغبون في السعادة.

          الاعتراض الثاني: جوهر السعادة هو رؤية الذات الإلهية، كما ذكرنا (السؤال الثالث، المادة الثامنة). وهناك من يعتقدون باستحالة رؤية الإنسان لله في ذاته، وبالتالي لا يرغبون في ذلك. لذلك، ليس كل الناس يرغبون في السعادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الإرادة هي نتيجة إدراك العقل أو المنطق، فإنه كما يمكن أن يكون الشيء نفسه في الواقع ومع ذلك مختلفًا عقليًا، كذلك يكون الشيء نفسه في الواقع مرغوبًا فيه بطريقة دون أخرى. لذلك، يمكن النظر إلى السعادة من منظور الخير النهائي والكامل، وهو جوهرها عمومًا، وبهذه الطريقة تتجه الإرادة نحوه بشكل طبيعي وحتمي، كما ذكرنا (في متن المادة والسؤال الأول، المادة 5). ويمكن أيضًا النظر إليها بطريقة خاصة، إما من حيث عملها، أو من حيث القوة التي تُشغلها، أو من حيث موضوعها. وبهذا المعنى، لا تتجه الإرادة نحوه بالضرورة.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الخامس) إن طوبى لمن يملك كل ما يشتهيه ولا يشتهي شيئًا من الشر. ولكن ليس كل الناس بهذه الصفة؛ بل هناك من يشتهي الشر عن علم وإرادة. لذلك، ليس كل الناس يشتهون السعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن تعريف السعادة هذا، الذي قدمه بعض المؤلفين الذين يقولون إن الشخص السعيد هو من يملك كل ما يريد ، أو يحصل على كل ما يرغب فيه ، هو تعريف جيد وكافٍ من وجهة نظر معينة، ولكنه ناقص من وجهة نظر أخرى. فإذا كنا نعني بذلك كل ما يرغب فيه الإنسان بطبيعته، فمن الصحيح أن من يملك كل ما يريده يكون سعيدًا. لأن الخير المطلق وحده، أي النعيم، هو ما يُشبع رغبات الإنسان الطبيعية. أما إذا فهمنا ما يريده الإنسان وفقًا لمفهوم عقله، فإنه قد يرغب في أشياء لا تنتمي إلى النعيم بقدر ما تنتمي إلى الشقاء، بمعنى أن امتلاك هذه الأشياء يمنعه من الحصول على ما يرغب فيه بطبيعته؛ تمامًا كما أن العقل قد يعتبر أحيانًا أشياءً صحيحةً تُشكل عائقًا أمام معرفة الحقيقة. ولهذا السبب أضاف القديس أوغسطين أن كمال السعادة يتطلب ألا يرغب المرء في أي شيء سيء، على الرغم من أن الجزء الأول من التعريف كافٍ ويمكن للمرء أن يقول إن الرجل السعيد هو من يملك كل ما يريده ، عندما يعطي المرء هذه الكلمات معنى مناسبًا.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الثالث): لو قال الممثل: أنتم جميعًا تريدون السعادة ولا تريدون التعاسة، لكان قد قال شيئًا يدرك الجميع حقيقته. لذلك، فإن جميع الناس يريدون السعادة.

          الخلاصة: على الرغم من أن ليس كل الناس يرغبون في الشيء الذي يشكل السعادة الحقيقية، إلا أنه من المؤكد أن جميع الناس يرغبون بشكل طبيعي في الخير الكامل والشامل الذي يشكل جوهر السعادة بشكل عام.

          الجواب هو أن السعادة يمكن النظر إليها من زاويتين: 1. من منظورها العام. فمن الضروري أن يرغب بها جميع الناس بهذه الطريقة. لأن جوهر السعادة عمومًا هو الخير الكامل، كما ذكرنا (السؤال 1، المادتان 5 و7). ولأن الخير هو غاية الإرادة، فإن الخير الكامل هو ما يُشبعها تمامًا. وبالتالي، فإن الرغبة في السعادة ليست إلا رغبة في رؤية إرادة المرء مُشبعة تمامًا؛ وهو ما يريده الجميع. 2. يمكن الحديث عن السعادة من منظورها الخاص بالنسبة للموضوع الذي تُشكّله. وبهذا المعنى، لا يعرف الجميع السعادة، لأنهم لا يعرفون الموضوع المناسب لتطبيق فكرتهم العامة عنها. وبالتالي، من هذا المنطلق، لا يرغب بها الجميع.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الأول واضحة.