2- ما الذي يشكل السعادة القصوى للإنسان؟ – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال الثاني: ما الذي يشكل السعادة القصوى للإنسان؟

          بعد أن تحدثنا عن الغاية النهائية بشكل عام، سننتقل الآن إلى السعادة القصوى للبشرية. سنقول: 1. ما هي؟ 2. ما هي؟ 3. كيف يمكننا بلوغها؟ – فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل تكمن السعادة في الثروة؟ ( يقول الكتاب المقدس : “إن كثرت الثروة فلا تُعلِّق قلبك بها” ( مزمور 61: 11)؛ “من أحب الثروة لم يحصد ثمرها” ( جامعة 5: 8). ويقول أيضًا (5: 12): “الغنى يُكنز لشقاء مالكه “). – 2. هل تكمن السعادة في التكريم؟ ( يُظهر لنا الكتاب المقدس في مواضع كثيرة زيف التكريمات الدنيوية. انظر، في هذا الصدد، قصة سليمان ( الملوك الثالث )، وسقوط هامان ( أستير )، إلخ). – 3. هل تكمن السعادة في الشهرة أم في المجد؟ (يكتب النبي: كل جسد عشب، وكل مجده كزهر الحقل. ييبس العشب، ويسقط الزهر. ( إشعياء 40: 6).) – 4. هل هو في السلطة؟ ( يقول الكتاب المقدس : الحكمة خير من القوة، والحكيم خير من الجبار ( الحكمة 6: 1)؛ سيُعذب الجبار عذابًا شديدًا ( المصدر نفسه ، 6: 7)، ويُهدد الأعظم بعذابات أشد ( المصدر نفسه ، 6: 9).) – 5. هل هو في ملكية مادية؟ (بدلًا من أن يجلب الجسد السعادة للإنسان، فهو على العكس من ذلك مصدر شقاء، كما يقول الكتاب المقدس: «الإنسان مولود المرأة قصير العمر، كثير المتاعب. ينبت كزهرة ويُداس بالأقدام؛ يهرب كظل ولا يثبت في مكان واحد» (أيوب 14: 1-2).) – 6. هل هو في حالة من السرور؟ (لقد جعل أتباع سيرينثوس ، والألفيون، واليهود، والمسلمون سعادة الإنسان تكمن في الملذات الجسدية. وينطبق الأمر نفسه على الأبيقوريين. وقد أدانت الكتب المقدسة جميع هذه الفرق في مواضع عديدة (انظر سفر الحكمة ، الإصحاح 2، وسفر يشوع بن سيراخ ، الإصحاح 5، والمزمور 38). وقد فصّل القديس توما الأكويني هذه الفكرة بشكل خاص ( الخلاصة ، قسم الأمم).(الكتاب الثالث، الفصل 27 والكتاب الرابع، الفصل 83).) — 7. هل توجد في أحد خيرات النفس؟ (بحسب البيغارد والبيغين، فإن غاية السعادة هي النفس نفسها، وكل عقل سعيد بطبيعته. هذا الخطأ، الذي يُفند هنا، أدانه البابا كليمنت الخامس في مجمع فيينا.) — 8. هل توجد في خير مخلوق؟ (كان أموري قد علّم أن سعادة الإنسان تكمن في رؤية الله في مخلوقاته. وقد أدانه البابا إنوسنت الثالث في مجمع لاتران.)

المادة 1: هل تكمن سعادة الإنسان في الثروة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في الثروة. فالسعادة، باعتبارها الغاية القصوى للبشرية، تتجلى فيما يسيطر على عواطفنا. والثروة هي التي تسيطر فعلاً على عواطفنا، وفقاً لهذا المقطع من الكتاب المقدس ( جامعة ١٠: ١٩): ” كل شيء يخضع للمال “. إذن، سعادة الإنسان تكمن في الثروة.

          الرد على الاعتراض الأول: كل شيء مادي خاضع للمال، وقد ورد هذا الكلام في الكتاب المقدس بخصوص جموع من الحمقى الذين لم يعرفوا ممتلكات أخرى غير السلع المادية التي حصلوا عليها بهذه الطريقة. ولكن لا ينبغي الحكم على سعادة المرء بناءً على آراء الحمقى، بل ينبغي الاعتماد على رأي الحكماء، كما ينبغي الحكم على المذاقات بناءً على آراء أصحاب الذوق الرفيع.

          الاعتراض الثاني: بحسب بوثيوس ( في كتابه “في الحجج” ، الكتاب الثالث، الفصل الثاني)، السعادة حالةٌ تتحقق كمالالها من خلال اجتماع جميع الخيرات. ويبدو أن الثروة تشمل جميع الخيرات، إذ يرى أرسطو (في كتابه ” الأخلاق” ، الكتاب الخامس، الفصل الخامس؛ وفي كتابه “السياسة” ، الكتاب الأول، الفصلان السادس والسابع) أن المال وُجد ليكون في يد الإنسان وسيلةً لتحقيق كل ما يرغب فيه. لذا، فإن السعادة تكمن في الثروة.

          الرد على الاعتراض الثاني: بالمال يستطيع المرء أن يشتري أي شيء معروض للبيع، لكن لا يستطيع أن يشتري الخيرات الروحية، لأنها ليست سلعًا تُباع وتُشترى. لذلك ( أمثال ١٧: ١٦): ما فائدة الغنى للأحمق، ما دام لا يستطيع شراء الحكمة؟

          الاعتراض الثالث: يبدو أن الرغبة في الخير الأسمى لا متناهية، إذ لا تخيب أبدًا. ومع ذلك، يبدو أن هدفها الأساسي هو الثروة، إذ ورد في سفر الجامعة 5 :9 أن المال لا يُشبع البخيل . لذا، فإن السعادة تكمن في الغنى.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الرغبة في الثروات الطبيعية ليست بلا حدود، لأنها تكفي الطبيعة إلى حد ما، أما الرغبة في الثروات المصطنعة فهي بلا حدود، لأنها تخضع لشهوة جامحة لا ضوابط لها، كما يقول أرسطو ( السياسة ، الكتاب الأول، الفصل السادس). ومع ذلك، فإن الرغبة في الثروات ليست بلا حدود بنفس طريقة الرغبة في الخير الأسمى. فكلما ازداد امتلاك المرء للخير الأسمى، ازداد حبه له، وازداد احتقاره لكل ما سواه، لأنه كلما تقدم فيه، ازداد معرفته به، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 24: 29): “الذين يأكلونني سيظلون جائعين “. أما عندما يسعى المرء وراء الثروات وكل الخيرات الدنيوية، فإنه يلاحظ عكس ذلك تمامًا. فعندما نمتلكها، نحتقرها ونرغب في شيء آخر، كما يقول القديس يوحنا، الذي ينطبق على أمور الدنيا: ” كل من يشرب من هذا الماء يعطش دائمًا” (يوحنا 6: 13). ذلك لأننا ندرك قصورها أكثر عندما نمتلكها. هذه الحقيقة بحد ذاتها تُظهر نقصها وتُثبت أن السعادة الحقيقية لا تكمن فيها.

          بل على العكس تمامًا. تكمن سعادة الإنسان في الحفاظ على سعادته لا في التضحية بها. وكما يقول بوثيوس ( في كتابه “في الثروات” ، الكتاب الثاني، الفقرة الخامسة)، فإن الثروات تزداد بريقًا عند توزيعها لا عند اكتنازها؛ ولهذا السبب يجعل البخل المرء مكروهًا، بينما يجعل الكرم المرء لامعًا. لذا، فإن السعادة لا تكمن في الثروة.

          الخلاصة: بما أن السعادة هي الغاية النهائية للإنسان، وبما أن الإنسان لا يحصل على الثروات المصطنعة إلا في ضوء الثروات الطبيعية، وهذه الثروات لا تخدم إلا إشباع احتياجات طبيعته، فمن المستحيل أن تكمن سعادته فيها.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتجسد سعادة الإنسان في الثروة. فبحسب أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الأول، الفصل السادس)، هناك نوعان من الثروة: الثروة الطبيعية والثروة المصطنعة. الثروة الطبيعية هي ما يُعين الإنسان على مواجهة محدوديات طبيعته، كالغذاء والشراب والملابس والسيارات والمنازل، وما إلى ذلك. أما الثروة المصطنعة فهي ما لا فائدة منه في حد ذاته، كالمال، ولكن ابتكره الإنسان لتسهيل تبادل السلع وليكون أساسًا أو قاعدةً لجميع المعاملات التجارية. من الواضح إذن أن سعادة الإنسان لا يمكن أن تتجسد في الثروة الطبيعية، لأنها تُطلب كدعمٍ لطبيعة الإنسان، وبالتالي لا يمكن أن تكون غاية البشرية النهائية ، بل هي مرتبطة بالإنسان كغايةٍ له. وهكذا، في نظام الطبيعة، كل شيء أدنى من الإنسان، وقد خُلق لأجله، كما قال المرنم ( المزمور 8: 8): ” أخضعتَ كل شيء تحت قدميه “. أما الثروة المصطنعة، فلا تُطلب إلا في سياق الثروة الطبيعية. لأنها ستكون بلا قيمة إن لم تكن مفيدة في شراء ما هو ضروري للحياة. ولذلك فهي أبعد ما يكون عن جوهر الغاية القصوى ، حتى من الثروات الطبيعية . ومن ثم، يستحيل أن تتمثل السعادة، وهي غاية الإنسان القصوى ، في الثروة.

المادة الثانية: هل تكمن سعادة الإنسان في التكريم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في التكريم. فالسعادة أو النعيم هي جزاء الفضيلة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن). ويبدو أن التكريم هو الجزاء الخاص بالفضيلة، وفقًا لهذا الفيلسوف نفسه ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث). إذن، النعيم يكمن في التكريم.

          الرد على الاعتراض الأول: الشرف ليس هو المكافأة التي يسعى إليها الصالحون، بل ينالونه من بني جنسهم كمكافأة، لأنهم لا يتوقعون منه أكثر من ذلك. أما المكافأة الحقيقية للفضيلة فهي السعادة القصوى التي يسعى إليها جميع الصالحين. فلو سعوا وراء الشرف نفسه، لما كانت الفضيلة هي الدافع، بل الطموح.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن ما يليق بالله وأسمى المخلوقات هو السعادة، وهي الخير الأسمى. وبحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث، والكتاب الثامن، الفصل الرابع عشر)، وتبعًا لقول بولس الرسول (في رسالته الأولى إلى تيموثاوس ١: ١٧ ): « لله وحده المجد والإكرام ». إذن، السعادة تكمن في الإكرام.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن التكريم الواجب لله ولأفضل المخلوقات هو علامة أو شهادة على تفوقهم الموجود مسبقاً؛ ولكن ليس هذا التكريم هو الذي يرفعهم إلى المرتبة التي وُضعوا فيها.

          الاعتراض الثالث: إنّ أكثر ما يرغب فيه الناس هو السعادة الكاملة. ويبدو أنهم لا يرغبون بشيء أكثر من الشرف؛ فهم يتحمّلون الخسائر في جوانب أخرى بسهولة، لكنهم لا يطيقون أدنى مساس بشرفهم. لذلك، فإنّ السعادة تكمن في الشرف.

          الرد على الاعتراض الثالث: نتيجةً للرغبة الفطرية في السعادة، التي يُعدّ الشرف أحد نتائجها، قد يرغب الناس أحيانًا في المقام الأول في أن يُكرّموا. ولذلك، يسعون في الغالب إلى نيل ثناء الحكماء، لأنهم يعتقدون أنهم كاملون أو سعداء وفقًا لأحكامهم.

          بل على العكس تمامًا. فالسعادة تكمن في من هو سعيد. أما الشرف فلا يكمن في من يُكرّم، بل في من يُكرّم ويُظهر الاحترام، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الخامس). لذا ، فالسعادة لا تكمن في الشرف.

          الخلاصة: بما أن الإنسان يرتقي بفضل السعادة إلى مرتبة تجذب تفوقها تكريمات ومديح الجميع، فإن سعادته تكمن في التكريمات فقط بمعنى أنه سببها أو مبدأها.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتجسد سعادة الإنسان في التكريم. فالتكريم يُمنح لمن يستحقه لما يتمتع به من فضائل؛ لذا فالتكريم هو علامة وشهادة على المكرم. إن تفوق الفرد يُقاس قبل كل شيء بسعادته القصوى، وهي فرحه الكامل، وبالخيرات التي ينعم بها في هذه السعادة. ولهذا السبب، قد يكون التكريم نتيجة لهذه السعادة، لكن السعادة لا يمكن أن تكون أساسًا فيه.

المادة 3: هل تكمن سعادة الإنسان في الشهرة أم المجد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في المجد. فالسعادة، كما يبدو، تتمثل في تكريم القديسين على ما عانوه من مصاعب في هذا العالم. وهذا هو المجد، بحسب قول الرسول ( رومية 8: 18): «إن آلام هذا الدهر لا تليق بالمجد الذي سيُعلن لنا ». إذن، السعادة تكمن في المجد.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يتحدث الرسول هنا عن المجد الذي يأتي من البشر، بل عن المجد الذي يأتي من الله والذي تتمتع به الملائكة. وبهذا المعنى قيل (مرقس 8: 38): « سيعترف ابن الإنسان به في مجد أبيه أمام ملائكته» .

          الاعتراض الثاني: بحسب تعبير القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل 4)، فإنّ الخير يُعلن عن نفسه. فما هو خير في الإنسان يُلفت انتباه الآخرين إليه من خلال المديح. فكما يقول القديس أمبروز (وهذه العبارة مأخوذة في الأصل من القديس أوغسطين (الكتاب 3، ” مبادئ الحكمة “، الفصل 12))، فإنّ المديح ليس إلاّ تقديرًا مصحوبًا بثناء بليغ. ولذلك، فإنّ سعادة الإنسان تكمن في المديح.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن حظ الفرد السعيد، الذي تجلبه الشهرة أو المجد إلى أنظار الكثيرين، إذا كانت هذه المعرفة صحيحة، لا بد أن يكون مبنياً على سعادة موجودة أصلاً في ذلك الشخص، وبالتالي، فهي تفترض كمال السعادة أو بدايتها. أما إذا لم تكن هذه المعرفة صحيحة، فإنها تفتقر إلى غاية، وفي هذه الحالة، لا يمتلك الشخص السعادة التي تنسبها إليه الشهرة. ومن هذا يترتب أن المجد البشري لا يمكن بأي حال من الأحوال أن يجعل الإنسان سعيداً.

          الاعتراض الثالث: السعادة القصوى هي أسمى الخيرات وأكثرها ثباتًا. ويبدو أن الشهرة أو المجد يتسمان بهذه الصفة، لأنهما ما يحددان الذاكرة التي نحتفظ بها عن الناس. وهذا ما دفع بوثيوس إلى القول ( في كتابه “في المغالطات” ، الكتاب الثاني، الفقرة السابعة): “تعتقد أنك تُخلّد اسمك إذا نقلته في الفكر إلى الأجيال القادمة”. (لهذا الفكر معنى معاكس عند بوثيوس ، لأن المقطع الذي اقتُبس منه يهدف إلى إظهار عبثية المجد البشري). لذلك، تكمن السعادة في الشهرة أو المجد.

          الرد على الاعتراض الثالث: الشهرة لا تدوم؛ فأدنى ضجيج يُدمرها بسهولة، وإذا ما استقرت، فهو أمرٌ عابر. أما السعادة فهي مستقرة في ذاتها، ولا بد أن تدوم إلى الأبد.

          بل على العكس تمامًا، فالسعادة الحقيقية هي الخير الأسمى للإنسان. وكثيرًا ما يكون المجد أو الشهرة زائفين. فكما يقول بوثيوس نفسه ( في كتابه “في المعتقدات “، الكتاب الثالث، الفقرة السادسة)، هناك كثيرون مُجِّدت أسماؤهم زورًا من قِبل عامة الناس، وليس هناك ما هو أشد عارًا من اغتصاب الشهرة، إذ يُجبر المرء على الخجل من المديح الذي يتلقاه دون استحقاق. لذلك، لا تكمن سعادة الإنسان في الشهرة أو المجد.

          الخلاصة: من المستحيل أن تكمن سعادة الإنسان في الشهرة أو المجد البشري، وهو أمر غالباً ما يكون خادعاً.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتجسد سعادة الإنسان في الشهرة أو المجد. فالمجد، كما قال القديس أمبروز ( في الموضع نفسه في كتاب “ريج “، الفصل الثاني)، ليس إلا معرفةً مصحوبةً بثناءٍ باهر. وموضوع المعرفة لا يرتبط بالمعرفة الإلهية كما يرتبط بالمعرفة البشرية. فالمعرفة تُنتَج في الإنسان من خلال الشيء الذي يعرفه، بينما المعرفة الإلهية هي سبب موضوع المعرفة. ومن هذا يترتب أن كمال سعادة الإنسان، الذي يُسمى النعيم، لا يمكن أن يكون نتيجةً للمعرفة البشرية، بل إن المعرفة البشرية تنبع من النعيم. فلا بد أن يكون سببها هذا النعيم، سواءً أكان قد بدأ أم بلغ كماله. ولهذا السبب لا يمكن أن تتجسد سعادة الإنسان في الشهرة أو المجد، بل تعتمد على معرفة الله كسبب لها. ولهذا السبب يجعل المجد الذي في الله الإنسان في غاية السعادة، كما قال المرنم (مزمور 90 : 15-16): ” أُخلِّصُهُ وأُمجِّدُهُ، أُعطيهُ أيامًا كثيرةً وأريهُ خلاصي “. تجدر الإشارة أيضًا إلى أن المعرفة البشرية غالبًا ما تكون ناقصة، لا سيما فيما يتعلق بالأمور العرضية كالأفعال البشرية. ولهذا السبب غالبًا ما يكون المجد البشري خادعًا، بينما الله، الذي لا يخدع، يمتلك دائمًا المجد الحقيقي، ولهذا يقول الرسول ( 2 كورنثوس 10: 18) إن من يشهد له الله قد جُرِّب .

المادة الرابعة: هل تكمن سعادة الإنسان في السلطة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في القوة. فجميع الكائنات تتوق إلى التشبه بالله كغاية نهائية ومبدأ أساسي. ومن يمتلك القوة، يبدو، بحكم هذه الحقيقة، أنه يشبه الله. ولهذا يُطلق عليهم اسم آلهة في الكتاب المقدس ، كما في سفر الخروج (22: 28): « لا تتكلموا بالسوء عن الآلهة ». إذن، السعادة تكمن في القوة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن قدرة الله هي جوده، وبالتالي لا يمكنه استخدامها إلا للخير. لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للبشر. لذلك، لكي ينعم الإنسان بالسعادة، لا يكفي أن يشبه الله في قدرته، بل يجب أن يشبهه أيضًا في جوده.

          الاعتراض الثاني: السعادة المطلقة هي السعادة الكاملة. لكن الكمال الأسمى يكمن في السلطة التي يمتلكها الإنسان ليحكم ويدير شؤون الآخرين على النحو الأمثل، وهي سمة من سمات من نشأوا في السلطة. إذن، السعادة تكمن في السلطة.

          الرد على الاعتراض الثاني: ليس هناك ما هو أفضل من الاستخدام الجيد الذي يقوم به شخص ما لسلطته لصالح أولئك الذين يحكمهم؛ وليس هناك ما هو أسوأ من إساءة استخدام تلك السلطة نفسها؛ مما يثبت أن السلطة يمكن أن تخدم الخير كما تخدم الشر.

         الاعتراض الثالث: بما أن السعادة هي أسمى ما يُستحب، فهي نقيض ما يجب تجنبه. فالناس يتجنبون في المقام الأول العبودية، التي هي نقيض السلطة. إذن، السعادة تكمن في السلطة.

          الرد على الاعتراض الثالث: العبودية عائق أمام الاستخدام الأمثل للسلطة. ولهذا السبب يفر منها الناس بطبيعتهم، ولكن هذا لا يعني بالضرورة أن الخير الأسمى يكمن في قوة الإنسان.

          بل على العكس تمامًا. النعيم هو السعادة الكاملة. أما القوة فهي أشد الأشياء نقصًا. فكما يقول بوثيوس ( في كتابه “في الحجج “، الكتاب الثالث، الفقرة الخامسة): لا تستطيع القوة البشرية أن تمحو مرارة الهموم، ولا أن تتجنب ألم الخوف. ويضيف: هل يُعتبر قويًا من يحيط به كثير من الأتباع، ومن يخشى من يُرعبهم؟ إذن، السعادة لا تكمن في القوة.

          الخلاصة: بما أن القوة هي مبدأ الخير والشر، فيجب أن نقول إن سعادة الإنسان تكمن في الاستخدام الجيد الذي يقوم به للقوة وليس في القوة نفسها.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتلخص السعادة في السلطة لسببين: أولهما، أن السلطة مبدأ، كما يقول أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا” ، الكتاب الخامس، النص السابع عشر)، بينما السعادة غاية نهائية؛ وثانيهما، أن السلطة يمكن استخدامها للخير والشر، بينما السعادة هي الخير المتأصل في البشرية وكمالها. لذا، قد تكمن السعادة في الاستخدام الأمثل للسلطة، وهو مجال الفضيلة، أكثر من كونها في السلطة نفسها. علاوة على ذلك، يمكن إثبات أربعة أسباب عامة تُبين أن السعادة لا تكمن في أي من الخيرات الخارجية التي ناقشناها حتى الآن. أولها أن السعادة، لكونها الخير الأسمى للبشرية، لا تتوافق مع الشر، بينما يمكن أن توجد جميع الخيرات التي ذكرناها في كل من الصالح والطالح. ثانيها، أن الاكتفاء الذاتي جوهر السعادة، كما رأينا (في كتابه “الأخلاق “، الكتاب الأول، الفصل السابع). لذلك، من الضروري ألا ينقص المرء شيء عندما ينعم بالسعادة. الآن، حتى مع امتلاك المرء لكل الخيرات التي ناقشناها، قد يظلّ يفتقر إلى العديد من الضروريات، كالحكمة والصحة، وما إلى ذلك. – النقطة الثالثة هي أن السعادة، بوصفها كمال السعادة، لا يمكن أن تضرّ من يمتلكها. إلا أن هذا لا ينطبق على الخيرات الخارجية؛ فكما يقول الكتاب المقدس ( جامعة 5: 12): ” قد يكنز الأغنياء ثرواتهم لضرر أنفسهم “. وينطبق الأمر نفسه على التكريم والمجد البشري والسلطة. – أخيرًا، النقطة الرابعة هي أن الإنسان يميل إلى السعادة بطبيعته، إذ إن السعادة هي غايته الفطرية. والآن، فإن الخيرات الخارجية الأربعة التي تناولناها للتو تنشأ أساسًا من أسباب خارجية. فالحظ هو ما يُنتجها في الغالب، ولهذا السبب تُسمى خيرات المرء. ومن هذا يتضح جليًا أن السعادة لا تكمن في أي منها. (كثيرًا ما شرح الخطباء هذه الاعتبارات العامة الأربعة ببلاغة بالغة).

المادة 5: هل تكمن السعادة في ممتلكات الجسد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في الممتلكات المادية. فقد قيل ( سفر يشوع بن سيراخ 30: 16): “ليس هناك ثروة أعظم من صحة الجسد “. إن السعادة تكمن في الأفضل، وبالتالي فهي تكمن في الصحة.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يرتبط الجسد بالروح، التي هي غايته، كذلك ترتبط المنافع الخارجية بالجسد نفسه. لذلك، من المنطقي تفضيل صحة الجسد على جميع المنافع الخارجية، التي يشير إليها الكتاب المقدس هنا بالثروة، تمامًا كما يُفضّل المرء منافع الروح على جميع منافع الجسد.

          الاعتراض الثاني: بحسب القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الخامس): الوجود خير من الحياة، والحياة خير من عاقبتها. ولكي يوجد الإنسان ويعيش، لا بد أن يكون جسده سليماً. ولذلك، بما أن السعادة هي الخير الأسمى للبشرية، فلا بد أن تتمثل أساساً في صحة الجسد.

          الرد على الاعتراض الثاني: الوجود، بمعناه المطلق، يحوي في ذاته جميع الكمالات، ويتجاوز الحياة وكل ما يترتب عليها من مزايا. وبهذا المعنى، فإن جميع الخيرات موجودة قبل الوجود، وبهذا المعنى يجب أن نفهم كلمات القديس دينيس. ولكن إذا نظرنا إلى الوجود كما هو موجود في الكائنات التي لا تمتلك جميع الكمالات، بل هي، على العكس، ناقصة بالضرورة، فمن الواضح أنه إذا أضفنا كمالًا إلى هذا الوجود، فإنه بذلك يرتقي في الكرامة. وهذا ما يدفع الطبيب نفسه إلى القول بأن الكائنات الحية تتجاوز الكائنات الموجودة فحسب، وأن الكائنات العاقلة تتجاوز الكائنات الحية فحسب.

          الاعتراض الثالث: كلما كان الشيء أكثر عمومية، كان المبدأ الذي يعتمد عليه أسمى؛ لأن السبب كلما كان أسمى، كانت قوته أعظم. وكما تُقاس سببية السبب الفاعل بتأثيره، كذلك تُقاس سببية السبب الغائي بالرغبة. وبالتالي، فكما أن السبب الأول الفاعل هو ما يؤثر في كل ما هو موجود، كذلك الغاية النهائية هي ما تشتهيه جميع الكائنات. ولأن الوجود هو ما تشتهيه جميع الكائنات، فإن السعادة تكمن تحديدًا فيما يتعلق بالوجود الإنساني، أي في الصحة البدنية.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن الغاية تُقابل البداية، فإن الغاية القصوى هي المبدأ الأول للوجود، الذي يحتوي في ذاته على جميع الكمالات، وأن كل مخلوق يسعى إلى محاكاته وفقًا لطبيعته؛ وهكذا، يُشبهه البعض في وجودهم فقط، ويُشبهه آخرون في وجودهم وحياتهم، ويُشبهه آخرون في وجودهم وحياتهم وذكائهم وسعادتهم. ولكن هؤلاء الأخيرين قليلون.

          لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. فمن حيث السعادة، يتفوق الإنسان على جميع الحيوانات الأخرى، بينما من حيث الصحة البدنية، تتفوق عليه حيوانات كثيرة. على سبيل المثال، يعيش الفيل عمرًا أطول، والأسد أقوى، والغزال أكثر رشاقة، وهكذا. لذلك، لا تكمن سعادة الإنسان في الممتلكات المادية.

          الخلاصة: بما أن السلع المادية ترتبط بسلع أخرى كغاية لها، فمن المستحيل أن تتكون السعادة، التي هي الغاية النهائية للإنسان، من إحدى هذه السلع.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتلخص سعادة الإنسان في متاع الجسد، وذلك لسببين: أولهما، أن الحفاظ على شيء مرتبط بشيء آخر لا يمكن أن يكون غايةً قصوى. فمثلاً، لا يهدف الربان، كغاية قصوى، إلى الحفاظ على السفينة الموكلة إليه، لأن سفينته بُنيت لغرض آخر؛ فهي موجودة للإبحار. وكما أن السفينة بالنسبة للربان الذي يقودها، كذلك الإنسان بالنسبة لعقله وإرادته، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 15: 14): “خلق الله الإنسان من البدء وتركه في يد مشورته “. من هذا، يتضح أن الإنسان يرتبط بشيء آخر غير ذاته كغاية له؛ لأنه ليس الخير الأسمى. وبالتالي، لا يمكن أن تكون غاية عقله وإرادته القصوى هي الحفاظ على وجوده. أما السبب الثاني، فهو أنه حتى لو افترضنا أن العقل والإرادة البشرية ليس لهما غاية أخرى غير الحفاظ على الوجود، فلا يمكن مع ذلك القول إن متاع الجسد هو غاية البشرية. فالوجود البشري يتكون من جسد وروح؛ مع أن وجود الجسد يعتمد على الروح، فإن وجود الروح لا يعتمد على الجسد، كما أثبتنا (1 ^أ فقرة، سؤال 75 وسؤال 90 مادة 4). فالجسد موجود للروح كما أن المادة موجودة للشكل، كأداة لمستخدمها، بحيث تعمل الروح من خلال الجسد. ومن هذا يترتب أن خيرات الجسد ترتبط بخيرات الروح من حيث غايتها. ولذلك، يستحيل أن تكون سعادة الإنسان، وهي غايته النهائية ، متمثلة في هذه الخيرات.

المادة 6: هل تكمن سعادة الإنسان في المتعة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في اللذة. فبما أن السعادة هي غاية الإنسان القصوى، فإنه لا يسعى إليها لأي شيء آخر، بل يسعى إلى أشياء أخرى بسببها. وهذا ينطبق أيضاً على اللذة. فمن السخف، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني)، أن نسأل المرء عن الغاية التي يسعى من أجلها إلى اللذة. لذلك، فإن السعادة تتكون أساساً من البهجة واللذة.

          الرد على الاعتراض الأول: إنه السبب نفسه الذي يدفعنا إلى الرغبة في السعادة والبهجة، والتي ليست سوى راحة النفس في الخير؛ تمامًا كما أن القانون الطبيعي نفسه هو الذي يجعل الجسم الثقيل يميل إلى الغرق والبقاء هناك. وبالتالي، فكما نرغب في الخير لذاته، فإننا نرغب أيضًا في البهجة لذاتها وليس لأي غرض آخر، إذا كانت كلمة ” لـ” ( propter ) هنا تشير إلى الغاية النهائية. ولكن إذا فهمنا من هذه الكلمة السبب الصوري، أو بالأحرى السبب المحرك، فيمكننا أن نسعى إليها لشيء آخر، أي للخير، الذي هو موضوعها وبالتالي مبدأها وسببها الصوري. فنحن نرغب في البهجة لأنها راحة النفس في التمتع بالخير الذي رغبت فيه.

          الاعتراض الثاني: إن السبب الأول يعمل بقوة أكبر من السبب الثانوي ( في كتاب ” في السببية” ، القضية 1). وبما أن تأثير السبب النهائي يُقاس بالشهوة، فيبدو أن ما يُحرك هذه الملكة بقوة هو غايتنا النهائية . وهذه الغاية هي اللذة. والدليل على ذلك أن اللذة التي تُسببها تستحوذ على إرادة الإنسان وعقله لدرجة تجعله يحتقر كل الخيرات الأخرى. ولذلك، يبدو أن الغاية النهائية، أو سعادة الإنسان، تكمن أساسًا في الإرادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الرغبة في المتعة الحسية أشدّ لأننا ندرك بشكل أفضل عمل الحواس، التي هي أساس معرفتنا. ولهذا السبب يسعى كثير من الناس إلى ملذات الحواس.

          الاعتراض الثالث: بما أن الشهوة غايتها الخير، فإن ما تشتهيه جميع الكائنات يبدو وكأنه الخير الأسمى. والآن، جميع الكائنات تشتهي اللذة – الحكيم والجاهل، وكذلك من يفتقر إلى العقل. لذلك، فإن اللذة هي الخير الأسمى، وبالتالي، فإن السعادة، وهي الخير الأسمى، تكمن في اللذة.

          الرد على الاعتراض الثالث: جميع الناس يرغبون في اللذة كما يرغبون في الخير، ولكن رغبتهم في اللذة مرتبطة بالخير الذي يُنتجها، وليس العكس، كما ذكرنا (في متن المقال). لذا، لا يترتب على ذلك أن اللذة في حد ذاتها هي الخير الأسمى، بل إن كل لذة تنجم عن خير معين، وأن الخير المطلق نفسه يُنتج نوعًا من اللذة.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول بوثيوس ( في كتابه “عن الشهوات” ، الكتاب الثالث، الفقرة السابعة): من أراد أن يتذكر أهوائه سيفهم أن للملذات دائماً نهاية حزينة؛ ولو كانت قادرة على إسعاد الناس، لما كان هناك سبب يمنع الحيوانات من التمتع بالسعادة.

          الخلاصة: بما أن كل لذة هي مجرد حادثة ناتجة عن السعادة أو ما ينبثق منها، فلا يمكن القول إن سعادة الإنسان القصوى تكمن في اللذة أو المتعة.

          لا بد من الإجابة على أن الملذات الجسدية تُفهم عادةً على أنها شهوانية، كما ذكر أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثالث عشر). مع ذلك، لا تكمن السعادة في المقام الأول في هذه الملذات. ففي كل شيء، يجب التمييز بين الجوهري والعرضي. وهكذا، فإن جوهر الإنسان هو كونه حيوانًا عاقلًا فانيًا، بينما القدرة على الضحك هي إحدى خصائصه العرضية. لذلك، يجب ملاحظة أن كل لذة هي عرض خاص ينتج عن السعادة أو عن شيء ينبثق منها. فالإنسان يفرح عندما يمتلك شيئًا يناسبه، سواء كان هذا الخير موجودًا لديه بالفعل أو في أمله، أو حتى لو احتفظ بذكراه. وهذا الخير الذي يرضيه، إن كان كاملًا، يجعله في غاية السعادة؛ وإن لم يكن كذلك، فهو مشاركة في السعادة القصوى، بدرجات متفاوتة من العمق والواقعية. من هذا يتضح أن اللذة، التي هي نتيجة للسعادة الكاملة، ليست جوهر السعادة نفسها؛ بل هي مجرد أثر عرضي. لكن اللذة الجسدية لا يمكن أن تكون نتيجة للسعادة الكاملة، لأنها تنبع من الخير الذي تدركه الحواس، باعتبارها أدوات الروح. والخير المادي، الذي ينتمي إلى عالم الحواس، لا يمكن أن يكون الخير الأسمى للبشرية. فالروح العاقلة، لكونها أسمى من المادة، فإن الجزء من الروح المستقل عن أعضاء الجسد يتجاوز الجسد نفسه وأجزاء الروح التي خُلقت معه إلى ما لا نهاية. وهكذا، فإن الأشياء غير المرئية لا متناهية بطريقة ما بالنسبة للأشياء المادية، لأن الشكل، إن صح التعبير، مقيد ومحدود بالمادة. ولهذا السبب، عندما يتحرر من هذا القيد، يصبح لا متناهيًا بطريقة ما. ولهذا السبب أيضًا، فإن الحواس، لكونها ملكات جسدية، تدرك الأشياء المحددة التي تحددها المادة وتفردها، بينما يدرك العقل، لكونه قوة غير مادية مطلقة، الكلي، المجرد من المادة والذي يشمل عددًا لا نهائيًا من الأفراد في نطاقه. يستنتج من هذا أن الخير الذي يُرضي الجسد وتُدركه الحواس لذته ليس هو الخير الأسمى للبشرية. بل هو في الواقع أمرٌ ضئيل الأهمية مقارنةً بخيرات الروح. ولذا كُتب ( الحكمة 7:9) أن كل ذهب الدنيا ليس إلا حبة رمل أمام الحكمة . لذلك ، فإن لذة الجسد ليست السعادة بحد ذاتها، ولا هي عرضٌ من أعراض السعادة الأسمى.

المادة 7: هل تكمن سعادة الإنسان في أحد خيرات النفس؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في أحد خيرات النفس. فالسعادة خيرٌ للإنسان، ولا يوجد في الإنسان إلا ثلاثة أنواع من الخيرات: الخيرات المادية، والخيرات الجسدية، والخيرات الروحية. وبما أن السعادة لا تكمن في الخيرات المادية ولا في الخيرات الجسدية، كما أثبتنا (المادتان 5 و6)، فلا بد إذن أن تكمن في الخيرات الروحية.

          الرد على الاعتراض الأول: إن إدراج جميع الخيرات التي يمكن للإنسان أن يرغب فيها في هذا القسم يعني أن خيرات النفس لا تقتصر على قدراتها أو عاداتها أو أفعالها فحسب، بل تشمل أيضًا الشيء الخارجي عنها، وبهذا المعنى لا شيء يمنعنا من القول بأن ما يشكل السعادة هو خير للنفس.

          الاعتراض الثاني: إننا نحب الشخص الذي نتمنى له الخير أكثر من الخير الذي نتمنى له. لذا، نحب الصديق أكثر من المال الذي نتمناه له. الآن، كل إنسان يتمنى لنفسه كل أنواع الخير. لذلك، يحب نفسه أكثر من كل الخيرات الأخرى. وبما أن السعادة هي ما نحبه أكثر من أي شيء آخر، وبما أننا لا نحب أو نتمنى أي شيء آخر إلا إذا كان مرتبطًا بها، فإن السعادة تكمن في خير الإنسان، وبما أنها لا توجد في خيرات الجسد، فإنها توجد في خيرات الروح.

          الرد على الاعتراض الثاني: دفاعًا عن أطروحتنا، يكفي القول إن السعادة تُحب كما يُحب الخير الذي يرغب المرء فيه، بينما يُحب المرء صديقه كما يُحب الكائن الذي يرغب له الخير، وهكذا يُحب الإنسان نفسه. لذلك، لا يوجد تكافؤ بين هذين النوعين من الحب. وعندما نتناول موضوع الإحسان (2 ^أ 2 ^أ ، السؤال 26، المادة 3)، سنبحث فيما إذا كان بإمكان الإنسان أن يُحب شيئًا أسمى من نفسه من خلال الصداقة.

          الاعتراض الثالث: الكمال شيءٌ يخصّ الكائن الذي يُكمّله. والسعادة كمالٌ للإنسان، لذا فهي جزءٌ منه. ولأنها لا تنتمي إلى الجسد، كما بيّنا (المادة 5)، فهي إذن تنتمي إلى النفس، وبالتالي تتكوّن من خيرات النفس.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن السعادة في حد ذاتها، كونها كمالاً للروح، هي خير متأصل فيها، ولكن ما يشكل السعادة، أي ما يجعل المرء سعيداً، موجود خارج الروح، كما قلنا (في صلب المقال).

          بل على العكس تمامًا. كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصلان الثالث والثاني والعشرون): إن ما يُشكّل الحياة السعيدة لا ينبغي أن يكون لذاته، بل يجب على المرء أن يُحب كل شيء في الإنسان في علاقته بالله. لذلك، لا تكمن السعادة في خيرات النفس.

         الخلاصة: السعادة في حد ذاتها، كونها كمالاً للروح، هي خير متأصل فيها؛ لكن ما يشكل السعادة، أي ما يجعل الإنسان سعيداً، موجود خارج الروح.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 8)، هو أنه يجب التمييز بين أمرين في مفهوم الغاية: الشيء نفسه الذي نرغب في اقتنائه، واستخدام ذلك الشيء أو امتلاكه. إذا تحدثنا عن الغاية القصوى للإنسان، بالنظر إلى علاقته بالشيء أو الشيء نفسه الذي نرغب فيه كغاية قصوى، فمن المستحيل أن تكون غاية الإنسان العليا هي نفسه أو ما يُكوّنها. فالنفس، إذا نُظر إليها في ذاتها، ليست إلا كائنًا في حالة إمكانية. من حيث المعرفة والفضيلة، تنتقل من الإمكانية إلى الواقع. ولأن الإمكانية موجودة من أجل الواقع، الذي هو مكملها، فمن المستحيل أن يكون ما هو موجود فقط في حالة إمكانية هو الغاية القصوى للكائن. لذلك، لا يمكن للنفس أن تكون غايتها القصوى، وينطبق الأمر نفسه على كل ما يتعلق بها، سواء أكان إمكانية أم واقعًا أم عادةً. فالخير الذي هو غاية الإنسان القصوى يُشبع جميع رغباته. لذلك، فإن رغبة الإنسان أو إرادته يكون الخير الشامل موضوعها. ولأن كل خير متأصل في النفس هو خير نالته، وبالتالي فهو خير خاص، فمن المستحيل أن يكون أي من هذه الخيرات غايتنا النهائية. ولكن إذا تحدثنا عن غاية الإنسان النهائية في ضوء امتلاكه أو استخدامه للشيء الذي يرغب فيه، فيمكننا القول بهذا المعنى إنها تتمثل في بعض خيرات النفس، إذ من خلال النفس ينال الإنسان السعادة. وهكذا، فإن الشيء الذي يرغب فيه الإنسان كغاية هو ما يشكل السعادة ويجعله سعيدًا؛ ولكن امتلاك هذا الشيء هو ما يُسمى السعادة نفسها. ومن هذا نستنتج أن السعادة شيء متأصل في النفس، بينما ما يشكلها شيء موجود خارجها (موضوع السعادة هو الله نفسه. هذه هي النتيجة المترتبة على كل هذه الأطروحات السلبية التي يتضمنها هذا السؤال الثاني).

المادة 8: هل تكمن سعادة الإنسان في الخير المخلوق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في خيرٍ مخلوق. إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن الحكمة الإلهية تربط نهاية الكائنات الأولى ببداية الكائنات اللاحقة. ومن هذا يترتب أن أسمى جهدٍ للكائن الأدنى هو بلوغ أعلى مراتب مرتبةٍ أعلى. والآن، فإن أسمى خيرٍ للبشرية هو السعادة. لذلك، بما أن الملاك في مرتبة الطبيعة أعلى من البشر، كما ذكرنا (السؤال 75، المادة 7، والسؤال 108، المادة 8، والسؤال 111، المادة 1)، يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في الارتقاء بطريقةٍ ما إلى مستوى الملاك.

          الرد على الاعتراض الأول: إن أسمى ما في الإنسان، في الحقيقة، يصل بنوع من الشبه إلى أدنى ما في طبيعة الملاك، ولكنه لا يتوقف عند هذا الحد كغاية نهائية. بل يرتقي إلى المصدر الكوني للخير، وهو غاية السعادة لجميع السعداء، لأنه خير لا متناهٍ وكامل.

          الاعتراض الثاني: الغاية القصوى للشيء تكمن في ما يجعله كاملاً. وهكذا، يرتبط الجزء بالكل كما يرتبط بغايته. الآن، إن مجموع المخلوقات، الذي نسميه الكون الفسيح، هو للإنسان، الذي نسميه عالماً صغيراً، كما أن الكمال هو النقص. لذلك، تكمن سعادة الإنسان في شمولية المخلوقات.

          الرد على الاعتراض الثاني: إذا لم يكن الكل هو الغاية النهائية بحد ذاته، بل يرتبط بغاية لاحقة، فإن الغاية النهائية لجزء من ذلك الكل لن تكون الكل نفسه، بل شيئًا آخر. الآن، إن مجمل المخلوقات، التي يرتبط بها الإنسان كجزء من الكل، ليست غاية نهائية ، بل ترتبط بالله، الذي هو غايته النهائية. لذلك، ليس الكون هو غاية الإنسان النهائية ، بل الله نفسه.

          الاعتراض الثالث: يُسعد الإنسان بما يُشبع رغبته الفطرية. لكن رغبة الإنسان لا تتجه نحو خير أعظم مما يستطيع إدراكه. ولأن الإنسان لا يستطيع إدراك خير يتجاوز حدود كل الخليقة، يبدو إذن أن الخير المخلوق قادر على إسعاده، وبالتالي فإن سعادته تكمن في أي خير مخلوق.

          الرد على الاعتراض الثالث: الخير المخلوق كافٍ للخير الذي يقدر عليه الإنسان إذا اعتُبر كمالًا جوهريًا متأصلًا في نفسه؛ إلا أنه غير كافٍ للخير الذي يقدر عليه موضوعيًا. فالخير الذي يشارك فيه الإنسان لا محدود، بينما الخير الموجود في الملائكة وسائر المخلوقات محدود بالضرورة.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 19، الفصل 26) أنه كما أن الروح هي حياة الجسد، كذلك الله هو حياة الإنسان السعيدة، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور 143، 15): طوبى للشعب الذي الرب إلهه .

          الخلاصة: بما أن شهية الإنسان أو إرادته لا يمكن أن تكون هادئة أو مرضية إلا بقدر ما يمتلك الخير الشامل الذي هو هدفه، وبما أن كل خير مخلوق هو خير خاص، فإن سعادة الإنسان لا يمكن أن تتكون من خير من هذا النوع.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن تتجسد السعادة في أي خير مخلوق على الإطلاق. فالسعادة هي الخير الكامل، وهي راحة الإرادة التامة؛ وإلا، لو تركت شيئًا يُشتهى، لما كانت الغاية القصوى. الآن، موضوع الإرادة، وهو شهوات الإنسان، هو الخير المطلق، كما أن موضوع عقله هو الخير المطلق الحقيقي. ومن هذا يترتب أنه لا شيء يُشبع إرادة الإنسان إلا الخير المطلق، الذي لا وجود له في أي مخلوق، وإنما في الله وحده، لأن كل مخلوق لا يملك إلا خيرًا نسبيًا مُنح له. لذلك، فإن الله وحده هو القادر على إشباع رغبات الإنسان، كما يقول المرنم (مزمور ١٠٢ : ٥): «يُشبع رغباتك ويملأك ببركاته » (يُعلن المرنم هذه الحقيقة في مواضع كثيرة: « الرب نصيبي» ( مزمور ١٥: ٥)؛ «أشبع حين يظهر مجدك» ( مزمور ١٦: ١٥)؛ «فمن لي في السماء شيئًا؟ وماذا طلبت منك على الأرض؟… ونصيبي إلى الأبد» ( مزمور ٧٢: ٢٥-٢٦)). وهكذا، فإن سعادة الإنسان تكمن في الله وحده.