الأخلاقيات الطبية الحيوية: منظور مسيحي أرثوذكسي للمسيحيين الأرثوذكس

الأخلاقيات الطبية الحيوية: منظور مسيحي أرثوذكسي للمسيحيين الأرثوذكس

 

بقلم رئيس الشمامسة باسل أندروتشو

مقدمة

إن فهم ومناقشة القضايا الأخلاقية الحيوية الطبية المعاصرة، بالنسبة للمسيحيين الأرثوذكس، مبني على مبادئ الكنيسة الأرثوذكسية. تساعدنا هذه المبادئ على صياغة الأسئلة الصحيحة للنظر فيها منذ البداية. أول هذه الأسئلة هو: لماذا يوجد الإنسان على الأرض؟ وتعكس العبارات التالية تعاليم الكنيسة الأرثوذكسية في هذا الصدد:

• خلق الله العالم وكل ما فيه.
• خلق الله الإنسان، ذكراً وأنثى، على صورته ومثاله. يُعتبر الإنسان مقدساً وذا قيمة أبدية في نظر الله.
• لقد دعانا الله/يسوع المسيح إلى أن نعيش حياتنا في حالة مستمرة من التشبه بالله.
• نسعى جاهدين لنكون في اتحاد مع الله أثناء وجودنا على هذه الأرض، مع التوقع والأمل والإيمان بأننا سنكون معه في الحياة الأبدية.

في هذا السياق، يجب دراسة مفاهيم ومواضيع وقضايا الأخلاقيات الطبية الحيوية المعاصرة بعناية. وفيما يلي إطار لفهم المنظور المسيحي الأرثوذكسي فيما يتعلق بالممارسات الطبية واتخاذ القرارات الفردية.

في عام ١٩٩٢، أصدر المجمع المقدس لأساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا بياناته “حول الزواج والجنس وقدسية الحياة”، والتي يمكن الحصول عليها من موقع الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا الإلكتروني، www.oca.org . ويمكن إدراج بيان ذي صلة، عند الاقتضاء، في قسم خاص بموضوع معين.

لا يُقصد بهذا الموجز لبعض أهم قضايا الأخلاقيات الطبية الحيوية التي تواجهنا اليوم كمسيحيين أرثوذكس أن يكون عرضًا شاملاً لجميع القضايا والمواضيع، ولا ينبغي اعتباره وثيقة رسمية. إنما يهدف إلى إثارة التفكير والنقاش فيما يتعلق بالاعتبارات الأخلاقية الطبية الحيوية وعملية اتخاذ القرارات.

بداية الحياة

الحمل

“يريد الله أن يتزوج الرجال والنساء، فيصبحوا أزواجًا وزوجات. ويأمرهم بالتكاثر والنسل، وأن يتحدوا في “جسد واحد” بنعمته ومحبته الإلهية. ويريد أن يعيش البشر في كنف أسر (تكوين 1: 27؛ 2: 21-24؛ طقوس الزواج الأرثوذكسية).”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، بعنوان “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – سر الزواج

تُعلّم الكنيسة الأرثوذكسية أن “الشخصية الكاملة” تتحقق لحظة الإخصاب، عندما يندمج الحيوان المنوي مع نواة البويضة لتكوين خلية واحدة متعددة القدرات، تحتوي على 46 كروموسومًا، تُسمى الزيجوت . الزيجوت كائن حي فريد ومتكامل بيولوجيًا. بعد الانقسام المتساوي، ينتقل الجنين النامي عبر قناة فالوب. ثم يلتصق الجنين المكتمل النمو بجدار الرحم، ويواصل نموه الجنيني، ليولد في النهاية. إن فهمنا وإيماننا بـ”الشخصية الكاملة” للزيجوت ، وبالتالي للجنين، يُحدد موقف كنيستنا من الإجهاض وبعض جوانب أبحاث الخلايا الجذعية.

تحديد النسل

“يجوز للأزواج المتزوجين التعبير عن حبهم في العلاقة الجنسية دون أن يقصدوا دائماً إنجاب طفل، ولكن فقط وسائل التحكم في الحمل داخل الزواج مقبولة والتي لا تضر بالجنين الذي تم الحمل به بالفعل.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – إنجاب الأطفال

لا تؤيد الكنيسة الأرثوذكسية الاستخدام العام لوسائل منع الحمل. ويستند فهم موقف كنيستنا من وسائل منع الحمل إلى حقيقة أن الزوج والزوجة يشكلان الركيزة الأساسية للأسرة. فالعلاقة الزوجية في إطار الزواج المسيحي نعمة، ويُتوقع من الزوجين المتحابين إنجاب أطفال هم ثمرة اتحاد “جسد واحد”. ويجب على الزوجين أن يكونا على استعداد لتقبّل احتمال الحمل الناتج عن هذا الحب.

من جهة أخرى، تدرك كنيستنا وجود أسباب قاهرة لاستخدام وسائل منع الحمل. ومن الأمثلة على ذلك حالة المرأة التي قد تتعرض صحتها وسلامتها للخطر الشديد في حال إنجابها طفلاً. لهذه الأمور جانب رعوي بالغ الأهمية، وينبغي مناقشتها مع كاهن الرعية.

التلقيح في المختبر

“يجوز للأزواج المتزوجين استخدام الوسائل الطبية لتعزيز فرص إنجاب أطفالهم المشتركين، ولكن استخدام السائل المنوي أو البويضات من غير تلك الخاصة بالزوجين المتزوجين اللذين يتحملان مسؤولية نسلهما أمر محظور.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – إنجاب الأطفال

قد يعاني الزوجان اللذان يعانيان من العقم من ألم شديد لعدم إنجابهما. في الماضي، كان هذا الأمر واقعًا لا مفر منه . مع التطور السريع لعلم الخصوبة الطبية في النصف الثاني من القرن العشرين، ^والذي يستمر حتى يومنا هذا، أصبحت هناك تقنيات متاحة لمساعدة الأزواج الذين يعانون من العقم في مساعيهم للإنجاب، وخاصة من خلال التلقيح الصناعي . تتضمن هذه الطريقة أساسًا تخصيب بويضة الزوجة بحيوانات الزوج المنوية في طبق بتري مُحكم بيئيًا. تُترك الأجنة الناتجة لتنمو حتى المرحلة التي تسبق انغراسها في الرحم. يتم اختيار من ثلاثة إلى خمسة من أكثر الأجنة قابلية للحياة، ثم تُزرع في رحم الزوجة على أمل انغراسها وولادة طفل.

مع أن كنيستنا تُقرّ بالفوائد المحتملة التي قد يجنيها الزوجان اللذان لا يُرزقان بأطفال من خدمات عيادة الخصوبة، إلا أنه تجدر الإشارة إلى أن هذا النوع من الخدمات مكلف وقد لا يُحقق النجاح دائمًا. ومرة ​​أخرى، هذه مسألة رعوية، وينبغي على الزوجين مناقشتها مع كاهن رعيتهما.

ومع ذلك، هناك جوانب أخرى لعملية التخصيب في المختبر ، والتي قد تتعارض أو تتعارض بالفعل مع تعاليم كنيستنا.

• أولًا، يفصل هذا الإجراء الإنجاب عن العلاقة الزوجية، ولا ينبغي اعتباره ممارسةً معيارية. مع ذلك، قد يصبح التلقيح الاصطناعي ممارسةً شائعةً نظرًا لبعض الفوائد المحددة المذكورة أدناه. كما أتاح تطبيق هذه التقنية في بعض الأوساط استخدام الأمهات البديلات، في بعض الحالات لتخفيف عبء الحمل عن الزوجة. إن ممارسة استخدام الأم البديلة أو كونها أمًا بديلة محظورةٌ صراحةً في كنيستنا. وكنتيجةٍ لما سبق، تجدر الإشارة أيضًا إلى أن كنيستنا تحظر صراحةً على أي مسيحي أرثوذكسي، ذكرًا كان أو أنثى، بيع بويضاته أو حيواناته المنوية، على التوالي.
• ثانيًا، قد يُنظر إلى عملية اختيار الأجنة الأكثر قابلية للحياة، مهما كانت النوايا حسنة، على أنها نوع من تحسين النسل، أو التكاثر الانتقائي. وبالنظر إلى مسار البحث الجيني، فليس من المستبعد أن يأتي وقت يستطيع فيه الآباء اختيار خصائص أطفالهم، وبالتالي هندسة ما يُسمى بـ”الأطفال المصممين”. وهذا منحدر خطير للغاية.
• ثالثًا، تُجمّد الأجنة الزائدة غير المستخدمة بالتبريد العميق وتُخزّن لاستخدامها مستقبلًا. مع ذلك، قد تتعرض هذه الأجنة بمرور الوقت لخطر التلف. ولأن كنيستنا تُعلّم أن كل جنين هو “شخص كامل”، فإن إتلاف أيٍّ من هذه الأجنة عمدًا يُعدّ بمثابة إتلاف شخص.
• رابعاً، أصبحت الأجنة المخزنة في عيادات تنظيم النسل مصدراً مهماً لأبحاث الخلايا الجذعية. تُدمَّر الأجنة لاستخلاص الخلايا الجذعية. (سيتم تناول أبحاث الخلايا الجذعية بمزيد من التفصيل لاحقاً).

 

تجميد البويضات والأجنة:

إجهاض

“الإجهاض هو فعل قتل سيحاسب عليه كل من شارك فيه، طوعاً أو قسراً، أمام الله”.
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – الإجهاض

تُعلّم كنيستنا أن الإجهاض أو التخلص من الجنين أو إتلافه عمدًا وبقصد منع الحمل مُحرّمٌ منعًا باتًا. ولهذا السبب، تُعارض كنيستنا استخدام ما يُسمى بحبوب منع الحمل الطارئة. حبوب منع الحمل الطارئة هي مُركّب دوائي مُصمّم ومُباع لمنع انغراس الجنين في الرحم.

تبدو الحجج الإنسانية التي تُجيز الإجهاض في ظروف معينة، كالاغتصاب وسفاح القربى، مقنعة ورحيمة ظاهريًا على الأقل. إلا أن كنيستنا ترفض هذه الحجج. لماذا؟ لأن الله حاضرٌ دائمًا في خلق الإنسان الجديد، بغض النظر عن ظروف الحمل، ولهذا الإنسان الحق في الحياة تمامًا كأي إنسان وُلد بطريقة “مقبولة”. ومرة ​​أخرى، إذا تم تدمير هذا الجنين عمدًا، فإن هذا الفعل يُعد بمثابة تدمير إنسان.

أبحاث الخلايا الجذعية:

الخلايا الجذعية هي خلايا في أجسامنا تُستخدم لإنتاج وتجديد خلايا أخرى، مثل خلايا الكلى والكبد والدماغ، وغيرها. تُعرف هذه الخلايا بالخلايا الجذعية البالغة . أما الخلايا الجذعية المُستخلصة من الأجنة، فتُسمى الخلايا الجذعية الجنينية ، وتتميز بقدرتها على التمايز إلى أنواع مختلفة من الخلايا. وهذا يعني أن الخلايا الجذعية الجنينية قادرة على التمايز إلى أي نوع من خلايا الجسم. تُجرى حاليًا أبحاث مكثفة على كلا النوعين من الخلايا الجذعية نظرًا لإمكاناتهما الهائلة في علاج الأنسجة الخلوية التالفة أو المريضة.

على الرغم من الفائدة المحتملة التي قد تنجم عن هذا النوع من الأبحاث، فإن كنيستنا لا تؤيد استخدام الخلايا الجذعية الجنينية لهذا الغرض. والسبب في ذلك هو أن “استخلاص” الخلايا الجذعية الجنينية يتطلب تدمير الجنين. وتعتبر كنيستنا الأجنة البشرية أشخاصًا كاملين، وتدمير الجنين يعني تدمير الشخص .

رغم التطورات الحديثة في البحوث الطبية الحيوية المتعلقة بتوليد الخلايا الجذعية دون تدمير الجنين، إلا أن هذه البحوث لا تزال في مراحلها الأولى. وسيستغرق الأمر سنوات عديدة قبل توفر أي علاجات فعّالة. في الوقت نفسه، لا يزال مجتمع البحوث الطبية الحيوية يدعم الاستخدام التجريبي للخلايا الجذعية الجنينية لفهم بيولوجيا وكيمياء تجديد الخلايا بشكل أعمق.

نهاية الحياة

الأمراض المنهكة، والعجز الدائم، والحالات المرضية الميؤوس من شفائها

“يجب دعم جميع الجهود المبذولة لعلاج الأمراض الجسدية والروحية، وتخفيف المعاناة الجسدية والروحية، ومنع الموت الجسدي والروحي، والدفاع عنها.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – المرض والمعاناة والموت

إن أجسامنا البشرية عرضة للإصابة والمرض والشيخوخة. قد نصاب بعجز مؤقت أو دائم، أو قد نواجه مرضًا أو إصابةً خطيرة. قد تتعرض حياتنا للخطر والاضطراب والتغيير. وقد تُسبب هذه المواقف صعوبات وحيرة وغضبًا واكتئابًا، مما يؤثر على المريض وأسرته وأحبائه. ومع ذلك، تُخبرنا كنيستنا أن الله معنا حتى في أوقات الشدة، إذا ما توجهنا إليه وإلى نعمته.

بعض الأفراد والعائلات يتعاملون مع هذه الظروف بشكل أفضل من غيرهم. ورغم التحديات والصعوبات التي تُفرض، فإن هذه المواقف تُتيح أيضاً فرصاً فريدة للعائلة والأحباء والمتضررين لإظهار الحب والتعاطف والتفهم.

رغم أن التقدم الطبي قد وسّع خيارات العلاج المتاحة لنا على مدى الخمسين عامًا الماضية، إلا أن هناك حدودًا. فهناك ظروف تتجاوز قدرة الطب على الشفاء، أو تجعلنا عاجزين عن الاختيار أو ممارسة خياراتنا، كما هو الحال في الغيبوبة. لذا، من المهم أن نستعد لاحتمالية حدوث مثل هذه الحالات.

أي مرض أو إصابة طويلة الأمد ستكون لها دائمًا أبعاد جسدية/كيميائية حيوية وروحية. يتجلى البعد الروحي بشكل ملحّ عندما يواجه الإنسان إعاقة دائمة أو مرضًا عضالًا، ويضطر إلى تقبّل حقيقة فنائه. ورغم كثرة ما كُتب عن الموت، إلا أنه لا توجد إرشادات مُحددة لكل شخص. سيواجه كل منا موته الوشيك بطريقته الخاصة. ومع ذلك، يمكن قول بعض الأمور عن هذه المرحلة “الأخيرة” من حياتنا على الأرض، إذا كنا على استعداد لمواجهة حقيقة أنه مع انتهاء وجودنا البيولوجي، يمكننا الاستعداد لانتقالنا من هذا العالم إلى رحمة الله.

قد تواجهنا مخاوف عديدة عندما نواجه حقيقة فنائنا وموتنا الوشيك. تجدون أدناه إرشادات وتوجيهات لاتخاذ القرارات في هذه المرحلة.

وصايا الحياة

تُعنى الوصية الحية ، عند إعدادها وتنفيذها بعناية، بتلبية الاحتياجات الشخصية والعاطفية والروحية للفرد، بالإضافة إلى رغباته الطبية. وتُصبح هذه الوصية ، بعد توقيعها وتوثيقها، وثيقة قانونية معترف بها في معظم ولايات هذا البلد. وتُحدد الوصية الحية بشكل أساسي وكيل الرعاية الصحية الأساسي والوكلاء البدلاء، مع تحديد صلاحياتهم؛ وتصف شروط أجهزة دعم الحياة؛ وتُبين نوع إدارة الألم/الحالة التي يرغب بها الشخص؛ وتُفصّل ما يرغب الشخص أن تعرفه عائلته بشأن مرضه و/أو وفاته. علاوة على ذلك، ولضمان احترام الوصية الحية، يُشترط عادةً تعيين شخص لديه “توكيل رسمي دائم” لأغراض الرعاية الصحية. يُمكنكم الاطلاع على وثيقة ممتازة بعنوان “خمس وصايا” تُفصّل عملية إعداد الوصية الحية ، وهي متوفرة لدى منظمة “الشيخوخة بكرامة” [1-888-594-7437].

تُفيد الوصية المسبقة الشخص المصاب بمرض مُنهك أو عضال، كما تُريح عائلته من اتخاذ قرارات صعبة دون معرفة رغباته. يُمكن اعتبار إعداد الوصية المسبقة عملاً خيرياً وإنسانياً، لأنها تُهيئ بيئةً للموت بكرامة واحترام للآخرين.

الرعاية التلطيفية ورعاية المحتضرين

تُقدّم الرعاية التلطيفية، على عكس رعاية دور المسنين، للأشخاص الذين وصلوا إلى المرحلة النهائية من المرض. عادةً ما ترتبط الرعاية التلطيفية بمرض السرطان في مراحله النهائية، ولكنها في الواقع تُقدّم الرعاية للعديد من الأمراض الأخرى في مراحلها النهائية، بما في ذلك أمراض القلب والكبد، ومرض باركنسون، وغيرها الكثير.

لا تُعدّ الرعاية التي يقدمها مركز الرعاية التلطيفية علاجية، بل هي تلطيفية. وتُعنى الرعاية التلطيفية بالمعالجة الفعّالة للأعراض المزعجة، كالألم والضيق والغثيان. ويُمثّل هذا النهج الاستباقي والمتكامل في تقديم الرعاية، رعايةً شاملةً للمريض وأسرته. ورغم أن الرعاية التلطيفية ليست علاجية، إلا أنها رعايةٌ داعمةٌ ومُساندة.

ينبغي أن يكون هدف كل من العائلة ومقدمي الرعاية المُعينين ضمان قضاء الأيام الأخيرة للمريض المُصاب بمرض عضال، قدر الإمكان، في راحة بال وهدوء ووعي تام. ويُعدّ إعطاء مسكنات الألم عنصراً أساسياً في الحفاظ على هذه الحالة. ونظراً لتنوع مسكنات الألم المتوفرة اليوم وتطورها، فلا داعي لمعاناة أي شخص من ألم مُنهك.

دعم الحياة الاصطناعي

يجب توخي الحذر الشديد في القرارات المتعلقة بالعلاج الطبي، وخاصة في مواجهة الموت. ويجب الحرص الشديد دائماً على إيجاد “المسار الأمثل” بين توفير جميع التدابير العلاجية اللازمة ومجرد إطالة الوظائف البيولوجية للأعضاء عندما تصبح الحياة البشرية غير ممكنة، أو حتى غير موجودة.
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – المرض والمعاناة والموت

شهدت تقنيات دعم الحياة الاصطناعية (ALS) تطورًا هائلًا خلال النصف الثاني من القرن العشرين ^. توفر هذه التقنيات، عند استخدامها بشكل صحيح ومناسب، وظائف جسدية مؤقتة تُمكّن الجسم من شفاء نفسه والعودة إلى وضعه الطبيعي. ويعتمد الكثيرون على دعم الحياة الاصطناعية أثناء انتظارهم لعضو مناسب للزراعة (انظر قسم التبرع بالأعضاء أدناه). لا يُنظر إلى دعم الحياة الاصطناعية عمومًا على أنه حل دائم أو محظور. ومن بين أكثر أساليب دعم الحياة الاصطناعية شيوعًا، والتي أصبحت مثيرة للجدل نوعًا ما في قرارات الحياة والموت مؤخرًا، المساعدة التنفسية (جهاز التنفس الصناعي) والتغذية والترطيب عبر الأنابيب.

إنّ استخدام أساليب الإنعاش القلبي الرئوي بشكل مزمن مع مريض في مراحله الأخيرة لا يُؤدي إلا إلى تأخير وإطالة أمد الاحتضار. إنّ قرار فصل جميع أجهزة الإنعاش وترك الفقيد بين يدي الله، رغم صعوبته وعمقه المؤلم، ضروريٌّ لتمكينه من الانتقال من هذه الدنيا إلى الآخرة. ولا ينبغي اتخاذ هذا القرار بمفردك، بل يجب أن يتم بعد استشارة أطباء المريض وكاهن الرعية. والأهم من ذلك، أن يتم هذا القرار في جوٍّ من التضرع إلى الله بالدعاء، سائلين هدايته وعونه في هذه الأوقات العصيبة المليئة بالحزن.

غيبوبة عميقة، حالة خضرية مستمرة، وموت دماغي

يُثير دخول الشخص في غيبوبة عميقة أو حالة إنباتية مستديمة (PVS) عدداً من القضايا التي تهم كنيستنا. أولها تحديد ما إذا كان الشخص حياً أم ميتاً من الناحية الطبية. وتُحدد الإجابة على هذا السؤال التقنيات الطبية المُستخدمة أو غير المُستخدمة في علاج التصلب الجانبي الضموري.

تُقرّ كنيستنا باستمرار بقيمة الحياة وقدسيتها. وحيثما توجد فرصة واضحة للشفاء، ينبغي استخدام جميع التقنيات الطبية المتاحة لدعم حياة المريض أو المصاب. أما إذا كان الشخص في حالة مرض عضال أو مصابًا بإصابة خطيرة لا يُتوقع لها الشفاء، فإن استخدام تقنيات علاج التصلب الجانبي الضموري لمجرد إطالة أمد الاحتضار يُعدّ أمرًا غير أخلاقي. من المهم لنا كمسيحيين أرثوذكس أن نتذكر دائمًا أن “الموت قد فقد شوكته”. فمع كل ما يُسببه فقدان عزيز من حزن وألم، فإننا كمسيحيين أرثوذكس نعلم أيضًا أنه بينما تنتهي الحياة البيولوجية، فإن حياتنا الأبدية مع الله تستمر.

في حالات الغيبوبة العميقة وحالة السكون المستديم، يُعدّ نشاط الدماغ في القشرة المخية معيار الحياة. فالنشاط في هذه المنطقة من الدماغ هو ما يُحدد الحالة الإنسانية، حيث تُتخذ القرارات، ويتم التنظيم، وتُمارس الأنشطة التأملية كالفنون الإبداعية والفلسفة. وفي حال انعدام أي نشاط في هذه المنطقة، يُعلن الطبيب المعالج وفاة الشخص دماغياً. تُقرّ كنيستنا بهذا الاستنتاج وتؤيده. لا يوجد أي مبرر للاستمرار في استخدام أجهزة الإنعاش للحفاظ على كيان بيولوجي في غياب أي قوة حيوية. علاوة على ذلك، قد يُصعّب استمرار استخدام هذه الأجهزة على الروح مغادرة الجسد.

عملية الموت

“يجب مساعدة أولئك الذين يعانون، وأولئك المرتبطين بالمعاناة، على إيجاد الله في محنتهم، وبالتالي اكتساب النعمة الإلهية والقدرة على تحويل آلامهم إلى وسيلة للتطهير من الشر، والنور من الظلام، والخلاص الأبدي في العصر الآتي.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – المرض والمعاناة والموت

بشكل عام، هناك جانبان مختلفان لكنهما مترابطان في عملية الموت: توقف وظائف الجسم الجسدية، والأنشطة التي تحدث على المستوى الروحي والعاطفي والعقلي. ولا يوجد شخصان، إذا كانا واعيين ومدركين، يديران هذه الأنشطة الروحية والعاطفية والعقلية بالطريقة نفسها.

مع بدء توقف وظائف الجسم، يطرأ تغيير مماثل على عمليات الأيض والدورة الدموية. وينتج عن ذلك ظهور بعض العلامات والأعراض الطبيعية، مثل احتقان الأنف المصحوب بأصوات قرقرة، والأرق، وسلس البول، وبرودة متزايدة في اليدين والقدمين والساقين، على سبيل المثال لا الحصر. علاوة على ذلك، يتعامل معظم الناس مع خبر اقتراب أجلهم على مراحل. تصف إليزابيث كوبلر روس خمس مراحل في كتابها ” الموت والاحتضار ” : الإنكار، والغضب، والمساومة، والاكتئاب، والتقبل.

الإنكار :	“أشعر أنني بخير؛ لا يمكن أن يحدث هذا.”
الغضب :	“لماذا أنا؟ هذا ليس عدلاً!” “لا! لا! كيف يمكنك قبول هذا؟”
المساومة :	“دعوني أعيش لأرى أطفالي يتخرجون؛ سأفعل أي شيء، ألا يمكنك تمديد الأمر؟ بضع سنوات أخرى.”
اكتئاب :	“أنا حزين للغاية، لماذا أهتم بأي شيء؟ سأموت… ما الفائدة؟”
القبول :	“سيكون كل شيء على ما يرام؛ لا أستطيع مقاومته، لذا من الأفضل أن أستعد له.”

على الصعيد الروحي والعاطفي والنفسي، يستعد الشخص للانفصال ليس فقط عن عالم الأشياء المادية، بل أيضاً عن العلاقات المهمة. ونتيجة لذلك، يدرك الكثيرون وجود بعض المشكلات العالقة أو الأمور غير المكتملة. عادةً ما تجعل هذه الحالة من الصعب على الشخص التخلي عن الماضي. وفي كثير من الأحيان، يشير القلق والتوتر إلى هذه الحالة. يمكن لفريق الرعاية التلطيفية مساعدة العائلة في تحديد المشكلة، وبالتالي قد يتمكن من مساعدة المريض المحتضر على الوصول إلى حل نهائي.

في المرحلة الأخيرة وقبل الموت، أعظم هدية يمكننا تقديمها للمريض هي الحب ، وأعظم هدية يمكن أن يقدمها المريض لعائلته هي الحب أيضًا . من المهم أن نتذكر أن حاسة السمع تبقى حتى النهاية. تحدث إلى من تحب بصوت هادئ، عرّف بنفسك، أمسك يديه برفق، وقل ما يلزم لمساعدته على الرحيل. ولا تتردد في ذرف الدموع دون إخفائها عنه، فالدموع تعبر عن حبنا وتساعدنا على الرحيل.

جودة الحياة، والقتل الرحيم، والانتحار بمساعدة طبية

“يجب إجراء البحوث والتجارب العلمية بحذر شديد حتى لا تجلب شروراً ومعاناة أكبر للبشرية بدلاً من النعم المقصودة.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – المرض والمعاناة والموت

كان مصطلح القتل الرحيم يُستخدم في الأصل بمعنى “الموت الكريم”. إلا أنه في الوقت الحاضر أصبح يعني “إنهاء حياة شخص ما بفعل محدد”. لا يمكن للكنيسة الأرثوذكسية أن تدعم مثل هذه الأفعال، سواءً قام بها المريض نفسه (انتحار) أو أي طرف آخر (انتحار فردي أو بمساعدة طبيب)، حتى لو كان المبرر هو “تخفيف المعاناة”.

هناك مسألة إزالة أجهزة دعم الحياة عن مريض في مراحله الأخيرة، وهو ما وصفه البعض بأنه شكل من أشكال القتل الرحيم السلبي. بينما يُعرَّف المريض في مراحله الأخيرة عمومًا بأنه من شُخِّصَ بأنه لن يعيش أكثر من ستة أشهر، فإن حالته الصحية والرعاية التلطيفية، بما في ذلك التصلب الجانبي الضموري، ستختلف اختلافًا كبيرًا خلال تلك الفترة، من بدايتها إلى نهايتها. ومع ذلك، بدلًا من النظر إلى الأمر كفترة زمنية محددة، من الأفضل النظر إلى هذه الحالة من منظور عملية الاحتضار، حيث يبدأ الجسم عمليات بيولوجية لا رجعة فيها ستؤدي إلى الموت الوشيك. في ظل هذه الظروف، لا تعارض كنيستنا إزالة أجهزة دعم الحياة الاصطناعية عندما يُتفق على أن استمرارها لن يُحقق أي فائدة ملموسة، وأن ذلك يتوافق مع رغبات المريض.

الاستعدادات للجنازة

بالمعنى الدقيق، لا يُعدّ التحضير للجنازة مسألةً من مسائل الأخلاقيات الطبية الحيوية، ولكنه مسألةٌ ذات صلة. فهو حدثٌ تُرتّبه العائلة بعنايةٍ واهتمام، ويُشكّل جزءًا من عملية تقبّل الفقيد. مع ذلك، ونظرًا لصعوبة هذا الأمر عاطفيًا، عادةً ما تُؤجّل الترتيبات إلى ما بعد وقوع المصير المحتوم ووفاة الشخص. بالنسبة لمن يرغبون في التحضير لجنازتهم مُسبقًا وبالتنسيق مع عائلاتهم، تتوفر معلوماتٌ وافرة على الإنترنت. ويمكن العثور على وثيقةٍ ممتازةٍ ومفصّلةٍ لتخطيط الجنازة على الموقع الإلكتروني: www.funeralplan.com .

حرق الجثث

إن دفن الموتى في الكنيسة الأرثوذكسية هو الممارسة السائدة في كنيستنا. مع ذلك، شهدت العقود الأخيرة عودة الاهتمام بحرق الجثث. ورغم عدم وجود تقاليد كنسية أو عقائدية تحظر حرق الجثث، إلا أن هذه الممارسة الشائعة، على الأقل في الإمبراطورية الرومانية تحت تأثير المسيحيين، أُلغيت في القرن الخامس ^. عمومًا، تعتبر الكنيسة الأرثوذكسية حرق الجثث بدلًا من دفنها إهانة للموتى. وهذا يتوافق مع موت المسيح ودفنه وقيامته. ونتيجة لذلك، يعيش المسيحي الأرثوذكسي مترقبًا المجيء الثاني للمسيح وقيامة أجسادنا. مع ذلك، من المهم إدراك أن الجسد المُقام لا يُعتبر جسدًا ماديًا، بل جسدًا روحيًا. وبالتالي، فإن فقدان الجسد المادي، كما في حالة التدمير الكامل في حريق أو انفجار، لا يؤثر بأي حال من الأحوال على خلاص الإنسان.

إنّ أهمّ الأسباب التي تدفع كنيستنا إلى دفن موتاها لا تقتصر على حقيقة موت المسيح ودفنه وقيامته فحسب، بل تتعداها إلى تعليم كنيستنا القائل بوجود صلة بين الأحياء والأموات. فالجسد المادي يستحقّ الاحترام لأنه يُعتبر مسكنًا لهيكل الله، وبالتالي فهو جديرٌ بالتذكارات. ويتجلّى هذا بوضوح في أجساد القديسين التي أظهرت علامات واضحة للتقديس والقداسة بعد وفاتهم. علاوة على ذلك، جرت العادة في كنيستنا الأرثوذكسية على إقامة صلوات تذكارية في المقبرة على جثمان المتوفى تخليدًا لذكرى أحبائنا الراحلين.

توجد حالاتٌ يُلزم فيها القانون في بعض الدول (كاليابان) وبعض الولايات (كلويزيانا) بحرق الجثث. في هذه الحالات، يجب الالتزام بالقانون. مع ذلك، ينبغي وضع الرماد في جرة ودفنه في مقبرة. في جميع الحالات الأخرى، يجب اتباع طقوس الدفن الأرثوذكسية.

التبرع بالأعضاء

يوجد رأيان لاهوتيان متعارضان داخل الكنيسة الأرثوذكسية فيما يتعلق بالتبرع بأعضاء الجسم بعد الموت.

أولاً، هناك الرأي الذي يؤكد أنه بما أننا جميعاً مخلوقون على صورة الله، فإن استئصال الأعضاء يجب أن يعتبر شكلاً من أشكال التشويه وبالتالي تحظره الكنيسة.

من منظور آخر، لا توجد هبة أعظم يمكن أن يقدمها شخص يحتضر من التبرع بعضو حيوي أو أكثر، لتحسين حياة شخص آخر أو إطالتها. بل يمكن القول إننا ملزمون أخلاقياً بتقديم هذه الأعضاء، التي لم نعد بحاجة إليها، كهدية حب أخوي غير مشروط لجيراننا.

يخشى البعض من أن تُعتبر جثث البشر مجرد مصدر لـ”قطع غيار”. لكن هذا ليس هو الحال، على الأقل في هذا البلد، حيث تبذل المستشفيات والمراكز الطبية جهودًا كبيرة لضمان الموافقة المستنيرة؛ أي أنه لا يجوز استئصال أعضاء الشخص بعد وفاته دون موافقة خطية صريحة منه. فإذا توفي مسيحي أرثوذكسي دون أن يترك موافقة خطية على استئصال أعضائه، فلا يجوز استئصالها.

ملخص

“يجب تذكير البشر بكل الوسائل بأنهم ليسوا أفراداً منعزلين، بل هم أعضاء في جماعة سيحاسبون أمام الله وأمام إخوانهم في الخلق على كل فكرة وكلمة وعمل يقومون به؛ وأن مصيرهم الأبدي يعتمد على ما فعلوه بحياتهم على الأرض.”
تأكيدات مجمع أساقفة الكنيسة الأرثوذكسية في أمريكا لعام 1992، “حول الزواج والأسرة والجنس وقدسية الحياة” – المرض والمعاناة والموت

لا يُقصد بهذا الموجز لبعض أهم قضايا الأخلاقيات الطبية الحيوية التي تواجهنا اليوم كمسيحيين أرثوذكس أن يكون عرضًا شاملًا لجميع القضايا والمواضيع، ولا ينبغي اعتباره وثيقة رسمية. إنما يهدف إلى إثارة التفكير والنقاش فيما يتعلق بالاعتبارات الأخلاقية الطبية الحيوية وعملية اتخاذ القرارات. ولمزيد من التفصيل حول هذه المواضيع والقضايا، يُنصح القارئ بالرجوع إلى الكتب التالية للأب جون بريك:

• جون بريك، مراحل في طريق الحياة: الفكر الأرثوذكسي حول الأخلاقيات البيولوجية ، مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، كريستوود، نيويورك (2006)
• جون بريك، الهبة المقدسة للحياة: المسيحية الأرثوذكسية والأخلاقيات البيولوجية، مطبعة معهد القديس فلاديمير اللاهوتي، كريستوود، نيويورك (1999)

إن المعضلات السلوكية والأخلاقية التي نواجهها، والتي سنواجهها، مع التطور السريع للتقنيات الطبية والعلمية في القرن الحادي والعشرين، ^معقدة وتتطلب دراسة متأنية. إن الكثير مما هو متاح، وسيُتاح، للأطباء نتيجةً للبحوث الطبية، يُمثل فوائد عظيمة للبشرية. فالتقدم الهائل في رعاية القلب، مثل البروتوكولات العلاجية للنوبات القلبية والتقنيات الجراحية المبتكرة المستخدمة لتصحيح مشاكل الشرايين والصمامات القلبية، ليس سوى مثال واحد من بين العديد من مجالات التقدم الطبي التي حسّنت نوعية حياة الإنسان وأطالتها. من جهة أخرى، يصبح المجال الطبي محفوفًا بالمخاطر عندما تتعارض البحوث والممارسات الطبية تعارضًا صارخًا مع المبادئ الأساسية للكنيسة الأرثوذكسية وتعاليمها.

منقول من صفحة  Orthodox Church in America