119- حول تكوين الإنسان وعلاقته بالجسم – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 119: حول تكوين الإنسان وعلاقته بالجسم

          بعد مناقشة تكوين الروح، نحتاج الآن إلى التطرق إلى كيفية تكاثر الجسد البشري. يبرز سؤالان في هذا الصدد: 1. هل يصبح جزء من الطعام جزءًا من المادة البشرية؟ (هذا السؤال نفسي بحت، ولكنه يحمل جانبًا لاهوتيًا لأنه يرتبط بمسألة وحدة الفرد وهويته). 2. هل يُنتَج مبدأ التكوين من العناصر الزائدة في الطعام؟

المادة 1: هل يتحول جزء من الطعام إلى المادة الحقيقية للطبيعة البشرية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يتحول أي جزء من الطعام إلى جوهر الطبيعة البشرية. فقد ورد في إنجيل متى (15: 17): « كل ما يدخل الفم يدخل المعدة ثم يُطرد ». وما يُطرد لا يتحول إلى جوهر الطبيعة البشرية. لذلك، لا يتحول أي جزء من الطعام إلى هذا الجوهر.

          الرد على الاعتراض الأول: لم يقل الرب إن كل ما يدخل الفم مرفوض، بل قال إن في كل طعام شيئًا نجسًا لا ينبغي للجسم أن يحتفظ به. ويمكن القول أيضًا إن ما ينتجه الطعام يمكن امتصاصه بالحرارة الطبيعية ويخرج عبر مسام الجلد، كما ذكر القديس جيروم في تفسيره لهذا النص.

          الاعتراض الثاني: يميز أرسطو ( في كتاب التكوين ، الكتاب الأول، النصوص 35-37) بين الجسد بحسب النوع والمادة. يقول إن الجسد ينمو ويفنى بحسب المادة، وأن نتاج الطعام ينمو ويفنى أيضًا. لذلك ، يتحول الطعام إلى نتاج يُعد جسدًا بحسب المادة، وليس جسدًا بحسب النوع. أما ما ينتمي إلى جوهر الطبيعة البشرية الحقيقي فهو ما يتعلق بنوعها. لذلك، لا يتحول الطعام إلى جوهر الطبيعة البشرية الحقيقي.

          الرد على الاعتراض الثاني: فهم بعض الفلاسفة مصطلح “الجسد بحسب النوع” على أنه يشير إلى ما يأتي من المصدر وما كان يكتسي به الإنسان في الأصل. ويقولون إن الأخير يبقى دائمًا، أو على الأقل ما دام الفرد موجودًا. أما مصطلح “الجسد بحسب المادة” فيعني ما ينتج عن الطعام، ويقولون إن الأول لا يبقى دائمًا، بل يزول عند اكتسابه. لكن هذا التفسير يتعارض مع فكر أرسطو ( المرجع السابق ). فهو يقول إنه في الجسد، كما في الكائنات المادية من كل نوع، كالخشب والحجر، يجب التمييز بين ما يخص النوع وما يخص المادة. والآن، وفقًا للتفسير الذي قدمناه للتو، فإن هذا التمييز لا ينطبق على الجمادات التي لا تتكاثر ولا تعيش على الطعام. علاوة على ذلك، بما أن ما ينتج عن الطعام يختلط بالجسم الذي يغذيه، كما يختلط الماء بالخمر، وفقًا للمثال الذي ذكره أرسطو نفسه ( سفر التكوين ، النصان 39 و88)، فمن المستحيل أن يكون ما ينتج عن الطعام ذا طبيعة مختلفة عن الجسم الذي يتحد به، إذ يصبحان ، نتيجةً لامتزاجهما، كيانًا واحدًا. لذلك، لا يوجد سبب لامتصاص أحدهما بالحرارة الطبيعية بينما يبقى الآخر. يجب القول إذن أن هذا التمييز عند أرسطو لا يشير إلى أنواع مختلفة من اللحم، بل إلى اللحم نفسه عند النظر إليه من زوايا مختلفة. فإذا نظرنا إلى اللحم من منظور نوعه، أي وفقًا لخصائصه الشكلية، فإنه يبقى دائمًا بهذا المعنى، لأن طبيعة اللحم تبقى دائمًا، وكذلك طبيعته. لكن إذا نظرنا إليه من منظور المادة، فإنه لا يبقى، بل يتم امتصاصه وإصلاحه بشكل غير محسوس، كما نرى في نار الفرن التي يبقى شكلها بينما يتم استهلاك المادة تدريجياً واستبدالها بمادة أخرى تحل محلها.

          الاعتراض الثالث: ما يبدو أنه ينتمي إلى جوهر الطبيعة البشرية هو الرطوبة الأساسية، التي لا يمكن استعادتها عند فقدانها، كما يقول الأطباء. إلا أنه يمكن استعادتها إذا تحول الطعام إليها. لذلك، فإن الطعام لا يتحول إلى جوهر الطبيعة البشرية.

          الرد على الاعتراض الثالث: نعني بالرطوبة الأساسية كل ما يُشكّل أساس جوهر النوع. فعندما يُفقد هذا العنصر، لا يُمكن استعادته، تمامًا كما لا يُمكن استعادة اليد أو القدم أو أي طرف آخر بعد بترها. أما الرطوبة المغذية فهي تلك التي لم تبلغ بعدُ طبيعة النوع تمامًا، ولكنها في طريقها إلى ذلك، كالدم وما شابهه. لذلك، عندما تُفقد هذه العناصر، تبقى جوهرية النوع ولا تُفنى.

          الاعتراض الرابع: لو تحوّل الطعام إلى جوهر الطبيعة البشرية، لأمكنه أن يعيد إليها كل ما فُقد. لكن الموت لا يحدث إلا بفقدان أحد أجزائها. لذلك، بتناول الطعام، يستطيع الإنسان أن يحمي نفسه من الموت إلى الأبد.

          الرد على الاعتراض الرابع: في الجسم المنفعل، تضعف كل فضيلة باستمرار فعلها، لأن هذه الفاعلات نفسها منفعلة. ولهذا السبب، في بداية الحياة، تكون فضيلة التحول قوية جدًا في الإنسان بحيث لا تستطيع فقط تغيير ما هو ضروري في جوهره لتعويض ما فقده، بل أيضًا ما هو ضروري لزيادة حجمه. لاحقًا، لا تستطيع إلا تحويل ما هو ضروري لتعويض ما فقده، وعندها يتوقف الجسم عن النمو. أخيرًا، لا تكفي هذه الفضيلة لتعويض ما فقده، فيحدث النقص. وفي النهاية، يتوقف الجسم عن العمل، وعند هذه النقطة يموت الحيوان. وهكذا، كما يقول أرسطو أيضًا ( في كتاب التكوين ، الكتاب الأول، النص 88)، يفقد الخمر قوته تدريجيًا بتحويله للماء المختلط به، حتى لا يتبقى له سوى فضيلة الماء.

          الاعتراض الخامس: لو تحوّل الطعام إلى جوهر الطبيعة البشرية، لما بقي في الإنسان شيء لا يمكن فقده وإصلاحه، لأن ما ينتجه الطعام سيخضع دائمًا لهذه الحركة المزدوجة. ولو عاش الإنسان عمرًا مديدًا، لكان من المنطقي أنه في نهاية حياته لن يبقى فيه شيء مادي مما كان عليه في البداية. وبالتالي، لن يبقى طوال حياته هو نفسه من حيث العدد، لأنه لكي يكون الفرد هو نفسه من حيث العدد، يجب أن تكون هناك هوية مادية. وهذه النتيجة متناقضة. لذلك، فإن الطعام لا يتحوّل إلى جوهر الطبيعة البشرية.

          الرد على الاعتراض الخامس: كما يقول أرسطو ( في كتاب التكوين ، الكتاب الأول، النص 39)، عندما يشتعل جسم ما تلقائيًا، نقول إن النار قد نشأت حديثًا. وعندما يمتص جسم ما مادةً ما في نار موجودة مسبقًا، نقول إنها تغذيها. لذلك، عندما يتوقف اشتعال جسم ما تمامًا، ثم يشتعل جسم آخر، تنشأ نار أخرى، من الناحية العددية. ولكن إذا أُضيف المزيد من الحطب إلى اللهب أثناء احتراقه، وهكذا حتى تُستهلك القطع الأولى بالكامل، فإن النار تبقى على حالها من الناحية العددية، لأن ما يُضاف إليها يجدها موجودة مسبقًا، ولا يخدم إلا في تغذيتها. لذا، يجب أن نعتقد أن الأمر نفسه ينطبق على الكائنات الحية، حيث يُعوض الطعام ما تمتصه من حرارة طبيعية.

          لكن العكس هو الصحيح. يقول القديس أوغسطين ( كتاب الدين الحقيقي ، الفصل 40): يفقد الطعام المهضوم شكله، ومن خلال هذا التحول، يصبح النسيج العضوي لأطرافنا. الآن، أصبح النسيج العضوي لأطرافنا جزءًا من حقيقة طبيعتنا. لذلك، يتحول الطعام حقًا إلى جوهرنا.

          الخلاصة: من أجل إصلاح ما يفقده الجسم البشري من خلال تأثير حرارته الطبيعية، من الضروري تحويل جزء من الطعام إلى هذه المادة.

          لا بد أن يكون الجواب هو ذلك، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني، النص).4) كل ما يُسهم في وجود شيء ما يُسهم في حقيقته. وبالتالي، فإن كل ما يدخل في تكوين شيء ما ينتمي إلى حقيقته. لكن يمكن النظر إلى الطبيعة من منظورين: 1) بشكل عام، وعندها تُدرس وفقًا للنوع؛ 2) بشكل خاص، وعندها تُدرس في الفرد. تشمل حقيقة الطبيعة عند النظر إليها من منظور النوع الشكل والمادة بشكل عام؛ وتشمل حقيقة الطبيعة عند النظر إليها من منظور الفرد المادة الفردية والشكل الذي تُجسده هذه المادة. وهكذا، فإن الطبيعة البشرية، عند النظر إليها من منظور النوع، تشمل الروح والجسد بشكل عام، وعند النظر إليها في بطرس ومارتن، فإنها تشمل روحيهما وجسديهما. لكن هناك كائنات لا يمكن أن توجد أشكالها إلا في مادة واحدة مُخصصة لها. فشكل الشمس، على سبيل المثال، لا يمكن أن يوجد إلا في المادة التي تحتويها حاليًا بداخلها. وفقًا لهذه الفرضية، اعتقد بعض الفلاسفة أن الشكل البشري لا يمكن أن يوجد إلا في المادة البدئية التي تشكل منها جسد الإنسان الأول منذ البداية (هذا الرأي يتبناه بيتر لومبارد؛ ولكن مهما كانت أهمية مرجعيته، فقد تم التخلي عنه تمامًا في هذه النقطة). وبالتالي، فإن كل ما نكتسبه بمعزل عما نقله آدم إلى ذريته لا ينتمي إلى الطبيعة البشرية الحقيقية، لأنه لا يتخذ شكلها فعليًا. فالمادة التي تشكل منها الإنسان الأول تكاثرت في ذاتها، ونشأت الأجسام البشرية الكثيرة التي وُجدت من جسد آدم. ووفقًا لهذا الرأي، فإن الطعام لا يتحول إلى جوهر الطبيعة البشرية الحقيقي. بل هو، بحسب هؤلاء الفلاسفة، مجرد وسيلة لتخفيف حدة الحرارة الطبيعية، التي لولاها لكانت قد استهلكت الأخلاط المكونة، تمامًا كما يختلط الرصاص أو القصدير بالفضة لمنع احتراقها بالنار. لكن هذا الشعور غير منطقي لعدة أسباب: 1. لأنه إذا كان بإمكان الشكل أن ينفصل عن مادته، فإنه يستطيع أيضًا أن يرتبط بمادة أخرى؛ لهذا السبب، فإن جميع الكائنات المخلوقة قابلة للفساد، والعكس صحيح. من الواضح أن الشكل البشري قادر على الانفصال عن المادة التي يتكون منها؛ وإلا لما كان الجسد البشري قابلاً للفساد. ومن ثم، فإنه قادر على الالتصاق بمادة أخرى، وبالتالي يمكن لعنصر جديد أن يدخل في جوهر الطبيعة البشرية. ٢. لأنه في جميع الكائنات التي تتركز مادتها بالكامل داخل فرد واحد، لا يوجد سوى ذلك الفرد في النوع، كما هو الحال مع الشمس والقمر، إلخ. في هذه الفرضية، لا بد من وجود فرد واحد فقط في النوع البشري. ٣. لأن تكاثر المادة لا يمكن النظر إليه إلا من منظور كمي بحت.كما يحدث في الأجسام المتخلخلة، التي تكتسب مادتها أبعادًا أكبر، أو فيما يتعلق بالمادة. الآن، طالما بقيت المادة نفسها وحدها، فلا يمكن القول إنها تضاعفت. لأن الكائن نفسه لا يشكل تعددًا بالنسبة لنفسه، لأن كل تعدد هو بالضرورة نتاج قسمة. لذلك، يجب إضافة مادة أخرى إلى المادة، إما عن طريق الخلق أو عن طريق تحويل مادة أخرى إليها. من هذا يترتب أن المادة لا يمكن أن تتضاعف إلا عن طريق التخلخل، كما هو الحال عند إنتاج الهواء من الماء، أو عن طريق الإضافة، كما هو الحال عند مضاعفة النار بإضافة الخشب؛ أو عن طريق خلق مادة جديدة. من الواضح أن المادة لا يمكن أن تتضاعف في الأجسام البشرية عن طريق التخلخل، لأنه في هذه الحالة ستكون أجسام الرجال البالغين أقل اكتمالًا من أجسام الأطفال. كما أنها لا تتضاعف من خلال خلق مادة جديدة، لأنه، وفقًا للقديس غريغوريوس ((مور ، الكتاب 32، الفصل 9)، خُلقت جميع الأجسام في آنٍ واحد من حيث جوهر المادة، مع أنها لم تُشكّل في الوقت نفسه، كلٌّ في نوعه. وهكذا، لا يتكاثر جسم الإنسان إلا بقدر ما يتحوّل الغذاء الذي يتلقاه إلى حقيقة جوهره. 4. ولأن الإنسان لا يختلف عن الحيوانات والنباتات من حيث الروح النباتية، فإنه يترتب على ذلك أن أجسام الحيوانات والنباتات لا تتكاثر بتحوّل الغذاء الذي تتلقاه، بل بعملية لا يمكن أن تكون طبيعية، لأن المادة تتمدد بطبيعتها إلى حدٍّ معين، ولا يمكن لشيء أن ينمو بعد ذلك الحد إلا بتقليصه أو بتحويل كائنات أخرى إليه. وهكذا، فإن عمليتي التكوين والتغذية، وهما عمليتان طبيعيتان، ستكونان معجزة دائمة، وهو أمرٌ مُنفرٌ تمامًا. وقد قال آخرون إن الشكل البشري يمكن أن يظهر بالفعل في جوهر آخر، إذا ما نظرنا إلى الطبيعة البشرية عمومًا، لا في الفرد. إذ يقولون إن الشكل البشري يبقى ثابتًا في المادة المحددة التي ارتبط بها عند خلق الفرد، فلا يفارقه أبدًا حتى المرحلة الأخيرة من التحلل العضوي. ويرون أن هذه المادة هي التي تنتمي حقًا إلى جوهر الطبيعة البشرية. ولكن بما أن هذه المادة غير كافية للتطور الذي يجب أن يمر به الجسم، فلا بد من إضافة مادة أخرى إليها من خلال تحول الطعام إلى مادة من يستهلكه. ويزعمون أن هذه المادة الجديدة تنتمي ثانويًا فقط إلى جوهر الطبيعة البشرية، لأنها ليست ضرورية لتكوين الكائن البدائي للفرد، بل لنموه فقط. فإذا أنتج الطعام شيئًا آخر، فإن ما ينتجه لا ينتمي إلى حقيقة الطبيعة البشرية، بالمعنى الدقيق للكلمة. لكن هذه الفرضية ليست أكثر وجاهة من الأولى: أولًا، لأنها تحكم على الأجسام الحية بنفس طريقة حكمها على الأجسام الجامدة، التي لديها القدرة على إنجاب كائنات تشبهها وفقًا للنوع، لا وفقًا للفرد. تتمتع الكائنات العضوية فقط بهذا الامتياز، وهو يعود إلى قدرتها على التغذية. لذا، لن تُضيف التغذية شيئًا إلى الأجسام العضوية إذا لم يكن بالإمكان تحويل الطعام إلى مادتها. ٢- لأن الفضيلة الفاعلة الموجودة في البذرة المُولِّدة هي انطباع مُستمد من روح المُولِّد، كما ذكرنا ( في السؤال السابق ).المادة 1). لذلك، لا يمكن أن يمتلك في فعله فضيلةً تفوق فضيلة النفس التي يستمد منها. وبالتالي، إذا كانت الفضيلة الأولية تُعطي المادة شكل الطبيعة البشرية، فإن النفس، من باب أولى، تستطيع، من خلال قدراتها الغذائية، تحويل الطعام إلى جوهر الإنسان الحقيقي. 3. لأن الجسم لا يحتاج إلى الطعام للنمو فحسب – وإلا لما كان الطعام ضروريًا بعد اكتمال نموه – بل يحتاجه أيضًا لتعويض ما يفقده بفعل الحرارة الطبيعية (الحرارة والبرودة، والجفاف والرطوبة هي الصفات الطبيعية الأربع التي يُفسر أبقراط من خلالها جميع مكونات جسم الإنسان. وقد وظّفها أرسطو ببراعة في رسالته الموجزة ” في طول العمر وقصره” ، الفصل 5). الآن، لن يحدث هذا التعويض إذا لم يُعوّض ما يُنتجه الطعام الخسائر التي يتكبدها الجسم. وهكذا، فكما أن ما كان موجودًا في الأصل ينتمي إلى جوهر الطبيعة البشرية الحقيقي، فإن ما يُنتجه الطعام ينتمي إليه أيضًا. لذا، يجب أن نتفق مع الفلاسفة الآخرين على أن الطعام يتحول فعلاً في جوهر الطبيعة البشرية، بمعنى أنه يمكن أن يصبح لحماً وعظاماً وما إلى ذلك. هذا هو الفكر الذي يعبّر عنه أرسطو عندما يقول ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النص 46) إن الطعام يغذي لأنه لحم كامن .

المادة الثانية: هل تُنتج البذور مما هو فائض في الغذاء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن البذور لا تُنتَج من العناصر الزائدة في الطعام، بل من مادة المُنتِج. إذ يقول القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن) إن التكوين هو عمل الطبيعة، التي تُنتِج من مادة المُنتِج ما تم تكوينه. وما تم تكوينه يُنتَج من البذور. إذن، تُنتَج البذور من العناصر الزائدة في الطعام.

          الرد على الاعتراض الأول: يأتي التكوين من جوهر المولد في الحيوانات والنباتات، لأن البذرة تدين بفضيلتها لشكل المولد، وبقدر ما تكون كامنة في الجوهر.

          الاعتراض الثاني: الابن يشبه أباه فيما يرثه منه. فإذا كانت البذرة التي تُنتج شيئًا ما تُصنع مما هو فائض في الطعام، فلن يرث الإنسان شيئًا من جده أو أسلافه الذين لم يعرفوا الطعام قط. وبالتالي، لن يكون الإنسان أشبه بجده أو أسلافه من أي إنسان آخر.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن تشابه المولد مع المولد لا ينبع من المادة نفسها، بل من شكل الفاعل الذي يولد ما يشبهها. ولهذا السبب، لكي يكون الإنسان مثل جده، لا يشترط وجود المادة المنوية الجسدية في الجد، بل يكفي أن يكون في المولد فضيلة مستمدة من روح الجد عن طريق الأب.

          الاعتراض الثالث: قد يكون غذاء الأب أحيانًا لحم الأبقار والخنازير وغيرها من الحيوانات المماثلة. لذلك، إذا تم إنتاج السائل المنوي من الفائض الموجود في الطعام، فإن الرجل المولود من هذا السائل المنوي سيشبه البقرة والخنزير أكثر من أبيه وبقية أفراد أسرته.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يمكن تقديم الإجابة بنفس الطريقة كما في الإجابة السابقة، لأن القرابة لا تتعلق بالمادة، بل تستمد من الصور.

          الاعتراض الرابع: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب العاشر، الفصل العشرون) إننا “كنا في آدم، ليس فقط بفضل النسل، بل أيضاً في جوهر الجسد نفسه”. إلا أن هذا لا ينطبق لو أن النسل ينتج عما هو زائد في الطعام. لذلك، فإن النسل لا ينتج عن هذا الفائض.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا ينبغي فهم كلمات القديس أوغسطين هذه على أنها تعني أن الفضيلة المنوية المباشرة، أو المادة الجسدية التي تشكل منها الفرد، كانت موجودة حقًا في آدم؛ بل على أنها تعني أن كليهما كان حاضرًا في آدم كمبدأ له. فحتى المادة الجسدية، التي تنشأ من الأم والتي يسميها جوهرًا جسديًا، مستمدة في الأصل من آدم؛ وكذلك الحال مع القوة المنوية الفعالة للأب، التي هي الفضيلة المنوية المباشرة لذلك الرجل. والآن، يُقال إن المسيح كان حاضرًا في آدم وفقًا للمادة الجسدية، وليس وفقًا للفضيلة المنوية، لأن المادة التي تشكل منها جسده، والتي تنشأ من العذراء مريم، مستمدة من آدم؛ بينما لم تنشأ الفضيلة الفعالة منها، لأن جسده لم يتشكل بالفضيلة المنوية لرجل، بل بعمل الروح القدس. فمثل هذه الولادة كانت جديرة به، وهو فوق كل الآلهة. فليكن مباركًا إلى الأبد. آمين.

          لكن العكس هو الصحيح؛ يثبت أرسطو بطرق مختلفة ( De Gene. anim . ، الكتاب 1، الفصل 18) أن “البذرة تأتي مما هو زائد في الطعام”.

          الخلاصة: بما أن البذور هي ما ينتج عن الطعام الذي يتحول إلى مادة الأعضاء، فمن الصحيح القول إن البذور تأتي مما هو زائد في الطعام ولا تأتي بالضرورة من جزء من الطعام.

          لا بد أن يكون الجواب أن هذا السؤال يعتمد، بشكل أو بآخر، على ما سبق ذكره (المادة 1 والسؤال 118، المادة 1). فإذا كانت الطبيعة البشرية قادرة على نقل صورتها إلى مادة غريبة، ليس فقط في كائن آخر، بل وفي ذاتها أيضاً، فمن البديهي أن الطعام، الذي يختلف عنها في البداية، يصبح مشابهاً لها بمرور الوقت من خلال الصورة التي تُنقل إليه. ومن الطبيعي أن ينتقل الشيء من حالة الإمكانية إلى حالة الفعل تدريجياً. وهكذا، نلاحظ في الكائنات المخلوقة أن كل كائن يكون ناقصاً في البداية، ثم يكتمل بعد ذلك. ومع ذلك، من الواضح أن المشترك بالنسبة للخاص والمحدد كالناقص بالنسبة للكامل؛ ولذلك نرى أنه في تكوين الحيوان، يُخلق الحيوان أولاً، ثم الإنسان أو الحصان.  وهكذا، ونتيجة لذلك، يكتسب الطعام أولاً وقبل كل شيء قوة مشتركة معينة بالنسبة لجميع أجزاء الجسم، وهذه القوة هي التي تحدد هذا الجزء أو ذاك. لا يمكن أن تكون البذرة نوعًا من محلول لما سبق أن تحوّل في جوهر الأعضاء. فإذا لم يحتفظ هذا المحلول بطبيعة العضو الذي أُخذ منه، فلن يكون طبيعة المُنتِج، وهذا يستلزم عملية فساد؛ وبالتالي، لن يكون قادرًا على تحويل شيء آخر إلى صورة تلك الطبيعة. أما إذا احتفظ بطبيعة العضو الذي أُخذ منه، فإنه سيقتصر على جزء معين من الجسم، ولن يكون قادرًا على إنتاج الطبيعة الكاملة، بل طبيعة ذلك الجزء فقط. إلا إذا افترضنا أن المحلول يُؤخذ من جميع أجزاء الجسم، ويحتفظ بطبيعة كل جزء. في هذه الحالة، ستكون البذرة حيوانًا صغيرًا في الواقع؛ وسيكون توليد الحيوان من الحيوان مجرد انقسام بسيط، كالطين الذي يتولد من الطين، وكالحيوانات التي تستمر في الحياة بعد قطعها إلى نصفين. وهذا غير مقبول. لذلك، يبقى علينا أن نقول إن البذرة ليست منفصلة عما كان في السابق كيانًا واحدًا؛ أو أنها موجودة بالقوة فقط، إذ تمتلك القدرة وتنبثق من روح الكائن المولد، لإنتاج الجسم بأكمله، كما ذكرنا (المادة 1). الآن، ما هو موجود بالقوة في الكل هو ما يتولد من التغذية، قبل أن يتحول إلى مادة الأعضاء. وبالتالي، تُؤخذ البذرة منه. وبهذا المعنى، يُقال إن قوة التغذية تخدم قوة التوليد: لأن ما تحول بفعل قوة التغذية يُستخدم كبذرة من قِبل قوة التوليد. ولهذا السبب، وفقًا لأرسطو ( في كتاب تكوين الحيوان ،(الكتاب 1، الفصل 18)، الحيوانات الكبيرة، التي تحتاج إلى الكثير من الطعام، لديها بذور صغيرة بالنسبة لحجم جسمها، ونادراً ما تتكاثر؛ وينطبق الشيء نفسه على الرجال السمان، لنفس السبب.