118- في تكاثر الإنسان فيما يتعلق بالنفس – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 118: في تكاثر الإنسان فيما يتعلق بالنفس

          يجب علينا إذن أن نتناول مسألة تكاثر البشر. وسننظر فيها من زاويتين: 1- علاقتها بالروح؛ 2- علاقتها بالجسد. – فيما يتعلق بالروح، تبرز ثلاثة أسئلة: 1- هل تنتقل الروح الحسية عن طريق التكاثر؟ (بحسب القديس توما الأكويني، بما أن الروح الحسية ليست شكلاً قائماً، فلا شيء يمنعها من أن تُنتَج بفعل التكاثر. فبعد أن تولد من الجسد، تموت معه، بعد أن تشاركه جميع مصائره). – 2- هل تنتقل الروح العاقلة بهذه الطريقة أيضاً؟ (جادل أوريجانوس والبريسيليانيون بأن الأرواح البشرية خُلقت منذ بدء الخليقة؛ بينما علّم ترتليان وأبوليناريس وبعض المؤلفين الغربيين أنها تُنتَج بالتناسل؛ وأن روح الابن تأتي من روح الأب، كما يأتي جسد الابن من جسد الأب. هذه المقالة تُفنّد كل هذه الأخطاء). – 3- هل خُلقت جميع الأرواح في الوقت نفسه؟ (كان استمرار النفوس خطأً، كما ذكرنا ( المقال السابق ، الملاحظة أعلاه)، لدى أتباع أوريجانوس وبريسيليان. وقد أدانه مجمع القسطنطينية (الجلسة 1، القانون 6) والبابا القديس ليو ^الأول ( رسالة إلى توريبيوم ، ورسالة إلى أستورياس ، ورسالة إلى جوليانوس ) . )

المادة 1: هل تنتقل الروح الحساسة عبر الأجيال؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس الحسية لا تنتقل بالولادة، بل يخلقها الله. فكل جوهر كامل لا يتكون من مادة وصورة، إذا بدأ وجوده، فلا بد أن يكون بالخلق لا بالولادة، لأن الكائن لا يُخلق إلا من المادة. والنفس الحسية جوهر كامل، وإلا لما استطاعت تحريك الجسد، ولأنها صورة الجسد، فهي لا تتكون من مادة وصورة. لذلك، لا تكتسب وجودها بالولادة، بل بالخلق.

          الرد على الاعتراض رقم 1: إن النفس الحساسة ليست جوهرًا كاملاً قائمًا بذاته، وليس من الضروري تكرار ما قلناه بالفعل هنا (سؤال 75، المادة 3).

          الاعتراض الثاني: إن مبدأ التوليد في الكائنات الحية موجود من خلال القدرة التوليدية، وهي أدنى من النفس الحسية لأنها تُصنف ضمن ملكات النفس النباتية. وبما أن فعل الكائن لا يتجاوز نوعه، فلا يمكن أن تكون النفس الحسية ناتجة عن القدرة التوليدية للحيوان.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تُولّد القوة المُولِّدة بذاتها فحسب، بل بفضيلة النفس بأكملها التي هي جزءٌ منها. ولهذا السبب، تُولِّد القوة المُولِّدة للنبات النبات، بينما تُولِّد القوة المُولِّدة للحيوان الحيوان. فكلما كانت النفس أكثر كمالًا، كان الأثر الذي تُنتجه القوة المُولِّدة أكثر كمالًا.

          الاعتراض الثالث: بما أن كل مولد ينتج كائناً يشبهه، فلا بد أن يكون شكل الكائن المولد موجوداً حالياً في سبب التوليد نفسه. لكن الروح الحسية لا توجد حالياً في الدم المولد. فهي لا توجد بذاتها ولا بأي من أجزائها، لأنه لا يوجد جزء من الروح الحسية لا يوجد في جزء من الجسم، فضلاً عن أن الحيوانات المنوية لا تحتوي على أي جزء من الجسم، لأن جميع جسيماتها تنتجها الدم المولد وقوته. لذلك، فإن الروح الحسية ليست نتاجاً للتوليد.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الفضيلة الفاعلة المنبثقة من نفس المُنتِج هي نوع من الحركة التي تنبع من نفس المُنتِج، وليست هي نفسه، ولا جزءًا منها، وإنما هي فيه افتراضيًا فقط. فشكل السرير لا وجود له في المنشار أو الفأس اللذين استُخدما لصنعه؛ إنما في هاتين الأداتين الحركة التي أنتجته. (لم نرَ فائدةً في التوسع في هذا الرد وإعادة ذكر الاعتراض الرابع الذي أثاره القديس توما الأكويني، مع الحل الذي قدمه فيه).

          بل على العكس تمامًا. ففضل الدم المُخصب للحيوانات التي يُنجبها يُشبه فضل العناصر للحيوانات التي تُنتجها، على سبيل المثال، من خلال التعفن. وتُنتج أرواح هذه الحيوانات بفضل الفضل الموجود في هذه العناصر، وفقًا لكلمات سفر التكوين (1:20): ” لتُخرج المياه نفسًا حية ذات نفوس حية “. لذا، فإن الحيوانات التي تُنجب بالمني تُنتج بفضل فضل البذرة المُخصبة.

          الخلاصة: بما أن الروح الحساسة لم يخلقها الله، لأنها ليست شيئًا قائمًا بذاته، فلا بد أن تنتجها الأجسام التي، في فعل التكوين، تضع في العمل مادة وسيطة هي نفسها مبدأ التكوين؛ وبهذا المعنى، يُقال بحق أن الروح الحساسة تنتقل مع البذرة المولدة.

          لا بد من الرد على أن بعض الفلاسفة قد زعموا أن أرواح الحيوانات الواعية مخلوقة من الله. وهذا الرأي مقبول لو كانت الروح الواعية كيانًا قائمًا بذاته، تمتلك وجودًا وفعلًا مستقلين عن الأعضاء. فلو كان لها وجود مستقل وفعل مستقل عن الأعضاء، لكان لا بد من خلقها مباشرة. وبما أن الكيان البسيط القائم بذاته لا يُخلق إلا بالخلق، فمن المنطقي أن تكون الروح الواعية قد خُلقت. لكن من الخطأ افتراض أن للروح الواعية وجودًا وفعلًا مستقلين، كما ذكرنا (السؤال 75، المادة 3)، لأنه لو كان الأمر كذلك، لما تحللت بتحلل الجسد. لذلك، ولأن الروح الواعية ليست كيانًا قائمًا بذاته، فإنها موجودة كباقي الكيانات الجسدية، التي لا وجود لها بذاتها، وإنما وجودها مرتبط بوجود الكائنات المركبة التي تحييها. ومن هذا المنطلق، فإن هذه الكائنات المركبة هي التي تُخلق . ولأنّ ما يُنجب يشبه ما يُنجب، فلا بدّ أن تكون النفس الحسية، شأنها شأن جميع الأشكال الأخرى من النوع نفسه، نتاجًا طبيعيًا لعوامل مادية تُحوّل المادة بتحويلها، عبر القوة الكامنة فيها، من حالة السكون إلى حالة الوجود. وكلما ازداد العامل قوةً، امتدّ أثره، كما أنّه كلما ازدادت حرارة الجسم، ازداد انتشار حرارته. أما الأجسام الجامدة، التي تُصنّف أدنى من غيرها في نظام الطبيعة، فتُنجب مثيلاتها بنفسها دون وسيط، كما تُنجب النار النار من تلقاء نفسها. بينما الأجسام الحية، وهي الأقوى، وبالتالي الأكثر قدرة على إنجاب مثيلاتها، تعمل بشكل مباشر وعبر وسيط. وهكذا، في عملية التغذية، لا تستخدم وسيطًا؛ فاللحم يُنتج اللحم. لكن في عملية الإنجاب، يستخدمون قوة دافعة واحدة، لأن نوعًا من الفضيلة الفاعلة ينبثق من روح المُنجِب، مُخصبًا بذرة الحيوان أو النبات، تمامًا كما تنبثق قوة دافعة معينة من الفاعل الرئيسي، مؤثرةً على الأداة. وكما يمكن للمرء أن يقول، دون تمييز، عن شيء ما إنه يتحرك بفعل السبب الأداتي أو السبب الرئيسي، فكذلك يمكن للمرء أن يقول إن روح الكائن المُنجِب لها سببها روح المُنجِب، أو الفضيلة المُستمدة منها والموجودة داخل البذرة المُنجِبة.

المادة الثانية: هل الروح الفكرية نتاج للأجيال؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس العاقلة تُنتَج بالولادة. فقد ورد في سفر التكوين (46:26): « وكانت جميع النفوس التي خرجت من دم يعقوب ستًا وستين ». ولا يخرج من دم الإنسان شيء إلا ما يُنتَج بالولادة. إذن، تُنتَج النفس العاقلة بهذه الطريقة.

          الرد على الاعتراض رقم 1: في هذا المقطع من الكتاب المقدس، يُؤخذ الجزء على أنه الكل؛ ويُقال إن الروح تمثل الإنسان بأكمله.

          الاعتراض الثاني: كما أثبتنا (السؤال 76، المادة 3)، فإن النفس العاقلة والحسية والغذائية متماثلة جوهريًا عند الإنسان. والنفس الحسية تُنتَج عند الإنسان، كما في سائر الحيوانات، عن طريق التوالد. وهذا ما دفع أرسطو ( في كتاب تكوين الحيوان، الكتاب الثاني ، الفصل الثالث ) إلى القول بأن الحيوان والإنسان لا يُنتَجان في آنٍ واحد، بل إن الحيوان موجود أولًا. إذن، تُنتَج النفس العاقلة بالتوالد.

          الرد على الاعتراض الثاني: زعم بعض الفلاسفة أن الوظائف الحيوية الملاحظة في الجنين لا تنشأ من روح الجنين نفسه، بل من روح أمه أو من القوة التكوينية الموجودة في الدم المولد. وكلا الرأيين خاطئان. فالوظائف الحيوية، كالحس والتغذية والنمو، لا يمكن أن يكون لها سبب خارجي. لذا، يجب القول إن الروح موجودة مسبقًا في الجنين؛ فهي في البداية مغذية، ثم تصبح حسية، وأخيرًا عاقلة. ويقول فلاسفة آخرون إنه فوق الروح النباتية، الموجودة أولًا، تنشأ روح أخرى، هي الروح الحسية، وفوقها في النهاية، توجد الروح العاقلة. وبذلك، يُقرّون بوجود ثلاث أرواح في الإنسان، إحداها كامنة بالنسبة للروحين الأخريين. وقد أثبتنا خطأ هذا النظام (السؤال 76، المادة 3). هذا ما دفع فلاسفة آخرين إلى القول بأن النفس، التي كانت في البداية نباتية، تصبح حساسة بفعل الفضيلة الأولية، ومن ثم تصبح عاقلة، لا بفعل البذرة المولدة، بل بفعل فضيلة فاعل أسمى، ألا وهو الله، الذي ينير النفس خارجياً. وهذا ما دفع أرسطو إلى القول ( المرجع نفسه).(الفصل 33) أن العقل يأتي من الخارج. لكن هذا غير ممكن: 1. لأنه لا يوجد شكل جوهري قابل للإضافة أو الحذف. ففي اللحظة التي تُضاف إليه كمالة جديدة، يتغير نوعه، تمامًا كما أن إضافة وحدة واحدة تُغير نوعه العددي. لذلك، يستحيل أن يكون شكل يبقى عدديًا كما هو من أنواع مختلفة. 2. لأنه سيترتب على ذلك أن يكون تكوين الحيوان حركة مستمرة تتقدم بشكل غير محسوس من الناقص إلى الكامل، كما يحدث في تغير أي جوهر. 3. لأنه سيترتب على ذلك أن تكوين الإنسان أو الحيوان ليس تكوينًا مطلقًا، لأن موضوعه سيكون كائنًا في الواقع. فإذا كانت النفس النباتية موجودة منذ البداية في الجنين ثم ترتقي تدريجيًا إلى كمال النفس العاقلة، فإنها ستكتسب دائمًا كمالة جديدة دون أن يمس ذلك كمالتها السابقة، وهو ما يتعارض مع جوهر التكوين المطلق. 4. لأن ما هو أثر فعل الله هو شيء إما موجود أو غير موجود. في الفرضية الأولى، يجب أن يختلف هذا التأثير في جوهره عن الشكل السابق، الذي لم يكن موجودًا، وعندها نعود إلى رأي من يعتقدون بوجود عدة أرواح في الجسد. أما في الفرضية الثانية، فيجب اعتباره كمالًا للروح السابقة، ويترتب على ذلك بالضرورة أن العقل يفسد عندما يفسد الجسد نفسه، وهو أمرٌ مُنفر. – أخيرًا، هناك رأي آخر، وهو رأي الفلاسفة الذين يُقرّون بوجود عقل واحد للجميع، وقد دحضناه (السؤال 76، المادتان 1 و2، والسؤال 79، المادتان 4 و5). – لذلك يجب الإجابة بأنه بما أن نشأة كائن ما هي دائمًا فساد لكائن آخر، فمن الضروري التسليم بأنه في الإنسان، كما في الحيوانات، لا يظهر شكل كامل إلا بقدر ما يفسد الشكل السابق، بحيث يشمل الشكل الجديد كل ما كان في الشكل القديم وأكثر. (من البديهي أن المرء غير مُلزم بقبول هذا التفسير. فمن باب الإيمان أن النفس العاقلة لا تُخلق بالتكاثر، بل تُخلق. كيف تتحد مع الجسد؟ لكلٍّ حرية رأيه في هذا). وهكذا، عبر أجيال عديدة وتحولات متتالية، نصل إلى الشكل المادي النهائي في الإنسان، كما في الحيوانات الأخرى، ويمكن ملاحظة ذلك بوضوح في الحيوانات التي تولد من التعفن. لذلك، يجب التسليم بأن الله خلق النفس العاقلة لتكوين الإنسان، وأن هذه النفس حساسة ومغذية في آنٍ واحد منذ لحظة زوال الأشكال السابقة.

          الاعتراض الثالث: إنّ الفاعل نفسه هو الذي يُنتج الشكل والمادة؛ وإلا لما شكّل الشكل والمادة كيانًا واحدًا موحدًا. والنفس العاقلة هي شكل الجسد البشري، الذي له في حد ذاته فضيلة منوية كسبب له. لذلك، فإنّ النفس العاقلة من صنع الفاعل نفسه.

الرد على الاعتراض الثالث: ينطبق هذا السبب على مختلف الفاعلين غير الخاضعين لبعضهم البعض. ولكن عندما يكون هناك عدة فاعلين خاضعين، لا شيء يمنع فضيلة الفاعل الأعلى من أن تمتد إلى أدنى صورة، بينما لا يكون للفاعلين الأدنى أي تأثير سوى تدبير المادة. وهكذا، فإن الفضيلة الأولية تدبر المادة، بينما تُعطي فضيلة النفس الشكل في تكوين الحيوانات. والآن، يتضح مما ذكرناه (السؤال ١١٠، المادة ١) أن الطبيعة الجسدية بأكملها تعمل كأداة للفضيلة الروحية، وبالأخص لله. لذلك، لا يوجد اعتراض على تكوين الجسد بفضيلة جسدية، وعلى أن تكون النفس العاقلة من الله وحده خالقها.

          الاعتراض الرابع: الإنسان ينجب أخاه الإنسان من حيث النوع. وما يُشكّل النوع البشري هو النفس العاقلة. إذن، النفس العاقلة تنبع من مبدأ التوليد.

       الرد على الاعتراض رقم 4: الإنسان ينجب أخاه الإنسان، بمعنى أن الفضيلة المنوية تهيئ المادة لتلقي الشكل البشري.

          الاعتراض الخامس: ليس من المناسب القول بأن الله يتعاون في أفعال المذنبين. فلو كان قد خلق نفوسًا عاقلة، لكان قد تعاون أحيانًا في جريمة الزنا، التي ينتج عنها أحيانًا أطفال. لذلك، فإن النفوس العاقلة ليست من خلق الله.

          الرد على الاعتراض الخامس: في الزنا، فعل الطبيعة خير، والله يتدخل فيه. أما اضطراب الشهوة فهو شر، والله لا يتدخل فيه.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( في كتاب ” عقيدة الكنيسة” ، الفصل 14) أن النفوس العاقلة لا تُخلق عن طريق التوليد.

          الخلاصة: بما أن الروح العاقلة هي جوهر غير مادي وقائم بذاته وله وجوده الخاص ويجب إنتاجه مباشرة، فإنها بالضرورة مخلوقة من قبل الله، ومن الهرطقة القول بأنها تنتقل عن طريق التوليد.

          الجواب هو أنه يستحيل على الفضيلة الفاعلة الموجودة في المادة أن تُحدث أثرًا مباشرًا. من الواضح أن المبدأ العقلي في الإنسان مبدأٌ أسمى من المادة، إذ لا تشترك وظائفه مع وظائف الجسد. ولذلك يستحيل على الفضيلة المنوية أن تُنتج هذا المبدأ. علاوة على ذلك، بما أن الفضيلة المنوية تعمل بقوة نفس المُنتِج، لأن النفس هي التي تُحرك الجسد في عملية الخلق، وبما أن العقل، فضلًا عن ذلك، لا يشترك مع الجسد في وظائفه، فإنه يترتب على ذلك أن المبدأ العقلي لا يمكن أن يكون، في حد ذاته، أثرًا للخلق. وهكذا يقول أرسطو (في كتاب ” تكوين الحيوان ” ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث): “العقل وحده هو الذي ينشأ بالضرورة من علة خارجية “. ودليل آخر على هذه الحقيقة هو أن النفس العاقلة، التي لها حياتها وفعلها الخاصان، قائمة بذاتها مستقلة عن الجسد، كما ذكرنا (السؤال 75، المادة 2). لذا، لا بد من إنتاجها مباشرةً، وبما أنها جوهر غير مادي، فلا يمكن إنتاجها عن طريق التوليد؛ بل يجب أن يخلقها الله. وعليه، فإن افتراض أن النفس العاقلة هي نتاج التوليد يعني افتراض أنها غير باقية وأنها تتحلل مع الجسد. لذا، يُعدّ القول بأن هذه الروح تنتقل عبر الأجيال هرطقة (إذ يستلزم ذلك التسليم إما بأن الروح ليست جوهرية أو أنها مادية، وهو ما يتعارض مع العقيدة الكاثوليكية. مع ذلك، لم تُحدّد هذه النقطة بوضوح منذ البداية، إذ يوجد تضارب في الآراء حول هذا الموضوع لدى القديسين أوغسطين، وغريغوريوس، وأوشيريوس ، وسالفيان، وكاسيودوروس، ورابانوس ماوروس. بينما حظي الرأي المخالف بدعم قوي من القديس جيروم ( رسالة إلى أوغسطين، مذكرات روفين )، والقديس هيلاري ( في كتاب الثالوث ، الكتاب العاشر)، والقديس أمبروز ( في كتاب الفردوس )، والقديس كيرلس الإسكندري، والقديس غريغوريوس النيصي ، والقديس يوحنا فم الذهب، وجميع آباء الشرق).

المادة 3: هل خُلقت جميع الأرواح البشرية في وقت واحد منذ بداية العالم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن جميع النفوس البشرية خُلقت في آنٍ واحد منذ البدء. فقد ورد في سفر التكوين (2:2): « استراح الله من جميع أعماله التي كان يعملها ». ولكن هذا لا ينطبق لو كان يخلق نفوسًا جديدة كل يوم. لذلك، خُلقت جميع النفوس في آنٍ واحد.

الرد على الاعتراض الأول: لم يُذكر أن الله توقف عن كل نشاطه في اليوم السابع، إذ يقول ربنا يسوع المسيح (يوحنا 5: 17): « أبي يعمل إلى هذا اليوم ». لا تعني هذه الكلمات إلا أن الله توقف عن خلق أنواع وأصناف جديدة لم تكن موجودة سابقًا في أعماله السابقة. فالأرواح التي يخلقها الآن كانت موجودة مسبقًا على صورتها في أعماله السابقة، ومنها خلق نفس آدم (انظر الرد نفسه، السؤال 73، المادة 2).

          الاعتراض الثاني: تنتمي المواد الروحية في المقام الأول إلى كمال الكون. فإذا كانت الأرواح قد خُلقت في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه الأجساد، لكانت أعداد لا حصر لها من المواد الروحية تُضاف يوميًا إلى كمال العالم؛ وبالتالي، لما كان الكون كاملًا منذ البداية، وهو ما يتعارض مع ما جاء في سفر التكوين، الذي يقول إن الله قد أتمّ كل عمله (2: 2).

الرد على الاعتراض رقم 2: يمكننا أن نضيف إلى كمال الكون كل يوم بالنسبة لعدد الأفراد، ولكن ليس بالنسبة لعدد الأنواع.

          الاعتراض الثالث: نهاية الشيء تتوافق مع بدايته. الآن، الروح العاقلة تبقى بعد فناء الجسد. لذلك، فقد بدأت بالوجود قبل ذلك.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا كانت الروح باقية بمعزل عن الجسد، فإن ذلك ينبع من فساد الجسد نفسه، وهو نتيجة للخطيئة. ولذلك، لم يكن من اللائق أن تبدأ أعمال الله بهذه الطريقة؛ فكما يقول سفر الحكمة (1:13): ” ليس الله هو الذي خلق الموت، بل الأشرار الذين جلبوه على أنفسهم بأفعالهم وأقوالهم “.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( في كتاب العقائد الكنسية ، الفصلين 14 و18) أن الروح تُخلق في نفس الوقت الذي يُخلق فيه الجسد.

الخلاصة: بما أن الروح، التي توجد بدون الجسد، لا تمتلك كمال طبيعتها، وبما أن الله لم يبدأ عمله بأشياء ناقصة، فيجب علينا أن نعترف تمامًا بأن الأرواح تُخلق في نفس الوقت الذي تُخلق فيه الأجساد التي تُحييها.

لا بد من الإجابة على سؤال مفاده أن هناك فلاسفة افترضوا أن النفس العاقلة تتحد بالجسد مصادفةً فقط، وأنها من طبيعة الجواهر الروحية غير المتحدة به. وهذا ما دفعهم للاعتقاد بأن النفوس البشرية خُلقت منذ البدء مع الملائكة (هذه البدعة منسوبة إلى أفلاطون، الذي جعل النفس مجرد محرك للجسد). لكن هذا الرأي خاطئ. أولًا، هو خاطئ تمامًا. فلو كانت النفس متحدة بالجسد مصادفةً فقط، لكان من المنطقي أن الإنسان، وهو نتاج هذا الاتحاد، موجودًا مصادفةً فقط، أو أن النفس هي الإنسان، وهذا خطأ، كما أثبتنا (سؤال 75، المادة 4). علاوة على ذلك، فقد رأينا أن النفس البشرية ليست من طبيعة الملائكة، لأنها لا تملك نفس طريقة التصور (سؤال 55، المادة 2). فالإنسان يفهم من خلال استقبال الصور المحسوسة عبر الحواس، كما ذكرنا (السؤال 84، المادة 7)، ولهذا السبب تحتاج روحه إلى الاتحاد بجسد لتستفيد من عمل الجزء الحسي، بينما لا ينطبق هذا على الملاك. 2. إن زيف هذا الرأي واضح من مقدمته. فإذا كان من الطبيعي للروح، عند وجودها، أن تتحد بجسد، فإن وجودها بدون هذا الجسد يخالف طبيعتها، وبالتالي فإن طبيعتها ليست كاملة. ولم يكن من اللائق أن يبدأ الله خلقه بشيء ناقص ومخالف للطبيعة. فهو لم يخلق الإنسان بلا أقدام ويدين، لأنها أعضاء طبيعية، وبالتأكيد لم يخلق الروح بدون جسد. من جهة أخرى، إذا قلنا إنه ليس من الطبيعي للروح أن تتحد بالجسد، فعلينا أن نبحث عن سبب اتحادها به. فنضطر إلى القول إن ذلك نابع من إرادتها، أو أن نعزو هذه الظاهرة إلى سبب آخر. إذا قلنا إن ذلك نابع من إرادتها، فثمة بعض التردد في هذا القول. أولًا، لأنه لو لم تكن الروح بحاجة إلى الجسد، لكان من غير المعقول أن ترغب في الاتحاد به. ولو كانت بحاجة إليه، لكان اتحادها بالجسد طبيعيًا، إذ لا ينقص الطبيعة ما هو ضروري. ثانيًا، لأنه لا يوجد سبب يدفع روحًا خُلقت منذ بدء الخليقة إلى الرغبة، بعد فترة زمنية معينة، في الاتحاد بجسد. فالمواد الروحية أسمى من الزمن، وهي فوق دورات الأفلاك السماوية. ثالثًا، لأنه يبدو أن اتحاد الروح بمثل هذا الجسد هو نتيجة الصدفة، إذ ينتج عن التقاء إرادتين: إرادة الروح التي تتحد بالجسد، وإرادة الإنسان الذي خلقها. فإذا ادعى المرء أن الروح تتحد بالجسد رغماً عنها وعن طبيعتها، فلا بد من عزو هذا الاتحاد إلى سبب قسري، واعتباره عقابًا وجزاءً. في هذه الحالة، يعود المرء إلى خطأ أوريجانوس.والذي افترض أن الأرواح تتحد بالأجساد كعقاب على خطأ ما (وكان هذا الخطأ أيضًا خطأبحسب بريسليانوس، تنص المادة السادسة من مجمع براغانزا على ما يلي: إذا قال أحدٌ إن الأرواح في السماء خطايا ، وأن الخطايا تُرتكب بها في الجسد البشري ، كما قال بريسليانوس ، فليكن ذلك ملعونًا . ولأن كل هذه المذاهب لا أساس لها من الصحة، يجب علينا ببساطة أن نُقر بأن الأرواح لم تُخلق قبل الأجساد، بل خُلقت في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه تلك الأجساد التي تُحييها .