103- حول حكومة العالم بشكل عام – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 103: حول حكومة العالم بشكل عام

          بعد أن ناقشنا سابقًا خلق الكائنات وتمييزها، لا بد لنا الآن، ثالثًا، من التطرق إلى حوكمتها. أولًا، حوكمتها بشكل عام، ثم آثار هذه الحوكمة بشكل خاص. – فيما يتعلق بحوكمتها بشكل عام، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل يُحكم العالم من قِبَل أحد؟ (بحسب البابا القديس كليمنت ( الدساتير الرسولية ، الكتاب السادس، الفصل السادس)، كان هناك يهود أنكروا العناية الإلهية وزعموا أن كل شيء خاضع للصدفة. وقد تبنى ماركيون وبريسيليان وغيرهما من الهراطقة الرأي نفسه. وهذا الخطأ يُدحض هنا.) – 2. ما الغاية من الحوكمة التي تحكمه؟ (هذه المقالة تعليق فلسفي على هذه الكلمات من الكتاب المقدس: « الرب صنع كل شيء لنفسه» ( أمثال 16: 4).) – 3. هل يُحكمه كائن واحد؟ (هذا السؤال، الذي يختزل إلى مسألة وحدانية الله، يُحسم رسميًا في الكتاب المقدس في مواضع عديدة: لمن أوكل أمر الأرض؟ ومن عيّن ليحكم العالم الذي خلقه؟ ( أيوب ٣٤: ١٣) من هو الله إلا الرب؟ ومن هو الله إلا إلهنا؟ ( مزمور ١٧: ٣٢)) — ٤. ما هي آثار هذا الحكم؟ (هذه المقالة هي تعليق على هذه الكلمات من الكتاب المقدس ( الحكمة ٦ : ٨): يهتم بالجميع بالتساوي  ؛ ( الحكمة ٧: ٢٢): فيها روح الفهم، وهو مقدس، واحد، وكثير… ) — ٥. هل جميع الكائنات خاضعة لحكم الله؟ (في موعظته الرائعة عن العناية الإلهية، يلاحظ بوسويه أن من بين جميع صفات الله اللامتناهية، فإن عنايته الإلهية هي التي تعرضت لأكثر التناقضات عنادًا، لأنه لم يكن هناك ما هو أشد وطأة على غطرسة المنحلين من أن يروا أنفسهم تحت مراقبة دائمة من هذه العين الساهرة (طبعة فرساي، المجلد 14، ص 28)). – 6. هل تحكمها جميعًا بشكل مباشر؟ (حتى اليوم، هناك فلاسفة، مع إقرارهم بالعناية الإلهية، يعتبرونها تتمثل في القوانين العامة للعالم التي وضعها الله في الأصل والتي يسمح لها بالعمل من تلقاء نفسها دون تدخل. هذه المقالة تفند هذا الخطأ.) – 7. هل هناك أشياء تفلت من نظام العناية الإلهية؟ (أدى الفوضى الظاهرة في العالم إلى الخطأ الذي يفنده القديس توما الأكويني في هذه المقالة.) – 8. هل هناك أي شيء يمكنه مقاومتها؟ (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة: أيها الرب الإله، الملك القدير، كل شيء خاضع لك ولا شيء يقاوم إرادتك) ( أستير)13، 9).)

المادة 1: هل يحكم العالم أحد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العالم لا يخضع لحكم أحد. فالأشياء التي تتحرك وتسعى لتحقيق غاية هي وحدها القادرة على الخضوع للحكم. أما الأشياء الطبيعية التي تُشكّل معظم العالم، فهي لا تتحرك ولا تسعى لتحقيق غاية، لأنها لا تعرف غاية. لذلك، فإن العالم لا يخضع لحكم أحد.

الرد على الاعتراض الأول: يتحرك الكائن أو يتصرف نحو غاية بطريقتين: 1. بالإشارة إلى غايته، كما يفعل البشر والكائنات العاقلة الأخرى. بالنسبة لهذه الكائنات، يجب أن تعرف غايتها ووسائل بلوغها. 2. يُقال إن الشيء قد صُنع أو تحرك نحو غاية عندما يصنعه شخص ما أو يوجهه نحو غرض ما. وهكذا، يتلقى السهم اتجاهه من مطلقه؛ في هذه الحالة، يعرف مطلق السهم الهدف، لكن السهم لا يعرفه. لذلك، وكما أن حركة السهم الذي يصيب هدفًا محددًا دليل على وجود شخص ذكي لإطلاقه، فإن المسار المنتظم لجميع الأشياء الطبيعية التي تفتقر إلى المعرفة دليل واضح على وجود ذكاء ما يدير العالم.

الاعتراض الثاني: الأشياء التي تتحرك نحو هدف ما، بالمعنى الدقيق للكلمة، هي فقط التي يمكن إخضاعها للحكم. أما العالم، فلا يبدو أنه يتحرك نحو أي هدف، بل هو مستقر في ذاته. لذلك، فهو غير محكوم.

الرد على الاعتراض الثاني: في جميع المخلوقات شيء ثابت، كالمادة الأولى مثلاً، وشيء متغير، لأن الفعل يستلزم الحركة. من هذين الجانبين، تحتاج الكائنات إلى أن تُحكم، لأن ما هو ثابت فيها سيعود إلى العدم الذي أتى منه لولا يد الله التي تحفظه، كما سنبين (سؤال ١٠٤، المادة ١).

الاعتراض الثالث: ما يميل بالضرورة إلى إحداث أثر محدد لا يحتاج إلى أن يكون محكوماً بسبب خارجي. فالأجزاء الرئيسية من العالم تميل بالضرورة إلى إحداث أثر محدد في أفعالها وحركاتها. لذلك، لا يحتاج العالم إلى أن يكون محكوماً.

الرد على الاعتراض الثالث: إن الضرورة الفطرية المتأصلة في الكائنات، والتي تقودها حتمًا إلى إحداث أثر معين، هي فعل الله نفسه، الذي يوجهها نحو الغاية التي قدرها لها، تمامًا كما أن الضرورة التي تدفع السهم بدقة إلى هدفه هي نتيجة فعل الصياد. ومع ذلك، ثمة فرق: فالمخلوقات تستمد طبيعتها من الله، بينما الحركة التي يمنحها إياها البشر خارج قوانين الطبيعة تنطوي على شيء من العنف. ولكن كما أن ضرورة الحركة العنيفة التي تحمل السهم دليل على أنه أُطلق ووُجّه من قِبل خالق، فكذلك الضرورة الفطرية التي تُجبر جميع المخلوقات على إحداث أثرها المناسب دليل على أن العناية الإلهية تُسيّرها.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب في كتاب الحكمة (14، 3): أنت يا ربّ الآب، تُدبّر كل شيء بتدبيرك ؛ ويقول بوثيوس ( في كتابه “في الحكمة” ، الكتاب 3، المقياس 9): يا من تُدبّر العالم بعقلك الأزلي.

الخلاصة: جميع الكائنات التي توجد في هذا العالم لغاية محددة وواضحة، من الضروري أن ترشدها الحكمة الإلهية.

الردّ هو أن هناك فلاسفة قدماء (وهم الأبيقوريون، الذين روّجوا لهذا النظام ودافعوا عنه خير دفاع) أنكروا وجود أيّ حكم في العالم، وقالوا إنّ كلّ شيء هو نتاج الصدفة. لكنّ سخافة هذا الرأي تتجلّى في أمرين: أولهما، ما نلاحظه في الطبيعة نفسها. فنرى أنّ كلّ ما يحدث فيها يحدث دائمًا، أو في أغلب الأحيان، للأفضل، وهو ما لم يكن ليحدث لولا وجود عناية إلهية تُوجّه كلّ شيء نحو غاية حسنة، أي تُسيّره. وهكذا، فإن النظام الثابت للطبيعة دليلٌ واضح على أن العالم محكوم، تمامًا كما يرى المرء عند دخوله منزلًا منظمًا جيدًا من خلال النظام السائد فيه أن هناك من يعتني به ويديره (يستخدم فينيلون هذا التشبيه نفسه ضد تلاميذ إبيقور ويطوره بشكل رائع (انظر كتابه ” رسالة في الوجود” ، ^الجزء الثاني ، الفصل 5، الصفحة 114 وما يليها، طبعة فرساي))، وفقًا لما يقوله شيشرون نقلاً عن أرسطو (يقول أرسطو شيئًا مشابهًا ( التحولات ، الكتاب 12، النص 52))، أو بالأحرى وفقًا لكليانتي ( كان كليانتي تلميذًا لزينون) ( في طبيعة الآلهة ). 2. أما السبب الثاني فينبع من الخير الإلهي، الذي أوجد كل ما هو موجود، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 4، الجواب رقم 1؛ السؤال 44، المادتان 1 و2). ولأن الطبيعة تقتضي أن يُنتج الأفضل الأفضل، فإن عدم توجيه المخلوقات التي خلقها إلى كمالها يُخالف عظمة جود الله (هذا الرأي موجود في كتابات القديس أمبروز ( في كتابه “الواجب “، الفصل 13)، وثيودوريت (الكتاب الثاني، ” في العناية الإلهية “)، والقديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان “ ، الكتاب الثاني، الفصل 29)). إن كمال المخلوقات الأسمى هو بلوغ كل منها غايتها. وبالتالي، فإن من صلاح الله توجيه المخلوقات التي خلقها إلى غايتها، أي تدبير شؤونها.

المادة 2: هل نهاية الحكومة العالمية أمر خارج عن نطاقها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن غاية حكم العالم ليست شيئًا خارجًا عنه. فغاية حكم أي شيء هي الهدف الذي يحققه ذلك الشيء بتوجيه من حاكمه. والغاية التي يُوجَّه إليها أي شيء هي دائمًا خيرٌ كامنٌ في ذاته. وهكذا، يسعى المرء إلى شفاء المريض، وهو خيرٌ جوهريٌّ له. لذلك، فإن غاية حكم العالم ليست خيرًا خارجيًا، بل خيرٌ كامنٌ في العالم نفسه.

الرد على الاعتراض الأول: الخير الذي نسعى إليه موجودٌ بعدة طرق: 1) الخير الكامن فينا كصورة؛ وهذا النوع من الخير يشمل الصحة والمعرفة؛ 2) الخير الذي نصنعه بأنفسنا؛ هكذا يحقق المهندس المعماري غايته ببناء منزل؛ 3) الخير الذي نملكه أو نمتلكه؛ وبهذا المعنى يحقق من يشتري أرضًا غايته بامتلاكه حقلًا. وعليه، لا شيء يمنع أن تكون الغاية التي يرتبط بها الكون خيرًا خارجيًا.

الاعتراض الثاني: يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الأول): “بعضهم يجد غايته في أعماله، وآخرون في ما ينتجونه. والكون بأسره لا يستطيع أن ينتج شيئًا خارجًا عن ذاته، والفعل أو العمل موجود دائمًا في الفاعل. لذلك، لا يمكن بأي حال من الأحوال أن تكون غاية حكم العالم خارجية.”

الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث أرسطو هنا عن أفعال غاياتها، بعضها فعلٌ بحد ذاته، كغاية الموسيقي في عزف الموسيقى، وبعضها الآخر في الشيء الذي ينتجه، كغاية المهندس المعماري في البناء لا في فعل البناء عمومًا، بل في المنزل الذي يشيده. وقد يحدث أحيانًا أن تكون الغاية خارجية، ليس فقط عندما تتعلق بشيء يصنعه المرء، بل أيضًا فيما يتعلق بالشيء الذي يمتلكه أو حتى يمثله؛ ولهذا نقول إن هرقل هو غاية الصورة التي صُنعت لتمثيله. وهكذا، يمكن القول إن الخير المطلق خارج الكون بأسره هو غاية حُكم الكائنات، بمعنى أن الكائنات تشارك فيه وتمثله. فالكائنات لا ترتبط بالخير المطلق إلا لأنها تشارك فيه وتُشبهه قدر الإمكان.

الاعتراض الثالث: يبدو أن خير الجموع هو النظام والسلام، وهو طمأنينة النظام، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثالث عشر). يتكون العالم من أشياء كثيرة، لذا فإن غاية حكم العالم هي النظام السلمي الذي يسود بين الكائنات المكونة له. وبالتالي، فإن غاية حكم العالم خيرٌ في حد ذاته.

الرد على الاعتراض الثالث: هناك خيرٌ جوهريٌّ هو غاية الكون؛ هكذا هو نظام الكون نفسه. لكن هذا الخير ليس غايته النهائية ؛ بل يرتبط بالخير الذي يقع خارجه كغاية نهائية، كما يرتبط النظام السائد في الجيش بالقائد، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني عشر، النص 52).

بل على العكس تمامًا. فقد كُتب ( أمثال ١٦: ٤) أن الرب خلق كل شيء لنفسه . والله نفسه خارج عن نظام الكون برمته. لذلك، فإن غاية الكائنات خيرٌ خارجيٌّ عنها.

الخلاصة: بما أن مبدأ الأشياء خارجي بالنسبة لهم، فإن غاية حكومة العالم يجب أن تكون أيضاً خارجية بالنسبة لهم.

الجواب هو أنه بما أن النهاية تُقابل البداية، فمن المستحيل معرفة نهاية الأشياء بمعرفة مبدأها. وبالتالي، بما أن مبدأ جميع الكائنات خارج الكون بأسره، كونه الله (كما ذكر القديس أوغسطين بوضوح في كتابه “التكوين” ، الكتاب الثامن، الفصل السادس والعشرون: ” خُلِقَ في الداخل، وأُديرَت الطبيعة من الخارج … الداخل هو الكون كله ، لأنه فيه الكل ، والخارج هو الكون كله ، لأنه فوق الكل “ ، إلخ)، كما ذكرنا (السؤال التاسع عشر، المادة الرابعة، والسؤال الرابع والأربعون، المادتان الأولى والثانية)، فمن الضروري أن تكون غايتها خيرًا خارجيًا عنها. وهذا ما يُثبته لنا العقل دون أدنى شك. فمن الواضح أن الخير له طبيعة الغاية. إذن، الغاية الخاصة للكائن هي خير خاص، والغاية الكلية لجميع الكائنات هي خير عام. والخير العام هو الخير في ذاته وجوهره؛ فهو جوهر الخير، بينما الخير الخاص ليس إلا مشاركة فيه. ومن هذا يتضح جليًا أنه لا يوجد في جميع الكائنات خيرٌ ليس مشاركة في الخير المطلق. وبالتالي، فإن الخير الذي هو غاية الكون بأسره لا بد أن يكون شيئًا موجودًا خارج الكون نفسه.

المادة 3: هل يحكم العالم شخص واحد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العالم لا يحكمه كائن واحد. فنحن نحكم على السبب من خلال النتائج. وفي حكم العالم، يبدو أن جميع المخلوقات لا تُحكم بالطريقة نفسها؛ فبعضها طارئ، وبعضها ضروري، ويمكن الإشارة إلى اختلافات أخرى كثيرة بينها. لذلك، فإن العالم لا يحكمه كائن واحد.

الرد على الاعتراض الأول: الحركة فعلٌ متحركٌ ينطلق من مُحرِّك. ولذلك، فإن اختلاف الحركات ينشأ من تنوُّع الحركات اللازمة لكمال الكون، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 1 و2؛ السؤال 48، المادة 2)، ولكنه لا ينشأ من تنوُّع الكائنات التي تُسيِّر المخلوقات.

الاعتراض الثاني: إن الأشياء التي يحكمها نفس الكائن لا تتعارض فيما بينها إلا نتيجةً لعدم كفاءة أو حماقة أو عجز من يحكمها، وهي عيوب غريبة تمامًا عن طبيعة الله. أما المخلوقات، فهي تتعارض فيما بينها، بل وتتقاتل فيما بينها، كما يتضح من الأضداد. لذلك، فإن العالم لا يحكمه كائن واحد.

الرد على الاعتراض الثاني: على الرغم من اختلاف المتناقضات فيما يتعلق بغاياتها القريبة، إلا أنها تشترك في غايتها النهائية، لأنها جميعًا مدرجة في نفس ترتيب الأشياء.

الاعتراض الثالث: الطبيعة تُنتج دائمًا ما هو أفضل. وكما يقول سفر الجامعة (4:9)، فإنّ وجود اثنين أفضل من وجود واحد . لذلك، فإنّ العالم لا يحكمه فرد واحد، بل يحكمه كثيرون.

الرد على الاعتراض رقم 3: عندما يتعلق الأمر بسلع معينة، فإن اثنين أفضل من واحد. ولكن لا يمكن إضافة شيء إلى جودة ما هو جيد في جوهره.

بل على العكس تمامًا. فنحن نعترف بوجود إله واحد ورب واحد، وفقًا لكلمات الرسول: « لنا جميعًا إله واحد ورب واحد هو الآب» ( كورنثوس الأولى 8: 6)، وللرب، بوصفه إلهًا، أن يُدبّر شؤون جميع المخلوقات. فكلمة «رب» تُشير إلى أن المخلوقات التي يُدبّر شؤونها هي رعاياه، واسم «الله» (بحسب القديس يوحنا الدمشقي، فإن كلمة «Θεός» (الله) مشتقة من كلمة «θέτεν» التي تعني «يهتم بكل شيء»، أو من كلمة «αίθεϊν» التي تعني «يحرق»، ومن كلمة «θεάσασθαι» التي تعني «يتأمل ويراقب كل شيء») يُشير إلى عنايته، كما ذكرنا (سؤال 13، المادة 8). إذن، العالم يُدبّره شخص واحد.

الخلاصة: بما أن حكومة العالم تهدف في نهاية المطاف إلى تحقيق الخير الأسمى، فمن الضروري أن يحكمها شخص واحد.

الجواب يكمن في ضرورة القول بأن العالم محكومٌ من قِبَل واحد. فبما أن غاية حكومة العالم هي الخير المطلق، أي الأفضل، فلا بد أن تكون هذه الحكومة ممتازة. وأفضل الحكومات هي تلك التي تعتمد على شخص واحد فقط. والسبب في ذلك أن الحكومة ليست سوى التوجيه الذي يُعطيه المرء للأشياء التي يحكمها، موجهًا إياها نحو غاية حسنة. والوحدة جوهر الخير، كما يُثبت بوثيوس ( في كتابه ” في المعتقدات” ، الكتاب الثالث، الفقرة 11)، فكما تسعى جميع الكائنات إلى الخير، فإنها تسعى أيضًا إلى الوحدة، التي بدونها لا وجود لها: فالشيء لا وجود له إلا بقدر ما هو واحد. وهكذا، نرى أن الكائنات تكره بشدة الانقسام، وأن زوال الشيء ينبع دائمًا من نقص فيه. ولهذا السبب، فإن هدف أي حاكم هو الوحدة والسلام، ولتحقيق هذه الوحدة، يجب أن يكون هو نفسه واحدًا. فمن الواضح أن عدة كائنات لا تستطيع إعادة توحيد جموع أخرى وجعلها متفقة إلا بقدر ما هي متحدة فيما بينها. والحقيقة أن ما هو واحد في ذاته قد يكون سببًا للوحدة أكثر فاعلية من عدة أفراد مجتمعين (كما يقول هوميروس: ούκ άγαθον πλυκοιράνιη εϊς κοίρανος ἕστω ( الإلياذة ، الكتاب الثاني، السطر 204)). لذا، فإن الجموع تُحكم بشكل أفضل من الجموع، وبما أن حكم العالم هو أفضل الحكومات، فإنه يترتب على ذلك أنه يعتمد على كائن واحد فقط. هذا ما يعبر عنه أرسطو عندما يقول ( التحولات ، الكتاب 12، في النهاية): الكائنات لا تريد أن تُحكم بشكل سيئ، ولا يمكن أن تُحكم بشكل جيد من قبل عدة قادة؛ لذلك، ليس لديهم سوى قائد واحد.

المادة 4: هل تأثير الحكومة العالمية واحد أم متعدد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أثر الحكومة العالمية واحد لا متعدد. إذ يبدو أن أثر الحكومة هو ما تُنتجه في الأمور التي تحكمها. وما تُنتجه هو واحد: خير النظام، كما هو الحال في الجيش. لذلك، فإن أثر الحكومة العالمية واحد.

الرد على الاعتراض الأول: إن النظام الذي يحكم الكون يستلزم حفظ الكائنات المختلفة التي خلقها الله ودافعها نحو الخير (إن حكم الكائنات يفترض وجودها، وليس الخلق هو الأثر الأول للعناية الإلهية، بل حفظ الكائنات؛ وكما يجب حفظ الشيء قبل استخدامه، فإن الدافع نحو الخير هو الأثر الثاني)؛ لأن النظام الذي يسود في العالم لا يقوم إلا على هذين الشرطين، وهما أن يكون مخلوق ما أفضل من الآخر، وأن يتأثر أحدهما بالآخر.

الاعتراض الثاني: من الطبيعي أن يُنتج مبدأ واحد أثراً واحداً. والعالم محكوم الآن بمبدأ واحد، كما أثبتنا (انظر المقال السابق ). لذلك، فإن أثر الحكومة واحدٌ حصراً.

الاعتراض الثالث: إذا لم يكن تأثير الحكومة العالمية أحاديًا بسبب وحدة الحاكم الذي أنشأها، فلا بد أن يكون متعددًا بسبب كثرة الكائنات التي تُحكم. وهذه الكائنات لا تُحصى مقارنةً بنا. لذا، لا يمكن فهم تأثيرات هذه الحكومة على أنها عدد محدد.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” في الأسماء الإلهية “، الفصل 12) إن الله يفهم كل شيء ويُتمّه من خلال عنايته ورحمته. وحكم العالم منوط بالعناية الإلهية، ولذلك تترتب على هذا الحكم آثارٌ عديدةٌ ومحددة.

الخلاصة: إن التأثير الرئيسي للحكومة العالمية فريد من نوعه، والتأثيرات العامة اثنان، أما التأثيرات الخاصة فهي لا تعد ولا تحصى.

الجواب يكمن في أن أثر أي فعل يُقاس بغايته، إذ من خلال الفعل يُبلغ المرء غايته. وغاية حكم العالم هي الخير الأسمى الذي تسعى جميع الكائنات للمشاركة فيه والتشبه به. ولذا، يمكن النظر إلى أثر هذا الحكم من ثلاثة جوانب: 1. من منظور الغاية نفسها، وبهذا المعنى يكون الأثر فريدًا، إذ يتمثل في إقامة تشابه معين بين المخلوقات والخير الأسمى. 2. يمكن النظر إليه في علاقته بالأشياء التي تجعل المخلوق شبيهًا بالله، وبهذا المعنى يُنتج حكم العالم أثرين عمومًا. فالمخلوق يمكن أن يكون شبيهًا بالله بطريقتين: يمكن أن يشبهه في كونه خيرًا لأنه خير في ذاته، ويمكن أن يشبهه في كونه سببًا لخير الكائنات الأخرى لأنه قادر على المساهمة في جعل مخلوق آخر خيرًا. ومن هذا ينشأ أثران لحكم العالم: حفظ الكائنات في الخير ودفعها نحو الخير أو الكمال. 3° يمكننا أن ننظر في آثار حكومة العالم على وجه الخصوص، وفي هذا الصدد فهي لا تعد ولا تحصى بالنسبة لنا (يشار إلى هذا التعدد في الآثار أيضًا في الحكمة: أنت الذي فتحت طريقًا عبر البحر، وطريقًا آمنًا للغاية في وسط الأمواج ، إلخ. ( انظر 14، 3).).

أما الإجابات على الاعتراضين الآخرين فهي واضحة من كل ما قلناه (في متن المقال).

المادة 5: هل جميع المخلوقات خاضعة للحكومة الإلهية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل الكائنات خاضعة لحكم إلهي. فقد ورد في سفر الجامعة (9: 11): « رأيت أنه تحت الشمس لا تُعطى الجائزة للأسرع، ولا تُمنح رتب الحرب للأقوياء، ولا يُعطى الخبز للحكماء، ولا يُعطى الغنى للمهرة، ولا يُعطى الحظ لأفضل العمال، بل يُترك كل شيء للزمان والصدفة ». إن الأمور الخاضعة لحكم إلهي ليست عشوائية. لذلك، فإن الأمور تحت الشمس ليست خاضعة لحكم إلهي.

الرد على الاعتراض الأول: الأشياء التي يُقال إنها موجودة تحت الشمس هي تلك التي تُخلق وتُفسد بفعل حركة ذلك النجم. في كل هذه الأشياء، نجد عنصرًا من الصدفة، ليس بمعنى أن كل ما يحدث فيها محض صدفة، بل لأننا نجد فيها دائمًا شيئًا كامنًا. وهذه الإمكانية بحد ذاتها دليل على أن كل هذه الأشياء خاضعة لحكم كائن ما. فلو لم تكن الأشياء القابلة للفساد خاضعة لحكم كائن أعلى، لما كان لها معنى، لأنها خالية تمامًا من المعرفة. ولذلك، لا يمكننا أن نجد فيها ما يُخالف الغاية التي تسعى إليها، وبالتالي، لا نجد فيها أي حدث محض صدفة (يقول بوسويه أيضًا إن الفوضى نفسها تُثبت وجود نظام أعلى يُعيد كل شيء إليه بقانون ثابت (طبعة فيرس، المجلد 12، ص 400). ويمكننا أيضًا أن نرى وصف بوليت للصدفة، استنادًا إلى الفلاسفة القدماء (بوليت، وجود الله ، الجزء 2 ⁾ ). ولهذا السبب، ولإظهار أن أحداثًا من هذا النوع ترتبط بالنظام الذي وضعته سبب أعلى، فإن الكتاب المقدس لا يقول بشكل مطلق أن كل شيء متروك للصدفة، ولكنه يتحدث عن الوقت والصدفة، لأن ما هو عرضي في المخلوقات لا يحدث إلا وفقًا لنظام الزمن.

الاعتراض الثاني: يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 9:9) إن الله لا يهتم بالثيران . لكننا نهتم بما ندير شؤونه. لذلك، ليس كل شيء خاضعًا للحكم الإلهي.

الرد على الاعتراض الثاني: الحكومة هي الحركة التي يمنحها الكائن الحاكم للمحكومين. كل حركة هي فعل متحرك ينطلق من مُحرِّك، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 18). وكل فعل يتناسب مع الكائن الذي يصدر عنه. ولهذا السبب، يجب أن تتحرك الدوافع المختلفة بطرق مختلفة، حتى وإن كانت تخضع لدافع واحد ذي طبيعة واحدة. وهكذا، يحكم الله جميع الكائنات وفقًا لتنوع طبيعتها. فهناك كائنات تتصرف بطبيعتها من تلقاء نفسها، كما لو كانت سيدة أفعالها. ولا يحكمها الله فقط بالفعل الذي يمارسه عليها في داخلها، بل أيضًا لأنه يهديها إلى الخير وينأى بها عن الشر من خلال وصاياه ونواهيه وثوابه وعقابه. وهو لا يحكم بالطريقة نفسها الكائنات غير العاقلة التي تطيع الدوافع التي تتلقاها، ولكنها لا تتصرف بإرادتها. عندما يقول الرسول إن الله لا يهتم بالحيوانات، فإنه لا يعني أنها خارج نطاق عنايته تماماً، بل يشير ببساطة إلى أنه لا يحكمها بنفس الطريقة التي يحكم بها الكائنات العاقلة.

الاعتراض الثالث: ما يستطيع أن يحكم نفسه لا يبدو أنه بحاجة إلى أن يحكمه غيره. فالكائن العاقل قادر على حكم نفسه، لأنه سيد أفعاله، يتصرف بإرادته لا بدافع من غيره، كما هو الحال مع كل الأشياء الخاضعة لتوجيه كائن ما. لذلك، ليست كل الكائنات خاضعة للحكم الإلهي.

الرد على الاعتراض الثالث: الكائن العاقل يحكم نفسه بعقله وإرادته، ولكن هذه القدرات تحتاج إلى أن تُحكم وتُكمَّل بعقل وإرادة إلهيين. لذلك، فوق الحكم الذي يحكم به الكائن العاقل نفسه بصفته سيد أفعاله، لا بد من وضع حكم الله.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الخامس، الفصل الحادي عشر) إن الله لا يعتني بالسماء والأرض فحسب، ولا بالإنسان والملاك فحسب، بل إنه لا يترك حتى البنية الداخلية لأدنى حشرة، أو زغب الطيور، أو أصغر زهرة في الحقل، أو ورقة الشجر، إلا وتكون أجزاؤها متناغمة ومترابطة ترابطًا وثيقًا. لذلك، تخضع جميع المخلوقات لحكم الله.

الخلاصة: بما أن الله هو السبب الفعال لجميع الكائنات، فمن الضروري أن تخضع جميع الأشياء لعنايته، ليس فقط الأشياء العليا، ولكن أيضًا الأشياء البشرية والدنيا.

الجواب هو أن كون الله خالق كل شيء يجعله أيضًا حاكمها. فمن صفاته خلق المخلوقات ومنحها كمالها بتدبيرها. والله ليس فقط العلة الخاصة للكائنات من رتبة معينة، بل هو العلة العامة لكل ما هو موجود، كما أثبتنا (السؤال 44، المادة 1 و2). وبالتالي، فكما لا يمكن لأي شيء أن يوجد إلا إذا خلقه الله، فكذلك لا يمكن لأي شيء أن يوجد إلا إذا كان خاضعًا لحكمه. ومن البديهي أن نصل إلى النتيجة نفسها من طبيعة الغاية. فحكم الكائن يمتد بقدر ما تمتد الغاية التي يرتبط بها. وغاية حكم الله هي جوده ذاته، كما ذكرنا (المادة السابقة والسؤال 44، المادة 4). لذلك، بما أنه لا يمكن لأي شيء أن يوجد إلا في علاقته بالجود الإلهي كغاية له (السؤال 44، المادة 4)، فمن المستحيل على أي كائن أن يفلت من حكم الله. لذا، نعتبر رأي من يزعمون أن الله لا يعتني بالمخلوقات الفانية، ولا بالأشياء المادية، ولا حتى بأفعال البشر، رأيًا خاطئًا (وقد وقع أرسطو نفسه في هذا الخطأ، لأن إلهه ليس إلهًا يعمل باستمرار على حفظ خلقه وإكماله، بل هو لا يفكر إلا في ذاته، ويعتقد أرسطو أن انشغاله بأي شيء آخر عارٌ عليه). وإلى هؤلاء القوم الفاسقين يقول حزقيال (9:9): « قد ترك الرب الأرض ».

المادة 6: هل كل شيء محكوم مباشرة من قبل الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله يُدبّر جميع الكائنات مباشرةً. فقد انتقد القديس غريغوريوس النيصي ( في كتابه “عن العناية الإلهية “، الكتاب الثامن، الفصل الثالث) رأي أفلاطون الذي قسّم العناية الإلهية إلى ثلاثة أقسام: الأول هو قسم الإله الأعلى، الذي يُعنى بالأمور السماوية والكونية؛ والثاني هو قسم آلهة الرتبة الثانية، المسؤولة عن المخلوقات والآكلة؛ وأخيرًا، الثالث هو قسم الشياطين، الذين يُراقبون أفعال البشر على الأرض. لذلك، يبدو أن الله يُدبّر كل شيء مباشرةً.

الرد على الاعتراض رقم 1: يرفض القديس غريغوريوس النيصي رأي أفلاطون ، لأنه لم يضع السبب الأساسي لحكم الكائنات في الله، ومن وجهة النظر هذه لم يعتبره حاكمًا مباشرًا لكل شيء؛ وهو ما يتضح من التقسيم الثلاثي الذي وضعه للعناية الإلهية أو سبب حكم العالم.

الاعتراض الثاني: من الأفضل أن يقوم شخص واحد بالعمل بدلاً من عدة أشخاص، متى أمكن ذلك، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 48). الآن، الله قادر على تدبير كل شيء بنفسه دون وسيط. لذلك يبدو أنه يُدبّر كل شيء مباشرة.

الرد على الاعتراض الثاني: إذا حكم الله وحده، فإن المخلوقات ستُحرم من كرامة السبب، وبالتالي لن يكون كيانها كاملاً إذا حكمها واحد كما لو حكمها عدة آلهة.

الاعتراض الثالث: لا نقص ولا عيب في الله. ومع ذلك، يبدو أن من يحكم بمساعدة مخلوقات أخرى ينقصه شيء ما. فبما أن الملك لا يستطيع فعل كل شيء ولا يمكنه التواجد في جميع أنحاء مملكته، فلا بد له من وزراء يحكمون معه. لذلك، يحكم الله جميع المخلوقات مباشرة.

الرد على الاعتراض الثالث: ليس من الكمال أن يكون للملك وزراء ينفذون أوامره فحسب، بل هو أيضاً جوهر كرامته، لأن أولئك الذين يحيطون به ويخدمونه يعززون روعة سلطته.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب الثالث، الفصل الرابع): كما أن أكثر الأجساد خشونة ونقصاً تحكمها أجساد أكثر دقة وقوة، كذلك جميع الأجساد تحكمها روح الحياة العاقلة؛ روح الحياة التي انحرفت بسبب الخطيئة تحكمها الروح العاقلة التي ظلت أمينة وعادلة، وهذه الأخيرة يحكمها الله.

الخلاصة: جميع الكائنات تخضع مباشرة لحكم الله إذا نظرنا إليها من خلال مساهمتها في السبب الأساسي لحكمها، ولكن فيما يتعلق بالتنفيذ، هناك كائنات تخضع لأسباب وسيطة.

لا بد أن يكون الجواب أن إدارة شؤون العالم تتطلب مراعاة أمرين: السبب الجوهري للحكم، ألا وهو العناية الإلهية ذاتها، وتنفيذها. فبالنسبة للسبب الجوهري، يُدبّر الله كل شيء مباشرةً، أما فيما يتعلق بالتنفيذ، فهناك أمور يُدبّرها من خلال وسطاء. إن التميز في كل مجال، سواء أكان علمًا نظريًا أم عمليًا كالحكم، يكمن في معرفة التفاصيل الدقيقة التي تعتمد عليها الأفعال. فمثلاً، أفضل طبيب هو من لا يكتفي بدراسة الظواهر العامة للكائن الحي، بل يتعمق في أدق التفاصيل؛ وينطبق الأمر نفسه على جميع الفنون والعلوم الأخرى. لذا، لا بد من القول إن الله هو السبب الجوهري الذي يُدبّر شؤون جميع الكائنات (وقد وردت هذه العناية الإلهية العامة في مواضع عديدة من الكتاب المقدس (إشعياء 40: 13): « الذي أعان…»  ؛ ( متى 10: 50؛ أيوب 14: 5؛ كورنثوس الأولى 2: 16): «الذي عرف …»، إلخ). ولأن الغاية من حكم الكائنات هي هدايتها إلى كمالها، فإن الحكم يكون أكثر كمالًا كلما زاد الكمال الذي يمنحه قائده للكائنات التي يحكمها. إن الكمال في الخير الذاتي ونقل الخير إلى الآخرين يفوق الكمال في امتلاكه للخير الذاتي فقط. ولذلك يحكم الله مخلوقاته بحيث يُهيئ بعضها لتكون مسؤولة عن إنتاج غيرها. هكذا يُنشئ المعلم الصالح تلاميذه، لا ليكونوا علماء فحسب، بل معلمين أيضًا، والذين بدورهم يصبحون معلمين ( يُظهر لنا الكتاب المقدس في العديد من المواضع هذا التعاون بين الإنسان وسائر المخلوقات: نحن شركاء الله في العمل ( كورنثوس الأولى 3: 9)؛ باركوا الرب يا جميع جنوده ( مزمور 102: 21)؛ خدمه ألوف ألوف (دانيال 7: 10؛ إشعياء 61؛ رومية 11؛ مزمور 103، إلخ).

المادة 7: هل يمكن أن يحدث أي شيء خارج عن النظام الذي أرادته العناية الإلهية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن شيئًا ما قد يحدث خارجًا عن إرادة العناية الإلهية. فبويثيوس يقول ( في كتابه “في المعتقدات “، الكتاب الثالث، الفقرة 12) إن الله يُدبّر كل شيء للخير. الآن، لو لم يحدث شيء إلا وفقًا لتدبيره، لكان من المنطقي ألا يوجد شر في المخلوقات أبدًا.

الرد على الاعتراض الأول: ليس في هذا العالم شرٌّ محض، لأن الشرّ دائمًا ما يستند إلى الخير، كما ذكرنا (السؤال 44، المادة 3 والسؤال 49، المادة 3). ولهذا يُقال عن شيء ما أنه شرٌّ لأنه يُعارض هذا الخير أو ذاك (انظر ما يقوله فينيلون عن العيوب الظاهرة في العالم في رده على الأبيقوريين ( رسالة في وجود الله ، ص 134   وما بعدها، طبعة فيرس)). ولكن لو كان خارجًا تمامًا عن قوانين العناية الإلهية، لكان بذلك قد تحوّل إلى العدم.

الاعتراض الثاني: ليس هناك ما هو عرضي فيما يحدث وفقًا للنظام الذي وضعه الحاكم. لذلك، إذا لم يحدث في المخلوقات شيء خارج عن إرادة حاكمها، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يوجد شيء ممكن أو عرضي فيها.

الرد على الاعتراض الثاني: إن ما هو ممكن أو عارض في أمور هذا العالم لا يُفهم على هذا النحو إلا في ضوء الأسباب الخاصة التي تتعارض مع قوانينها. أما فيما يتعلق بالعناية الإلهية، فلا شيء عارض في هذا العالم، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 24).

الاعتراض الثالث: نظام الحكم الإلهي ثابت لا يتغير لأنه يتوافق مع العقل الأزلي. وعليه، إذا لم يكن بالإمكان حدوث شيء خارج النظام الذي أراده الله، فإن كل ما يحدث يكون ضروريًا، ولا يوجد شيء عرضي في المخلوقات، وهو أمر منافٍ. لذلك، من الممكن أن يحدث شيء خارج النظام الذي أراده الله.

الرد على الاعتراض الثالث: هناك آثار تُسمى مشروطة بسبب ارتباطها بأسباب مباشرة غير معصومة. لكن هذا لا يعني شيئًا يمكن أن يحدث خارج نطاق قوانين العناية الإلهية العامة؛ فإذا وُجدت آثار تحدث خلافًا لسبب مباشر، فذلك نتيجة فعل سبب آخر خاضع بدوره للتدبير الإلهي.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( إستير ، 13: 9): أيها الرب الإله، الملك القدير، كل شيء خاضع لك، وليس شيء يستطيع أن يقاوم إرادتك .

الخلاصة: بما أن العناية الإلهية هي السبب الكوني، ليس فقط للكائنات من نوع واحد، ولكن لجميع المخلوقات بشكل مطلق، فليس من الممكن أن يحدث أي شيء في الكون خارج النظام الذي تحكمه.

الجواب هو أن التأثير قد يحدث مخالفًا للنظام الذي يحكمه سببٌ معين، لكن لا شيء يمكن أن يحدث خارج نطاق السبب الكوني. والسبب هو أنه عندما يحدث شيءٌ مخالفٌ للنظام الذي يحكمه أي سببٍ معين، فذلك لأن سببًا آخر قد أعاق أو أحبط عمل السبب الأول، ولكن يمكن دائمًا إرجاع هذا السبب إلى السبب الأول والكوني. وهكذا، على سبيل المثال، عسر الهضم، الذي يتعارض مع قانون التغذية، ينتج في حد ذاته عن سببٍ ما أعاق وظائف أعضاء الجهاز الهضمي. وقد ينشأ من خشونة الطعام، التي ترتبط بالضرورة بسببٍ آخر، وهكذا ينتقل المرء من سببٍ إلى سببٍ حتى يصل إلى السبب الأول والكوني. الآن، بما أن الله هو السبب الأول والكوني ليس لنوعٍ واحدٍ فقط، بل لجميع الكائنات، فمن المستحيل أن يحدث أي شيءٍ خارج نطاق قوانين عنايته الإلهية. وهكذا، فإن شيئًا ما يُنظر إليه من منظورٍ معين يبدو وكأنه يقع خارج نطاقه بالنسبة إلى سببٍ معين؛ يكفي النظر إليه من منظور آخر وفي علاقة بقضية معينة أخرى لنرى أنه يندرج ضمنها (كما يقول بوسويه: بالنظر إلى الكل، لا شيء أكبر أو أصغر مما ينبغي أن يكون؛ ما يبدو ناقصًا، من جانب واحد، يخدم نظامًا أعلى وأكثر خفاءً مما يعلمه الله … حيث تكون الحكمة لا متناهية، لا يبقى مجال للصدفة ( السياسة المقدسة ، الكتاب 7، المادة 6، الاقتراح 6).).

المادة 8: هل يوجد شيء يمكنه أن يقاوم إرادة العناية الإلهية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هناك ما يمكن أن يقاوم النظام الذي وضعته العناية الإلهية. يقول إشعياء ( إشعياء 3: 8): « قد قامت أقوالهم وأفعالهم على الرب» .

الرد على الاعتراض الأول: يقال إن الناس يفكرون أو يتكلمون أو يتصرفون ضد الله ليس لأنهم يعارضون عنايته بشكل مطلق، لأنهم في ارتكابهم الخطيئة ما زالوا يهدفون إلى بعض الخير، ولكن لأنهم يرفضون فعل خير محدد يتعلق بطبيعتهم وحالتهم، وعلى هذا الأساس يعاقبهم الله بعدل.

الاعتراض الثاني: لا يوجد ملكٌ يستطيع أن يُعاقب بحقٍّ من لا يُخالف أوامره. لذلك، لو لم يكن هناك شيءٌ يُخالف أمر الله، لما استطاع أن يُعاقب أحدًا بحقٍّ.

الرد على الاعتراض رقم 2: من خلال ما قيل عن الاعتراض السابق، يصبح الجواب واضحاً.

الاعتراض الثالث: جميع المخلوقات خاضعة لحكم الله. ومع ذلك، توجد مخلوقات تحارب غيرها. لذلك، توجد مخلوقات تعارض العناية الإلهية.

الرد على الاعتراض الثالث: إن معارضة المخلوقات لبعضها البعض دليل على وجود أشياء يمكن أن تتعارض مع القوانين التي تحكم أسبابًا معينة، لكن هذا لا يثبت أنها تتعارض مع النظام الذي يعتمد على السبب الكوني للكون.

بل على العكس تمامًا. يقول بوثيوس ( في كتابه “في المعتقدات “، الكتاب الثالث، الفقرة 12): “لا شيء يُريد أو يُمكنه مُعارضة الخير الأسمى. ولذلك، فإن الخير الأسمى هو الذي يُسيّر كل شيء بقوة ويُرتب كل شيء بلطف ، وفقًا للتعبير الذي يستخدمه الكتاب المقدس عند الحديث عن الحكمة الإلهية ( الحكمة ، 8، 1).

الخلاصة: بما أن كل كائن يميل نحو الخير من خلال جميع أفعاله، على الرغم من أنه قد ينحرف عن الخير الخاص بطبيعته، فمن الثابت أنه لا شيء يمكن أن يعارض إرادة العناية الإلهية بشكل عام، ولكن إرادتها بشكل خاص فقط.

الجواب يكمن في أن نظام العناية الإلهية يُمكن النظر إليه من منظورين: 1) بشكل عام، أي كنتيجة للسبب الذي يُسيّر الكون بأسره؛ 2) وبشكل خاص، كونه نابعًا من الأسباب المحددة التي تُنفّذ أوامره. في الحالة الأولى، لا يوجد كائن يُمكنه مُخالفة إرادة العناية الإلهية، وذلك لسببين. أولهما أن نظام العناية الإلهية مُرتبط ارتباطًا وثيقًا بالخير، وكل كائن يميل بالتساوي نحو الخير من خلال أفعاله وجهوده. إذ لا يوجد كائن يعمل بنية الشر، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل 4، المحاضرة 22). أما السبب الثاني فينبثق مما ذكرناه سابقًا (المادة 1، الجواب رقم 1): إن ميل الشيء، سواء كان طبيعيًا أو إراديًا، ليس إلا الدافع أو التوجيه الذي يتلقاه من المُحرّك الأول؛ وهكذا، فإن حركة السهم نحو هدف مُحدد ناتجة عن الدافع الذي يُعطيه إياه الصياد. من هذا، نرى أن الكائنات التي تتصرف بشكل طبيعي أو طوعي تصل، بطريقة ما، من تلقاء نفسها، إلى الهدف الذي حددته لها العناية الإلهية. ولهذا يُقال إن العناية الإلهية تُدبّر كل شيء بلطف (يقول الكتاب المقدس: الإنسان يُدبّر أموره، لكن الله يُرشد خطواته. ويضيف بوسويه: مهما خطط المرء بعناية لكلماته ونواياه، فإنه دائمًا ما يُفاجئنا بشيء غير متوقع؛ فيقول أو يفعل أكثر أو أقل مما قصد. وهذا الجانب المجهول من أفعال الإنسان هو النقطة التي يعمل الله من خلالها، والدافع الذي يُحركه ( السياسة المقدسة ، الكتاب السابع، المادة الخامسة، القضية السابعة)).