75- عن الإنسان، الذي يتكون من جوهر روحي وجوهر مادي، وقبل كل شيء من جوهر النفس – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 75: عن الإنسان، الذي يتكون من جوهر روحي وجوهر مادي، وقبل كل شيء من جوهر النفس

          بعد أن تحدثنا عن الكائن الروحي والمادي، لا بد لنا الآن من الانتقال إلى الإنسان، المؤلف من هذين الجوهرين. سندرس أولًا طبيعته، وثانيًا تكوينه. يجب على اللاهوتي أن يدرس طبيعة الإنسان من منظور الروح، لا من منظور الجسد، إلا فيما يتعلق بعلاقة الجسد بالروح. ولهذا السبب، يجب أن نتناول الروح أولًا. وبما أن هناك، بحسب القديس دينيس (في كتابه “De Ang . hier.” ، الفصل 11)، ثلاثة أشياء في الجواهر الروحية: الجوهر، والفضيلة، والفعل، فسوف نتناول ما يلي: 1- ما يتعلق بجوهر الروح؛ 2- ما يتعلق بفضيلتها أو ملكاتها؛ 3- ما يتعلق بفعلها. – فيما يتعلق بجوهر الروح، يجب أن نتناول ما يلي: 1- الروح في ذاتها؛ 2- اتحادها بالجسد. – فيما يتعلق بالروح في ذاتها، تبرز سبعة أسئلة: 1- هل الروح جسد؟ (تدحض هذه المقالة خطأ ترتليان والصدوقيين والفلاسفة الماديين. وقد أدان البابا إنوسنت الثالث هذا الخطأ في مجمع لاتران: ” نؤمن أن الله خلق الإنسان من العدم ، كما لو كان كائنًا عاديًا ، من روح وجسد .”) – 2. هل الروح البشرية كائن حي؟ (تدحض هذه المقالة خطأ الليبراليين والصدوقيين وكل من ينكر خلود الروح. وقد أدان البابا ليو العاشر هذا الخطأ في مجمع لاتران في جلسته الثامنة.) – 3. هل أرواح الحيوانات كائنات حية؟ (لخص بوسويه ببراعة في رسالته *في معرفة الله ومعرفة الذات* الخلافات التي نشأت بين الفلاسفة حول أرواح الحيوانات. لا ينكر القديس توما الأكويني قدرة الحيوانات على الشعور، كما فعل ديكارت، ولكنه لا يعتبر روحها الحساسة كائنًا قائمًا بذاته مستقلًا عن الجسد. يتجنب هذا الرأي الصعوبات التي يطرحها نظام ديكارت، ولا يعرضنا لخطأ الغنوصيين والمانويين وبعض الفلاسفة العقلانيين الذين يكادون يساوون بين أرواح الحيوانات والروح البشرية.) — 4. هل الروح إنسان، أم بالأحرى، هل الإنسان مركب من روح وجسد؟ (هذه المقالة تعليق منطقي على هذه الكلمات من سفر التكوين (2:7): ” فجبل الرب الإله آدم ترابًا من الأرض، ونفخ في وجهه نسمة حياة، فصار آدم نفسًا حية ودبت فيه الحياة.” )٥. هل هي مؤلفة من مادة وصورة؟ (أدان البابا كليمنت الخامس أولئك الذين ينكرون أن الروح هي صورة الجسد، أو الذين يدّعون أن هذه العقيدة تتعارض مع الإيمان الكاثوليكي). ٦. هل الروح البشرية غير قابلة للفساد؟ (هذه المادة هي نتيجة للمادة الثانية من نفس السؤال. ومثلها، فهي موجهة ضد غير المؤمنين والماديين الذين ينكرون خلود الروح). ٧. هل الروح من نفس نوع الملاك؟ (من خلال إثبات أن الملاك والروح البشرية ليسا من نفس النوع، يدحض القديس توما الأكويني الغنوصيين والمانويين، الذين زعموا أنهما كلاهما من جوهر الله. وقد أدان مجمع براغا (القانون ١) والبابا القديس ليو ( الرسالة ٩٥) هذا الخطأ).

المادة 1: هل الروح جسد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس جسد، لأنها محركة الجسد. لكنها ليست محركة لا تتحرك. إذ يبدو أن الكائن لا يستطيع تحريك كائن آخر إلا بقدر ما يتحرك هو نفسه؛ أولًا، لأن الكائن لا يعطي غيره ما لا يملكه، وبالتالي ما ليس ساخنًا لا يسخن. ثانيًا، إذا حرك كائن آخر دون أن يتحرك هو نفسه، فإنه يُحدث حركة دائمة ثابتة، كما أثبت أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 45). ولأن الحركة التي تمنحها النفس للجسد لا تتسم بهذه الخاصية، فإن النفس تحركه فقط لأنها تتحرك. وبما أن كل محرك يتحرك هو جسد، فإن النفس جسد.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أننا لا نستطيع القول بأن الكائن المتحرك يتحرك دائمًا بفعل كائن آخر، لأن ذلك يتطلب تتبعًا لا نهائيًا من محرك إلى آخر، فمن الضروري إذن القول بأن ليس كل محرك يتحرك. فالحركة هي الانتقال من الاحتمال إلى الفعل، والمحرك يمنح الكائن المتحرك ما يملكه بمعنى أنه يجعله موجودًا فعليًا. وكما يقول أرسطو، هناك محرك ثابت تمامًا لا يتحرك لا بذاته ولا بفعل الصدفة، وهو الذي يستطيع أن يمنح حركة منتظمة دائمًا. ولكن هناك محرك آخر لا يتحرك بذاته (أي بشكل مطلق، كما يتحرك الجسم بما يؤثر عليه)، بل بفعل الصدفة، ولهذا السبب لا يمنح مثل هذه الحركة الثابتة؛ هذا المحرك هو النفس. وأخيرًا، هناك محرك آخر يتحرك بذاته، وهو الجسم. ولأن الفلاسفة القدماء كانوا يؤمنون فقط بوجود الأجسام، فقد افترضوا أن كل محرك يتحرك، وأن الروح تتحرك من تلقاء نفسها وأنها جسم.

          الاعتراض الثاني: كل المعرفة هي نتيجة نوع من التشابه. ولا يمكن أن يكون هناك تشابه بين الجسد والشيء غير المادي. لذلك، لو لم تكن الروح جسدًا، لما استطاعت معرفة الأشياء المادية.

          الرد على الاعتراض الثاني: ليس من الضروري أن تكون صورة الشيء المعروف حقيقية في طبيعة الذات العارفة به. ولكن إذا كان الشيء شيئًا تكون الذات بالنسبة له كامنة أولًا، ثم حقيقية، فإن صورة الشيء المعروف لا يلزم أن تكون حقيقية، بل كامنة فقط، في العارف به. وهكذا، فإن اللون ليس حقيقيًا، بل كامنًا فقط، في بؤبؤ العين. لذلك، ليس من الضروري أن تكون صور الأشياء المادية حقيقية في طبيعة النفس؛ يكفي أن تكون النفس كامنة بالنسبة لها. ولكن بما أن الفلاسفة القدماء لم يعرفوا كيف يميزون بين الحقيقة والإمكانية (كان أرسطو أول من وضع هذا التمييز، الذي يلعب دورًا كبيرًا في جميع نظرياته)، فقد افترضوا، لأن النفس تعرف الأجسام، أنها جسم وأنها مؤلفة من المبادئ التي تُكوّنها.

          الاعتراض الثالث: يجب أن يكون المحرك على اتصال ما بالشيء الذي يحركه. ولكن، لا يمكن أن يكون هناك اتصال إلا بين الأجسام. لذلك، بما أن الروح تحرك الجسد، يبدو أن الروح نفسها جسد.

          الرد على الاعتراض الثالث: هناك نوعان من الاتصال، الاتصال الجسدي والاتصال الافتراضي. لا يمكن لمس جسم إلا بجسم آخر بالمعنى الأول؛ أما بالمعنى الثاني، فيمكن أن يلمسه كائن روحي يمنحه الحركة.

          بل على العكس من ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب السادس، الفصل السادس) إن الروح بسيطة تماماً بالنسبة للجسد، وأنها لا تملأ الفراغات بحجمها.

          الخلاصة: بما أن الروح هي المبدأ الأول للحياة لجميع الكائنات الحية، فلا يمكن أن تكون جسداً، بل هي فعل الجسد.

          الجواب يكمن في أنه عندما يرغب المرء في استكشاف طبيعة الروح، عليه أولًا أن يفهم أن الروح هي المبدأ الأول للحياة الذي يُحيي جميع الكائنات الحية في هذه الدنيا. فنحن نُطلق على الكائنات الحية اسم الكائنات التي تعيش، وعلى الكائنات الجامدة اسم الكائنات غير الحية. تتجلى الحياة بطريقتين: المعرفة والحركة. الفلاسفة القدماء (انتقد أرسطو جميع الأنظمة المادية للفلاسفة القدماء (انظر كتابه ” رسالة في الروح” ، الكتاب الأول))، لعجزهم عن تجاوز حدود الخيال، افترضوا أن مبدأ المعرفة والحركة هو جسد؛ بل ذهبوا إلى حد القول بأن الأجسام وحدها هي الحقيقية، وأن ما ليس جسدًا فهو لا شيء، ولهذا السبب زعموا أن الروح جسد. مع أن خطأ هذا الرأي يُمكن إثباته بعدة طرق، إلا أننا سنستخدم حجة واحدة فقط لنُثبت بأبسط وأوثق طريقة أن الروح ليست مادية . وهكذا، يتضح أن ليس كل ما يُمثل مبدأً لعملية حيوية هو الروح. فلو كان الأمر كذلك، لكانت العين، وهي مبدأ الرؤية، هي الروح، وينطبق الأمر نفسه على الأدوات الأخرى التي تستخدمها الروح، بينما لا نطلق هذا الاسم إلا على مبدأ الحياة الأول. في الحقيقة، يمكن أن يكون الجسد أحد مبادئ الحياة، كما أن القلب، على سبيل المثال، هو مبدأ الحياة الحيوانية، لكنه لا يمكن أن يكون المبدأ الأول. فمن الواضح أن الجسد، إذا ما اعتبرنا جسدًا، لا يمكن أن يكون مبدأً للحياة، أي أنه لا يمكن أن يكون حيًا؛ ​​وإلا لكانت جميع الأجسام حية، ولكانت جميعها مبادئ للحياة. الآن، لا يعيش الجسد أو يكون مبدأً للحياة إلا بقدر ما يوجد في ظل ظروف معينة. وهذه الظروف يستمدها من مبدأ آخر يُسمى فعله. فالروح، وهي مبدأ الحياة الأول، ليست هي الجسد، بل فعلها، تمامًا كما أن الحرارة، وهي مبدأ التدفئة، ليست جسدًا، بل فعل من أفعال الجسد.

المادة الثانية: هل الروح البشرية شيء قائم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس البشرية ليست شيئًا قائمًا بذاته. فالكائن القائم بذاته هو بالضرورة شيءٌ مُحدد. والنفس ليست شيئًا مُحددًا؛ إنما ما يستحق هذا الاسم هو الكائن المُكوّن من نفس وجسد. لذلك، فالنفس ليست شيئًا قائمًا بذاته.

          الرد على الاعتراض الأول: يُقصد بالشيء الجزئي ما يلي: 1) أي شيء موجود؛ 2) أي جوهر كامل ينتمي إلى أي نوع كان (وهذا هو الفرق بين الفرد الكامل والفرد الناقص). بالمعنى الأول، نستبعد جميع الأعراض وجميع الأشكال المادية المتأصلة في كائن آخر، وبالمعنى الثاني، كل ما هو جزء من الكل. وهكذا، يمكننا القول بالمعنى الأول إن اليد شيء جزئي، لكن لا يمكننا قول ذلك بالمعنى الثاني. وبالمثل، بما أن الروح جزء من الإنسان، يمكننا القول إنها شيء جزئي بالمعنى الأول لأنها موجودة بالفعل، لكن لا يمكننا قول ذلك بالمعنى الثاني (لأن الروح ليست جوهرًا كاملًا في حد ذاتها، إذ خُلقت لإحياء الجسد). الإنسان وحده، المؤلف من روح وجسد، هو الجوهر الكامل.

          الاعتراض الثاني: كل ما هو موجود قادر على العمل والتأثير. لكننا لا نقول إن النفس تعمل؛ فبحسب أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الأول، النص 64)، القول بأن النفس تشعر أو تفهم يشبه القول بأنها تنسج أو تبني. لذلك، فالنفس ليست موجودة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يُعبّر أرسطو هنا عن رأيه الشخصي، بل يتحدث من منظور أولئك الذين افترضوا أن العقل حركة. ويتضح ذلك مما سبق (مهما قيل في هذا الشأن، فإن أرسطو لم يُقدّم رأيًا قاطعًا بشأن خلود الروح. فقد أصرّ البعض بشدة على أنه كان على دراية تامة بهذه الحقيقة، بينما أكّد آخرون عكس ذلك. أما نحن، فنرى أنه ترك المسألة مفتوحة للشك، ولم يُلمّ إلا لمحة خاطفة عن عناصر حلّه). – أو يمكن الردّ بأن الكائن الموجود بذاته هو الذي يجب أن يتصرّف بذاته. ويُقال أحيانًا إن الشيء موجود بذاته عندما لا يكون متأصلًا في شيء آخر كعرض أو كشكل مادي، حتى وإن كان جزءًا من كل. لكننا لا نعتبر موجودًا بذاته إلا ما ليس متأصلًا في شيء آخر بالطريقة التي وصفناها للتو، وما ليس جزءًا من كل. بهذا المعنى، لا يمكننا القول إن العين أو اليد موجودتان بذاتهما، وبالتالي لا يمكننا القول إنهما تعملان بذاتهما. ولهذا السبب تُنسب أفعال الأجزاء إلى الكل الذي يُسبب عملها. وهكذا، نقول إن الإنسان يرى بالعين ويشعر باليد، لكننا نُعطي هذه الفرضيات معنىً مختلفًا عن قولنا إن الحرارة تُدفئ بواسطة الحرارة، لأن الحرارة، بالمعنى الدقيق، لا تُدفئ. لذلك، يمكننا القول إن النفس تفهم كما نقول إن العين ترى؛ لكننا نستخدم تعبيرًا أدق عندما نقول إن الإنسان يفهم بواسطة النفس.

          الاعتراض الثالث: لو كانت النفس كيانًا قائمًا بذاته، لأمكنها أحيانًا أن تعمل دون الجسد. لكنها لا تستطيع القيام بأي عمل دون الجسد؛ بل لا تستطيع حتى أن تفهم، لأنها لا تتصور إلا من خلال الصور التي تخطر ببالها. ولأن الخيال لا يستطيع إنتاج صور دون الجسد، فإن النفس البشرية ليست كيانًا قائمًا بذاته.

          الرد على الاعتراض الثالث: الجسد ضروري لعمل العقل، ليس كعضوٍ يحدث من خلاله هذا الفعل أو ذاك، بل في علاقته بالموضوع (بمعنى أن الصور الحسية هي موضوعات الفهم). فالصور الحسية للفهم كاللون للبصر. وبالتالي، فإن حاجة النفس إلى الجسد لا تمنع العقل من الوجود؛ وإلا لكان علينا القول إن الحيوان لا يعيش لأنه يحتاج إلى أشياء خارجية ليدركها.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب العاشر، الفصل السابع): “من يرى أن النفس جوهرٌ بطبيعتها وأنها غير مادية، يلاحظ أن من يعتقدون أنها جسد يقعون في هذا الخطأ لأنهم لا يستطيعون فصلها عن الصور التي يمثلون بها طبيعة الكائنات، أي عن الصور الجسدية”. وهكذا، بحسب هذا العالم، فإن النفس البشرية ليست غير مادية فحسب، بل هي جوهرية أيضًا، أي أنها موجودة.

          الخلاصة: إن الروح البشرية، التي تعرف جميع الأجساد، هي بالتالي غير مادية وجوهرية.

          يكمن الجواب في ضرورة إدراك أن مبدأ عملياتنا العقلية، الذي نسميه الروح، هو مبدأ غير مادي وقائم بذاته. فمن الواضح أن الإنسان يستطيع معرفة طبيعة جميع الأجسام من خلال عقله. ولكن، ما يعرف أشياء معينة لا بد أن يكون خاليًا منها في طبيعته؛ لأن ما قد يمتلكه منها بطبيعته سيحول دون معرفته ببقية الأشياء. وهكذا، نرى، على سبيل المثال، أن لسان المريض، الملوث بالصفراء أو بمرارة، لا يجد طعمًا حلوًا؛ فكل شيء يبدو مرًا بالنسبة له. وللسبب نفسه، لو كان للمبدأ العقلي طبيعة جسم في ذاته، لما استطاع معرفة كل شيء؛ لأن أي جسم، مهما كان، له بالضرورة صفة محددة. لذلك، يستحيل أن يكون المبدأ العقلي جسمًا. كما يستحيل عليه أن يفهم بواسطة عضو من أعضاء الجسم، لأن طبيعة ذلك العضو الخاصة ستحول دون معرفته بجميع الأجسام. وهكذا، إذا وُجد لونٌ مُعين، على سبيل المثال، ليس فقط في بؤبؤ العين بل أيضًا في وعاءٍ شفاف، فإن السائل المصبوب فيه سيبدو مُتشبعًا بذلك اللون. – إن المبدأ العقلي الذي نُطلق عليه اسم العقل أو الفهم ، له في جوهره فعلٌ لا يمت بصلةٍ إلى الجسد. الآن، لا يمكن للكائن أن يمتلك فعلًا خاصًا به إن لم يكن قائمًا بذاته. فالفعل خاصٌ بالكائنات الموجودة فعليًا. وهكذا، يتصرف الكائن وفقًا لما هو عليه؛ ولهذا لا نقول إنه حرارة (في هذه الحالة، يُعبّر المصطلح المجرد عن فكرة عامة فقط، بينما يُعبّر المصطلح الملموس عن واقع)، بل حرارة تُدفئ. لذلك، يجب الاعتراف بأن النفس البشرية، التي نسميها الفهم أو العقل، هي شيءٌ غير مادي وقائم.

المادة 3: هل أرواح الحيوانات باقية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أرواح الحيوانات باقية. فالإنسان من نفس جنس الحيوانات الأخرى. وروح الإنسان باقية، كما أثبتنا في المقال السابق . لذا، ينطبق الأمر نفسه على أرواح الحيوانات الأخرى .

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن الإنسان ينتمي إلى نفس جنس الحيوانات الأخرى، إلا أنه ليس من نفس النوع. فالاختلاف في النوع قائم على اختلاف الشكل، ولكن ليس كل اختلاف في الشكل يُعد بالضرورة اختلافًا في الجنس.

          الاعتراض الثاني: الحس بالنسبة للأشياء المحسوسة كالفهم بالنسبة للأشياء المعقولة. والفهم يدرك الأشياء المعقولة دون الجسد. لذلك، يمكن للحس أيضاً أن يدرك الأشياء المحسوسة دون الجسد. وبما أن أرواح الحيوانات حساسة، فإن ذلك يترتب عليه أنها موجودة، وللسبب نفسه فإن روح الإنسان عاقلة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الحس بالنسبة للأشياء المحسوسة كالعقل بالنسبة للأشياء المعقولة، ولكن من ناحية واحدة فقط، وهي أن كلتا الملكتين قادرتان على التأثير في موضوعاتهما. أما في جوانب أخرى، فهما مختلفتان. فمثلاً، يتأثر الحس بالأشياء المحسوسة، فيحدث تغيير في الجسم؛ ولهذا السبب يُضرّ الإفراط في الأشياء المحسوسة بالحواس. لكن الأمر ليس كذلك مع العقل (يلاحظ أرسطو أنه عندما يكون الإحساس شديداً للغاية، لا يمكن إدراكه، بينما كلما كان الشيء أكثر معقولية، كان فهم العقل له أفضل). فبارتقائه إلى أعلى الأشياء المعقولة، يفهم العقل لاحقاً أبسط الأشياء بشكل أفضل. وهكذا، إذا أرهق عمل العقل الجسم، فذلك عرضي. وينتج هذا عن حقيقة أن الفهم يحتاج إلى الملكات الحسية التي تُهيئ الصور التي يتصور من خلالها الأشياء.

          الاعتراض الثالث: روح الحيوانات تحرك الجسد. لكن الجسد لا يتحرك، بل يُحرَّك. إذن، لروح الحيوانات فعلٌ خاص بها تُنتجه دون مشاركة الجسد فيه.

          الرد على الاعتراض الثالث: ثمة نوعان من القوى المحركة. أحدهما، وهو الذي يأمر بالحركة، هو القوة الشهوانية. وهي لا تعمل في النفس الحسية بمعزل عن الجسد؛ لأن الغضب والفرح وسائر الانفعالات تفترض نوعًا من التغيير في الجسد. أما النوع الآخر فهو الذي ينفذ الحركة المأمور بها. وهذه القوة هي التي تجعل الأطراف قادرة على إطاعة الشهوة؛ ففعلها لا يتمثل في الحركة، بل في أن تُحرَّك. ولذلك، من الواضح أن النفس الحسية لا تستطيع الحركة إلا إذا اتحدت مع الجسد (لأن كلاً من الفضيلة الشهوانية التي تحرك والقوة المحركة التي تنفذ الحركة تُمارَسان فيها بواسطة الجسد).

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد قيل (في كتاب ” De Eccl . dogm . ” ، الفصلين 16 و17): “نؤمن أن الإنسان وحده يمتلك نفساً جوهرية، وأن نفوس الحيوانات لا تمتلك هذه الصفة” ( جيناد من مرسيليا هو مؤلف هذا العمل الذي نُسب إلى القديس أوغسطين).

          الخلاصة: بما أن أرواح الحيوانات لا تتصرف من تلقاء نفسها، فإنها لا توجد، لأن وجود الشيء هو من نفس طبيعة فعله.

          لا بد من الإجابة على السؤال التالي: لم يُميّز الفلاسفة القدماء بين الإحساس والعقل. فقد نسبوا كلتيهما إلى مبدأ مادي، كما ذكرنا سابقًا (السؤال 50، المادة 1). صحيح أن أفلاطون يُميّز بين العقل والإحساس، لكنه مع ذلك ينسب كليهما إلى مبدأ روحي، لأنه افترض أن الفهم والشعور كلاهما يخصّ النفس في ذاتها. ومن هذا المنطلق، استنتج أن نفوس الحيوانات موجودة. لكن أرسطو أثبت أن العقل هو العملية الوحيدة من بين جميع عمليات النفس التي يمكن أن تعمل دون أعضاء الجسد ( في كتاب “الحوليات” ، الكتاب الأول، النص 66، والكتاب الثالث، النصان 6 و7). أما الإحساس وجميع عمليات النفس الحسية الأخرى، على النقيض من ذلك، فتفترض حدوث تغيير أو تعديل ما في الجسد. فعند الرؤية، يتغير حجم بؤبؤ العين تبعًا للون الذي يعكسه، وينطبق الأمر نفسه على الحواس الأخرى. لذلك، من الواضح أن النفس الحسية لا تملك فعلًا خاصًا بها، بل إن جميع أفعالها تفترض اتحادها بالجسد. ويترتب على ذلك أن أرواح الحيوانات، التي لا تتحرك من تلقاء نفسها، ليست جوهراً. فوجود الشيء هو من طبيعة فعله.

المادة الرابعة: هل الإنسان هو الروح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس هي الإنسان. إذ يقول الرسول ( كورنثوس الثانية 4: 16): « مع أننا في الظاهر نهلك، إلا أننا في الباطن نتجدد يوماً فيوماً» . فما في الإنسان هو النفس. إذن، النفس هي الإنسان الباطن.

          الرد على الاعتراض الأول: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الثامن)، يُعتبر ما هو جوهري في الكائن هو الكائن نفسه. فمثلاً، يُقال إن ما يفعله رئيس قضاة المدينة هو ما تفعله المدينة. وبالمثل، نُطلق على ما هو سائد فينا اسم “الإنسان”. ولذلك، يُطلق على الجزء العقلاني من الإنسان أحيانًا اسم الإنسان الباطن، ونُطلق على الجزء الحسي، المتحد مع الجسد، اسم الإنسان الظاهر، وذلك تماشيًا مع رأي من لا يرون في الحياة إلا الأشياء المحسوسة.

          الاعتراض الثاني: النفس البشرية جوهر، لكنها ليست جوهراً كلياً. لذا فهي جوهر خاص، وأقنوم، وشخص، وبالتأكيد شخص بشري. لذلك، فهي إنسان، لأن الشخص البشري هو إنسان.

          الرد على الاعتراض الثاني: ليس كل جوهر معين أقنوماً ولا شخصاً، بل ما اكتملت طبيعته في نوعه. لذلك، لا يمكن القول عن اليد أو القدم أنهما أقنوم أو شخصان. ولا يمكن قول ذلك عن النفس، لأنها جزء من الجنس البشري.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 19، الفصل 3) يوافق على قول فارو بأن الإنسان ليس الروح وحدها، ولا الجسد وحده، بل الروح والجسد متحدان.

          الخلاصة: بما أن اسم الإنسان لا يُطلق إلا على ما يؤدي جميع الوظائف الخاصة بالطبيعة البشرية، وبما أن الروح بدون الجسد لا تستطيع إنتاج الظواهر المتعلقة بالإحساس، فمن الواضح أن الإنسان ليس مجرد روح، بل هو مركب من الجسد والروح.

          الجواب هو أن فكرة أن الإنسان هو الروح يمكن فهمها بطريقتين: 1. يمكن فهم أن الإنسان عمومًا هو الروح، لكن الإنسان بذاته، كسقراط مثلاً، ليس روحًا فحسب، بل هو مزيج من الجسد والروح. نستذكر هذا الرأي لأن بعض الفلاسفة افترضوا أن الصورة وحدها تُشكّل جوهر النوع، وأن المادة جزء من الفرد. وهذا غير صحيح؛ لأن جوهر النوع يشمل ما يُعبّر عنه التعريف. في الطبيعة، لا يقتصر التعريف على الصورة فحسب، بل يشمل الصورة والمادة معًا. لذا، تُعدّ المادة جزءًا من النوع في الطبيعة. مع ذلك، لا يُشير هذا إلى المادة المُحدّدة، وهي مبدأ التفرّد، بل إلى المادة عمومًا. وهكذا، فكما أن من جوهر الإنسان بذاته أن يمتلك روحًا وجسدًا وعظامًا، فكذلك من جوهر الإنسان عمومًا أن يكون مُكوّنًا من هذه الصفات. فكل ما هو جوهر جميع الأفراد ضمن النوع هو جوهر النوع نفسه. ٢. يمكن فهم هذا على أنه يعني أن نفسًا معينة هي إنسان معين. يمكن دعم هذه الفرضية إذا صحّ أن للنفس الحسية فعلها الخاص دون الجسد، لأنه حينها ستنطبق جميع العمليات المنسوبة إلى الإنسان على النفس وحدها. فعندما يقوم كائن ما بعمليات كائن آخر، يكون هو نفسه ذلك الكائن. ومن هنا، يُطلق اسم “الإنسان” على ما يقوم بعمليات الإنسان. الآن، لقد أثبتنا (في المقال السابق ) أن النفس، إذا اختُزلت إلى ذاتها فقط، لا يمكنها أن تشعر، وبما أن الإحساس هو أحد أفعال الإنسان، وإن لم يكن حكرًا عليه، فإنه يترتب على ذلك أن الإنسان ليس نفسًا فحسب، بل هو مركب من النفس والجسد. افترض أفلاطون أن الشعور عملية خاصة بالنفس، فتمكن بذلك من القول إن الإنسان نفس تستخدم أعضاءً (عرّف السيد دي بونالد الإنسان بأنه ذكاء تخدمه أعضاء ). هذا التعريف الجميل قريب من تعريف أفلاطون، لكن القديس توما الأكويني يعارض الأخير لأنه لم يعترف إلا بالفهم في النفس، واعتبر فقط الإدراكات التي توفرها الحواس محتملة.

المادة 5: هل تتكون الروح من المادة والصورة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس تتكون من مادة وصورة. فالإمكانية قابلة للتجزئة، على عكس الواقع. وكل ما هو واقعي يشارك في الواقعية الأولى، وهي الله، ونتيجةً لهذه المشاركة، فهي جميعها خيرة، موجودة، وحية، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل الخامس). لذلك، فإن جميع الكائنات الكامنة تشارك في الإمكانية الأولى. لكن الإمكانية الأولى هي المادة الأولى. وبالتالي، بما أن النفس البشرية كامنة من ناحية معينة (وهذا واضح، لأن الإنسان يكون عاقلاً في بعض الأحيان في إطار الإمكانية)، فيبدو أنها تشارك في المادة الأولى وأن هذه المادة جزء منها.

          الرد على الاعتراض الأول: الفعل الأول هو المبدأ الكوني لجميع الأفعال لأنه لانهائي عمليًا، ويحتوي على كل الأشياء السابقة لوجوده، كما يقول القديس دينيس (المصدر نفسه). تشارك فيه جميع الكائنات، لا كجزء من جوهره، بل لأنها تنبثق منه وتنشأ عنه. ولأن القوة مُقدَّر لها أن تستقبل الفعل، فلا بد أن تكون متناسبة مع الفعل نفسه. ولأن الأفعال المنبثقة من الفعل الأول اللانهائي هي مشاركات فيه، ولأنها متنوعة، فلا يمكن أن تكون هناك قوة واحدة فقط تستقبل جميع الأفعال، كما لا يوجد إلا فعل واحد يؤثر في جميع الأفعال الموجودة بالمشاركة. وإلا، لكانت القوة المنفعلة التي تستقبل الفعل مساوية للقوة الفاعلة للفعل الأول. الآن، في النفس العاقلة توجد قوة استقبال أخرى إلى جانب قوة المادة الأولية، كما يتضح من تنوع الأشياء التي تستقبلها. فالمادة الخام تستقبل أشكالًا فردية، بينما يستقبل العقل أشكالًا مطلقة. وبالتالي، فإن هذه القوة الموجودة في النفس العاقلة لا تثبت أن النفس مُكوَّنة من مادة وصورة.

          الاعتراض الثاني: حيثما وُجدت خصائص المادة، وُجدت المادة. وهذه الخصائص، التي تتمثل في الخضوع والتغير، موجودة في النفس. فالنفس خاضعة للمعرفة والفضيلة، وتتغير بانتقالها من الجهل إلى المعرفة، ومن الرذيلة إلى الفضيلة. لذلك، توجد المادة في النفس.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن كون المادة خاضعة وقابلة للتغيير من خصائصها بحسب إمكاناتها. وبالتالي، فكما تختلف قدرة العقل عن قدرة المادة، كذلك تختلف طريقة خضوعهما (فالنفس خاضعة للصور المطلقة، بينما المادة خاضعة للصور الفردية) وطريقة تغيرهما. فالعقل خاضع للمعرفة، ويتغير بانتقاله من الجهل إلى المعرفة بحسب إمكاناته بالنسبة للأنواع المعقولة.

          الاعتراض الثالث: الكائنات التي لا مادة لها سبب لوجودها، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثامن، النص 46). أما النفس فلها سبب لوجودها لأنها مخلوقة من الله، وبالتالي فهي تمتلك مادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: الصورة هي علة وجود المادة وفاعلة. وبالتالي، فإن الفاعل، بمجرد تحويله المادة إلى واقع، هو علة وجودها. عندما يكون الشيء صورة قائمة، فإنه لا يستمد وجوده من مبدأ صوري، ولا توجد له علة متغيرة تنقله من حالة الاحتمال إلى حالة الواقع. لهذا السبب، وبعد الملاحظات المذكورة آنفًا، يستنتج أرسطو أنه في الكائنات المؤلفة من المادة والصورة، لا توجد علة أخرى غير المحرك تنقلها من حالة الاحتمال إلى حالة الواقع. أما الكائنات التي لا مادة لها، فهي موجودة وجودًا مطلقًا، ككائنات خالصة وبسيطة. (وبالتالي، فإن الأشياء التي لا مادة لها علة صورية لوجودها، ولكن لها علة فاعلة، وهي الله).

          الاعتراض الرابع: ما ليس له مادة وهو مجرد شكل هو فعل محض لا نهائي. والله وحده هو كذلك. لذلك، فإن للروح مادة.

          الرد على الاعتراض الرابع: كل كائن يشارك في كائن آخر هو فعل الكائن الذي يشارك فيه. الآن، كل صورة مخلوقة قائمة بذاتها لا بد أن تشارك في الوجود. فالحياة وكل ما هو من نوعها يشارك في الوجود، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل الخامس). من جهة أخرى، فإن الكائن الموجود بالمشاركة محدود بقدرة الكائن الذي يشارك فيه. ولهذا السبب، فإن الله وحده، لكونه ذاته، هو الوحيد الذي هو فعل خالص لا متناهٍ. وهكذا، فإن الجواهر العقلية تتكون من فعل وقوة، لا من مادة وصورة؛ فالصورة والوجود المُكتسب بالمشاركة هما ما يُكوّنانها. وهناك فلاسفة يعبرون عن الفكرة نفسها بالقول إنها تتكون من جوهرها ومن المبدأ الذي تنبثق منه (بينما الله ذاته وجود، ولا يشارك في أحد).

         لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه ” التكوين العام “ ، الفصل السابع، الفصول من 6 إلى 8) إن النفس لم تُخلق من مادة جسدية ولا من مادة روحية.

          الخلاصة: بما أن من طبيعة الروح، إذا اعتبرناها بشكل عام، شكل الجسد، وإذا اعتبرناها بشكل خاص، أي كقوة معرفية، معرفة الأشكال المطلقة أو الكونية، فيجب أن نقول إنها لا تتكون من المادة والشكل.

          الجواب هو أن النفس لا تتكون من مادة، ويمكن إثبات ذلك بطريقتين: 1. بطبيعة النفس عمومًا، فمن طبيعة النفس أن تكون صورة جسد. وبالتالي، فهي إما صورة جسد بكاملها أو جزء منها فقط. إذا كانت صورة جسد بكاملها، فمن المستحيل أن تكون المادة جزءًا منها، إذا عُرّفت المادة بأنها كائن موجود بالقوة فقط، لأن الصورة، بوصفها صورة، فعل (الصورة، وفقًا لأرسطو، الذي يتبع مصطلحاته القديس توما الأكويني هنا، هي الكمال أو الحقيقة المطلقة، بينما المادة مجرد قوة كامنة. إنها لا شيء، ويمكن أن تصبح كل شيء، قبل أن تحددها الصورة تحديدًا). ​​وما هو موجود بالقوة فقط لا يمكن أن يكون جزءًا من الفعل، لأن القوة الكامنة مناقضة للفعل. إذا كان جزء من كيانها فقط هو الذي يشكل صورة شيء ما، فسنسمي ذلك الجزء النفس، وسنسمي المادة التي هي في الأصل فعلها الكائن الحي الأول. ٢. يمكن إثبات ذلك بشكل خاص من خلال طبيعة النفس البشرية بقدر ما هي عاقلة. فمن الواضح أن كل ما يُستقبل في الكائن يُستقبل فيه وفقًا لنمط وجود الذات المُستقبلة له. وهكذا، يُعرف الكائن وفقًا لشكله في الذات العارفة به. الآن، تعرف النفس العاقلة الأشياء في طبيعتها المطلقة؛ على سبيل المثال، تعرف الحجر في جوهره المطلق. وبالتالي، فإن شكل الحجر يكون مطلقًا وفقًا لعقله الصوري في النفس العاقلة. لذلك، فإن النفس نفسها شكل مطلق وليست مركبة من مادة وشكل. لأنه لو كانت النفس العاقلة مركبة من مادة وشكل، لاستقبلت أشكال الأشياء فيها بشكل فردي. وبالتالي، لن تعرف إلا الجزئي، مثل الملكات الحسية التي تستقبل أشكال الأشياء في عضو من أعضاء الجسم. فالمادة هي مبدأ تفرّد الأشكال. لذلك، من الضروري ألا تكون النفس العاقلة، وكل جوهر عقلي يعرف الأشكال بشكل مطلق، مركبة من شكل ومادة. (يتناول أرسطو موضوعي الشكل والمادة بتفصيل كبير في كتابه “الميتافيزيقا” (الكتاب السابع، الفصل الخامس وما يليه). يقول: “أقصد بالمادة البرونز؛ والشكل هو الصورة المثالية؛ والكل هو التمثال المُجسّد. وبناءً على هذا المبدأ نفسه، يمكن القول إن الجسد مادة، والنفس شكل، والكل هو الإنسان (انظر “في النفس” ، الكتاب الثاني، الفصل الأول).”

المادة 6: هل النفس البشرية قابلة للفساد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس البشرية قابلة للفساد. فالكائنات التي لها نفس الأصل ونفس العملية تبدو وكأنها تؤول إلى نفس المصير. وأصل التكوين عند الإنسان والحيوان واحد، فكلاهما خُلق من الأرض. وتسير الحياة عندهما بالطريقة نفسها، إذ يعيشان بالتنفس. وكما يقول سفر الجامعة (3: 19): ” ليس للإنسان أكثر مما للبهيمة !” ، ومنه يستنتج: “للإنسان والحيوان نفس الموت، والمصير واحد “. إذن، نفس الحيوانات قابلة للفساد. وبالتالي، فإن النفس البشرية قابلة للفساد أيضاً.

          الرد على الاعتراض الأول: في هذا المقطع من الكتاب المقدس، يُحاور سليمان الجاهل، كما حذرتنا الحكمة (الإصحاح الثاني). أما الادعاء بأن الإنسان والحيوانات الأخرى تشترك في نفس مبدأ التكوين، فهذا صحيح بالنسبة للجسد، لأن جميع الحيوانات مخلوقة من تراب، ولكنه ليس صحيحًا بالنسبة للروح. فروح البهائم لها سبب مادي، بينما روح الإنسان من الله. ولبيان أن هذه هي طبيعة أرواح الحيوانات، يقول سفر التكوين (الإصحاح الأول): « لتُخرج الأرض نفسًا حية ». أما بالنسبة للإنسان، فيقول موسى إن الله نفخ فيه نسمة الحياة . وهذا ما يُعبر عنه سفر الجامعة بهذه الكلمات البليغة (12: 7): «ليرجع التراب إلى الأرض، لأنه منها خرج، ولترجع الروح إلى الله الذي أعطاها ». تتجلى الحياة بنفس الطريقة فيما يتعلق بالجسد، ولهذا يقول سفر الجامعة (3: 19): ” جميع الحيوانات تتنفس بنفس الطريقة “؛ ويقول سفر الحكمة (الإصحاح 2): ” الدخان والنفس في أنوفنا “. لكن الأمر ليس كذلك فيما يتعلق بالروح. فالإنسان عاقل، بينما الحيوانات ليست كذلك. لذلك من الخطأ القول إن الإنسان لا يملك أكثر مما تملكه البهيمة ؛ وبالتالي، إذا مات جسده مثل جسد الحيوانات، فإن ذلك لا يعني أن روحه كذلك.

          الاعتراض الثاني: كل ما يأتي من العدم لا بد أن يعود إلى العدم، لأن النهاية لا بد أن تتوافق مع البداية. وكما يقول الكتاب المقدس (2:2): « من العدم جئنا »، وهذا ينطبق ليس فقط على الجسد، بل على الروح أيضاً. لذلك، وكما يخلص الكاتب نفسه، سنكون حينها كما لو أننا لم نكن موجودين قط ، حتى فيما يتعلق بالروح.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما نقول إن الكائن قابل للخلق، فإننا لا نعني بهذه القدرة القدرة المنفعلة، بل القدرة الفاعلة للخالق القادر على إيجاد شيء من العدم. وبالمثل، عندما نقول إن الشيء قابل للعودة إلى العدم، فإن هذه الفرضية لا تعني ضمناً أن للمخلوق قدرة على العدم، بل تعني أن للخالق القدرة على إفنائه. ولكننا نقول إن الكائن قابل للفساد عندما يميل بطبيعته إلى العدم.

          الاعتراض الثالث: لا شيء موجود بدون فعله الخاص. الآن، لا يمكن لفعل النفس، الذي يتمثل في الفهم عن طريق الصور، أن يحدث بدون الجسد، لأن النفس لا تفهم بدون صور، ولا توجد صور بدون الجسد، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثاني، النص 160). لذلك، لا يمكن للنفس أن توجد بمجرد فناء الجسد.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الفهم عن طريق الصور هو عملية خاصة بالروح، وفقًا لاتحادها بالجسد. ولكن بمجرد انفصالها عن الجسد، سيكون لها نمط آخر من الفهم مشابه للجواهر الروحية الأخرى، كما سيتبين ( كوست . 89، المادة 1).

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس دينيس يقول (في كتابه “De div. nom.” ، الفصل الأول) إن النفس البشرية قد تلقت من اللطف الإلهي طبيعة عاقلة وجوهرًا غير قابل للفساد.

          الخلاصة: إن الروح، كونها شكلاً قائماً بذاته ولا يحتوي على عناصر متناقضة، لا يمكن إفسادها لا بذاتها ولا بالصدفة.

          الجواب هو أننا مضطرون بالضرورة إلى القول بأن النفس البشرية، أو مبدأ التفكير، غير قابلة للفساد. في الواقع، يفسد الشيء بطريقتين: إما أن يفسد نفسه بنفسه أو أن يفسد عرضيًا. ومن المستحيل أن يُخلق أو يفسد ما هو قائم بذاته عرضيًا، أي بواسطة كائن آخر قد يُخلق أو يفسد هو الآخر. فما ينتج عن الخلق أو الفساد يمكن اكتسابه أو فقدانه بهذه الطريقة، أما ما هو قائم بذاتهلا يمكن للكائن أن يُخلق أو يُفسد إلا بذاته. أما الأشياء التي ليست ذاتية الوجود، كالحوادث أو الأشكال المادية، فيُقال إنها تُخلق أو تُفنى بخلق مكوناتها وفسادها. وقد أثبتنا (المادة 3) أن أرواح الحيوانات ليست ذاتية الوجود، وأن الروح البشرية وحدها تمتلك هذه الخاصية. لذلك، تموت أرواح الحيوانات مع الأجساد التي تُحييها (في مذهب القديس توما الأكويني، يُفسر بقاء الروح البشرية وفناء أرواح الحيوانات تفسيراً طبيعياً)، بينما لا يمكن للروح البشرية أن تُفسد إلا بقدر ما تُفسد بذاتها. وهذا لا ينطبق على الروح البشرية فحسب، بل على كل كائن موجود هو مجرد صورة. فمن الواضح أن ما هو متأصل في الكائن لا ينفصل عنه. والوجود متأصل في الصورة، وهي فعل. لهذا السبب تكون المادة في حالة فعل، لأنها تكتسب شكلاً، ولهذا السبب تفسد لأنها تنفصل عن شكلها. ولكن بما أنه من المستحيل أن ينفصل الشكل عن نفسه، فإنه يترتب على ذلك أنه من المستحيل أيضاً أن يتوقف شكل موجود عن الوجود. – بافتراض أن الروح تتكون من مادة وشكل، كما يدعي البعض، فإنه لا يزال من الضروري الاعتراف بأنها غير قابلة للفساد. لأنه لا يوجد فساد حيث لا يوجد تنافر، ولا معارضة، لأن التكوين والفساد يفترضان وجود عناصر متضادة. الأجرام السماوية غير قابلة للفساد تحديداً لأنها لا تملك طبيعة تخضع لهذا التضاد بين العناصر. الآن، في الروح العاقلة، لا يمكن أن يكون هناك تضاد. في الواقع، إنها تتلقى جميع إدراكاتها وفقاً لنمط وجودها، وإدراكاتها لا تحمل أي تنافر. لأن أسباب أكثر الأفكار تعارضاً، بمجرد أن تصبح في الفهم، لا تتعارض مع بعضها البعض؛ إنها تشكل علماً واحداً، يمكن تسميته علم الأضداد. لذا، يستحيل أن يكون مبدأ التفكير قابلاً للفساد. – ويمكن استنتاج رغبة كل كائن في الوجود من هذا البرهان. الآن، الرغبة لدى المخلوقات، والكائنات العاقلة هي نتيجة للمعرفة. (تُظهر البراهين السابقة أن النفس غير قابلة للفساد بذاتها، وتعود إلى الحجة الشائعة بأنها لا تفنى بفناء أجزائها. مع ذلك، فهي لا تُثبت خلود النفس بشكل مباشر، لأنه مهما كانت غير قابلة للفساد، يمكن أن يُفنيها خالقها. لكن رغبتنا في الخلود دليل مباشر على ذلك، لأن هذه الرغبة لا تأتي إلا من الله، الذي لا يخدعنا. مع ذلك، هاجم السكوتيون هذا البرهان.)لا تدرك الحواس الكائنات إلا بقدر وجودها في مكان معين، أما العقل فيدركها إدراكًا مطلقًا، دون أن يحدّ الزمن من تفكيره. ولذلك، فإن كل كائن عاقل يرغب بطبيعته في الخلود. ولأن الرغبة الطبيعية لا تذهب سدى، فإن جوهر العقل كله لا يفسد.

المادة 7: هل الروح والملاك من نفس النوع؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الروح والملاك من نفس النوع. فالكائن يرتبط بغايته بحسب طبيعته، التي تحدد الهدف الذي يسعى إليه. وغاية الروح والملاك واحدة: النعيم الأبدي. إذن، الروح والملاك من نفس النوع.

          الرد على الاعتراض الأول: يستند هذا الاستدلال إلى الغاية المباشرة والطبيعية، لكن السعادة هي الغاية النهائية والخارقة للطبيعة (الأشياء التي لها نفس الغاية المباشرة هي من نفس النوع؛ لكنها ليست كذلك بالنسبة لتلك التي لها نفس الغاية البعيدة).

          الاعتراض الثاني: إن آخر اختلاف محدد هو الأسمى، لأنه يُكمّل طبيعة النوع. وليس في الملاك والروح شيء أنبل من الذكاء. لذلك، فإن للروح والملاك نفس الاختلاف المحدد الأخير، وبالتالي فهما من النوع نفسه.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الاختلاف المحدد الأخير هو الأسمى، بمعنى أنه يُحدد على أفضل وجه من خلال كيفية غلبة الواقع على الإمكانية. لكن الكائن العاقل ليس الأسمى، لأنه عمومًا عرضة لدرجات متعددة، كالكائن الحسي (أي أن هناك أشياء أكثر أو أقل قابلية للفهم، كما أن هناك أشياء أكثر أو أقل قابلية للإدراك الحسي). وبالتالي، بما أن الكائنات الحسية ليست جميعها من النوع نفسه، فينبغي قول الشيء نفسه عن الكائنات العاقلة.

          الاعتراض الثالث: يبدو أن الروح تختلف عن الملاك فقط في كونها متحدة بالجسد. ولأن الجسد غريب عن جوهر الروح، فلا يبدو أنه ينتمي إلى نوعها. لذلك، فإن الروح والملاك من النوع نفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: ليس الجسد من جوهر الروح، ولكن من جوهر الروح أن تتحد مع الجسد. وبالتالي، ليس، بالمعنى الدقيق، الروح نفسها، بل تركيبها هو الذي يُشكّل النوع. وبما أن الروح تحتاج إلى الجسد لأداء وظائفها، فإن ذلك يُشير إلى أنها أدنى مرتبة بين الكائنات العاقلة من الملاك، الذي لا يتحد مع جسد.

          لكن العكس هو الصحيح. فالكائنات التي تختلف في طبيعتها ليست من النوع نفسه. فطبيعة النفس تختلف عن طبيعة الملائكة. فكما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل السابع)، للملائكة ذكاء بسيط يستمد نوره من المجد الإلهي ولا يستقي معرفته من الأشياء المرئية، بينما العكس هو الصحيح بالنسبة للنفس البشرية. لذلك، فالنفس والملاك ليسا من النوع نفسه.

          الخلاصة: بما أن الملاك شكل منفصل وغير متحد بالمادة، فهو ليس من نفس نوع الروح البشرية.

          لا بد من الإجابة على سؤال مفاده أن أوريجانوس افترض أن النفوس البشرية والملائكة من نفس النوع ( علم الآثار ، الكتاب الأول، الفصلان 5 و8). ولهذا السبب، أقرّ في هذه المواد تنوعًا في الرتب كان عرضيًا تمامًا، ناتجًا عن استخدامها للإرادة الحرة، كما ذكرنا (السؤال 47، المادة 2). لكن هذا غير ممكن، لأنه في المواد غير المادية لا يمكن أن يوجد تنوع عددي دون اختلاف نوعي ودون تفاوت طبيعي. فبمجرد كونها لا تتكون من مادة وصورة، بل هي صور قائمة بذاتها، يتضح أن التنوع الموجود بينها يجب أن يكون قائمًا على النوع. في الواقع، لا يمكن فهم كيف يمكن لصورة أن تكون منفصلة إذا لم تكن فريدة من نوعها، تمامًا كما أن البياض، لو كان منفصلًا، لما وُجد إلا بقدر ما هو واحد. فالبياض يختلف عن نفسه فقط لأنه موجود في كائنات مختلفة. والآن، فإن التنوع النوعي دائمًا ما يكون مصحوبًا بالضرورة بتنوع طبيعي. وهكذا، من بين أنواع الألوان المختلفة، يكون أحدها أكثر كمالًا من الآخر، وكذلك الحال مع كل شيء آخر. والسبب في ذلك هو أن الاختلافات التي تقسم الجنس متناقضة، وبين المتناقضات، يكون أحدهما للآخر كالكمال للناقص، لأن المبدأ الذي ينتجها هو الحرمان والتملك، وفقًا لأرسطو (يقول نص أرسطو: التناقض الأساسي هو التملك والحرمان؛ ليس كل حرمان، بل الحرمان التام.) ( التحولات ، الكتاب العاشر، النصان 15 و16). سيحدث الشيء نفسه إذا كانت المواد المعنية تتكون من مادة وصورة. فإذا اختلفت مادة مادة ما عن مادة مادة أخرى، فلا بد أن تكون الصورة هي مبدأ هذا التمييز المادي – أي أن المواد يجب أن تكون متنوعة لأنها ترتبط بأشكال متنوعة، وعندها ينتج عن ذلك تنوع نوعي (لأن الاختلاف وفقًا للصورة هو اختلاف في النوع) وعدم مساواة طبيعية – أو أن تكون المادة هي مبدأ تمييز الأشكال. لكن هذه الفرضية الأخيرة غير واردة، لأن المادة لا تختلف عن الأخرى إلا في الحجم، وهو اختلاف لا ينطبق على المواد غير المادية، كالملاك والنفس البشرية. لذا، لا يمكن أن يكون الملاك والنفس من النوع نفسه. وسنوضح (في السؤال التالي، المادة 3، الإجابة رقم 1) كيف تكون النفوس البشرية من النوع نفسه.