64- في عقاب الشياطين – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 64: في عقاب الشياطين

          بعد أن تحدثنا عن الخطيئة، لا بد لنا الآن من التطرق إلى عقاب الشياطين. – في هذا الصدد، لدينا أربعة أمور نناقشها: 1. تشوش عقولهم. (بحسب الكتاب المقدس والتقاليد، فإن الشيطان ماهرٌ ومخادعٌ للغاية في الفخاخ التي ينصبها للإنسان، مما يفترض أنه احتفظ بفطنته الطبيعية). – 2. عنادهم. (علم أوريجانوس، الذي ضللته مذاهب أفلاطون، أن دينونة الشياطين ليست أبدية. وقد أدان المجمع العام السادس للقسطنطينية هذا الشعور. وجدد إنوسنت الثالث، في مجمع لاتران العام، هذه الإدانة بهذه العبارات: Credimus … quod Dei Filius JC judicaturus est viros et mortuos redditurus singulis secundum Opera sua tàm reprobis quamlectis … illi cum diabolo pœnam perpetuam , isti cum Christo gloriam sempiternam .) – 3 درجات من آلامهم. (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة: أُلقي إبليس الذي أغواهم في بحيرة النار والكبريت، حيث يُعذَّب الوحش والنبي الكذاب ليلًا ونهارًا إلى أبد الآبدين ( رؤيا ٢٠: ٩-١٠). والتقليد الكنسي برمته مُجمع عليه: الآباء فقط هم من اختلفوا حول طبيعة الألم الذي تعانيه الشياطين. يقول أوريجانوس ( علم الآثار ، الكتاب الثاني، الفصل ٨١)، والقديس أمبروز ( الرسائل البابوية ، الكتاب السابع، الفصل ١١)، وثيوفيلاكت ( في الفصل التاسع، رسائل الزئبق ) إنهم لا يعانون من ألم جسدي؛ ويعتقد القديس يوحنا الدمشقي ولاكتانتيوس (الكتاب الثامن، الفصل ٢١) أن النار التي تُعذِّبهم ليست من نفس طبيعة نارنا، بل هي ألطف، وأكثر روحانية، إن جاز التعبير؛ أما القديس أوغسطين والقديس غريغوريوس الكبير ومعظم الآباء الآخرين فلا يُفرِّقون بين هذين النوعين، ويتحدثون عن جحيم مادي.) — ٤° عن مكان عقابهم. (يُطلق القديس بولس على الشيطان ( أفسس ٢ : ٢): رئيس سلطان الهواء ، ويخبرنا القديس بطرس (١ بطرس ٥: ٨) أنه كالأسد الذي يجوب حولنا: Circuit quærens quem devoret . يتفق جميع الآباء على اعتبار الشياطين من سكان الهواء. انظر ترتليان ( الدفاع عن المسيح ، الفصل ٢٢)، والقديس أوغسطين ( في مدينة الله ، الكتاب ٨، الفصل ٢٢)، والقديس جيروم ( تعليقات فيأفسس . ، الفصل. 6)، القديس فم الذهب ( هوم . 11، في الحلقة 1 إلى تسال . )، ثيودوريت ( أورات . 3 تابع. غريكوس )، القديس فولجينس ( دي ترين ، الفصل 8)، الخ.)

المادة 1: هل تم حجب ذكاء الشيطان بسبب حرمانه من معرفة الحقيقة الكاملة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ذكاء الشياطين قد حُجب بسبب جهلهم بالحقائق المطلقة. فلو امتلكوا معرفةً بأي حقيقةٍ كانت، لكانت في المقام الأول معرفةً ذاتية، أي أنهم سيعرفون الجواهر العقلية. ولكن في حالتهم البائسة، لا تُمنح لهم هذه المعرفة. إذ يبدو أنها من صميم النعيم الأسمى، حتى أن بعض المؤلفين قد عرّفوا سعادة البشرية القصوى بأنها تكمن في هذه المعرفة. لذلك، فإن الشياطين محرومة من معرفة كل أنواع الحقائق.

          الرد على الاعتراض الأول: تكمن السعادة في امتلاك ما هو فوق الذات. والجواهر الروحية، بحسب نظام الطبيعة، أسمى منا. لذا، قد يجد البشر نوعًا من السعادة في معرفتها، مع أن السعادة الكاملة تكمن في معرفة الجوهر الأول، أي الله. لكن من الطبيعي تمامًا أن تعرف الجوهرة الروحية الجواهر المشابهة لها، كما هو طبيعي لنا أن نعرف الأشياء المحسوسة. ولأن سعادتنا لا تكمن في معرفتنا بهذه الأشياء، فكذلك معرفة الملائكة بالجواهر الروحية ليست هي ما يُشكّل سعادتهم.

          الاعتراض الثاني: ما هو جليّ في الطبيعة يبدو جليّاً للملائكة، سواء أكانوا صالحين أم طالحين. فإن لم يكن الأمر كذلك بالنسبة لنا، فلا يسعنا إلا أن نلوم ضعف عقولنا، التي تحتاج دائماً إلى أشكال مادية لتفهم، تماماً كما أن عين البومة، لضعفها، لا تستطيع مقاومة ضوء الشمس. أما الشياطين، فلا يمكنها معرفة الله، وهو بديهي، لأنه في قمة الحق. فهم يفتقرون إلى نقاء القلب الذي بدونه لا يُرى. لذلك، لا يمكنهم معرفة أي شيء آخر أيضاً.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ أكثر ما هو جليّ في الطبيعة مخفيّ عنّا لأنّ هذه الأمور تتجاوز إدراكنا. ليس هذا لمجرّد أنّنا نفهم الأشياء فقط من خلال صورها المحسوسة. فجوهر الله لا يتجاوز قدرات الفهم البشري فحسب، بل هو أسمى من فهم الملائكة. لذلك، لا يستطيع الملاك معرفة جوهر الله معرفةً طبيعية، لكنّه يمتلك تصوّراً أسمى عنه من الإنسان بفضل كمال فهمه. وهذه المعرفة هي التي تبقى في الشياطين. فمع أنّ هؤلاء الملائكة لا يملكون الطهارة النابعة من النعمة، إلا أنّهم يملكون طهارة الطبيعة الكافية لمعرفة الله معرفةً طبيعية.

          الاعتراض الثالث: بحسب القديس أوغسطين ( ملحق سفر التكوين ، الكتاب الرابع، الفصل الثاني والعشرون)، تُدرك الملائكة الأشياء بطريقتين: معرفة الصباح ومعرفة المساء . لا يمكن أن توجد معرفة الصباح لدى الشياطين، لأنهم لا يرون الأشياء في الكتاب المقدس. كما لا توجد لديهم معرفة المساء ، لأن هذه المعرفة تقوم على نسبة ما يعرفه المرء إلى مجد الخالق. فهذا ما يجعل المساء يفسح المجال للصباح، كما جاء في سفر التكوين (الفصل الأول). لذلك، لا يمكن للشياطين أن تمتلك أي معرفة بالأشياء.

          الرد على الاعتراض الثالث: المخلوقات ليست سوى ظلام مقارنةً بعظمة النور الإلهي؛ لذلك، تُسمى المعرفة التي تدين بها المخلوقات لطبيعتها معرفة مسائية . فالمساء قريب من الظلام، ومع ذلك يبقى فيه نور، إذ عندما ينعدم النور تمامًا، يكون الليل. وهكذا، فإن معرفة الأشياء بطبيعتها، عندما ترتبط بجلال الخالق، كما في الملائكة الصالحين، تحمل شيئًا من النور الإلهي، ولهذا السبب، يمكن تسميتها معرفة مسائية . أما إذا لم تكن مرتبطة بالله، كما في حالة الشياطين، فلا تُسمى معرفة مسائية ، بل معرفة ليلية . ومن هذا نقرأ في سفر التكوين أن الظلام الذي فصله الله عن النور سُمي ليلًا .

          الاعتراض الرابع: كانت الملائكة، بطبيعتها، على دراية بأسرار ملكوت الله، كما ذكر القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، رسالة إلى أهل السنة ، الكتاب الخامس، الفصل التاسع عشر). أما الشياطين، فقد حُرموا من هذه المعرفة؛ فكما يقول القديس بولس: « لو كانوا يعرفونه، لما صلبوا يسوع المسيح رب المجد» ( كورنثوس الأولى ٢: ٨). ولذلك، وللسبب نفسه، حُرموا من معرفة جميع الحقائق الأخرى.

          الرد على الاعتراض الرابع: لقد عرفت جميع الملائكة، بطريقة أو بأخرى، منذ البداية، سرّ ملكوت الله الذي أنجزه المسيح، ولا سيما الملائكة المباركون الذين يتمتعون برؤية الكلمة التي لم تنعم بها الشياطين قط. مع ذلك، لم تعرف جميع الملائكة هذا السرّ معرفة كاملة، ولا بالطريقة نفسها. ولهذا السبب، عرفت الشياطين سرّ التجسد معرفة أقلّ كمالًا عندما كان المسيح موجودًا في هذا العالم؛ لأنه، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع، الفصل الحادي والعشرون)، لم يُعرّفهم به كما عرّفه الملائكة القديسون الذين يتمتعون بالمشاركة الأبدية في الكلمة، بل أظهره لهم، كما أظهره للكائنات الأرضية، من خلال آثار دنيوية. فلو كانوا قد عرفوا يقينًا تامًا أنه ابن الله، وما ستكون عليه آثار آلامه، لما أرادوا صلب رب المجد (هذا ما يقوله القديس بولس في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ، الإصحاح الثاني، الآية الثامنة).

          الاعتراض الخامس: من يعرف الحقيقة يعرفها بالفطرة، كما نعرف المبادئ الأولى، أو يتلقاها من غيره، كما نعرفها بالتعلم، أو تكشفها له التجربة، كما نعرفها بعد اكتشافها. أما الشياطين، فلا يمكنها معرفة الحقيقة بطبيعتها، لأنها منفصلة عن الملائكة الصالحين كما ينفصل النور عن الظلمة، بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصلان 19 و33)، وأيضًا كما يقول القديس بولس (في رسالته إلى أهل أفسس ، الفصل الخامس): النور هو الذي يكشف لنا كل شيء. ولا تعرف شيئًا بالوحي، أي أنها لا تتعلم شيئًا من الملائكة الصالحين، لأنه، بحسب الرسول، لا علاقة بين النور والظلام ( كورنثوس الثانية 6: 14). ولا تعرفها بالتجربة، لأن التجربة تأتي من الحواس. لذلك، لا تعرف الملائكة الحقيقة بأي شكل من الأشكال.

          الرد على الاعتراض الخامس: تعرف الشياطين الأشياء بثلاث طرق: 1- تعرفها بفطنتها الفطرية، فمع أن ذكاءها قد حُجب بنور النعمة، إلا أنها مع ذلك مُستنيرة بأنوار فهمها الطبيعية؛ 2- تعرفها بالوحي الذي تُوحيه إليها الملائكة القديسون، فإذا لم تكن لها علاقة بهم نتيجةً لتوافق إرادتها، فإنها مع ذلك تمتلكهم نتيجةً لتشابه طبيعتهم، وهذا ما يُمكّنها من التواصل فيما بينها؛ 3- تعرفها تجريبياً، وهذا لا يعني أن الحواس تُعرّفها بها، بل أنها حين ترى صورة النوع المعقول الذي طبعه الله فيها فطرياً تتحقق أو تُجسّد في كل شيء، فإنها تعرف في الحاضر ما لم تكن تعرفه مسبقاً في المستقبل، كما ذكرنا عند تناولنا معرفة الملائكة (سؤال 57، المادة 3).

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع) إن الشياطين قد نالت مواهب لم تُنتزع منها، بل بقيت سليمة متألقة. ومن بين هذه المواهب الفطرية معرفة الحق. لذلك، توجد لدى الملائكة معرفة معينة بالحق.

          الخلاصة: لم تُدمر المعرفة الطبيعية ولم تضعف لدى الملائكة الخاطئين؛ ولكن المعرفة المجانية والنظرية التي كانت لديهم عن أسرار الله قد تضاءلت، والمعرفة العاطفية التي قادتهم إلى محبة الله قد أُبيدت تمامًا.

          الجواب يكمن في وجود نوعين من طرق معرفة الحقيقة: أحدهما من النعمة، والآخر من الطبيعة. وينقسم ما يأتي من النعمة إلى قسمين: أحدهما نظري بحت، وهو نتاج كشف أسرار الله؛ والآخر عاطفي، يُنتج المحبة الإلهية. وهذا الأخير ينتمي، بالمعنى الدقيق، إلى موهبة الحكمة. لم يُدمر النوع الأول من هذه الأنواع الثلاثة من المعرفة، ولم يضعف، لدى الشياطين. فهو نتيجة لطبيعة الملاك، الذي هو في جوهره عقل أو روح. وبسبب بساطة جوهره، لا يمكن إنقاص شيء من طبيعته ومعاقبته بتدمير بعض ملكاته الطبيعية، كما يُعاقب الإنسان بقطع يده أو قدمه أو أي عضو آخر. ولهذا يقول القديس دينيس إن المواهب الطبيعية لدى الملائكة بقيت كاملة، وبالتالي لم تضعف معرفتهم الطبيعية. أما النوع الثاني من المعرفة، الذي يأتي من النعمة وهو نظري، فلم يُدمر تمامًا، ولكنه ضعف. فإن الله لا يكشف لهم أسراره إلا بالقدر اللازم، إما عن طريق ملائكته أو من خلال بعض مظاهر قدرته المطلقة، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع، الفصل الحادي والعشرون). ولكنه لا يكشفها لهم كما يكشفها للملائكة أنفسهم، الذين يرون في الكلمة أمورًا أكثر بكثير وأكثر وضوحًا. أما النوع الثالث من المعرفة، فقد حُرموا منه تمامًا، كما حُرموا من كل محبة.

المادة الثانية: هل إرادة الشياطين عنيدة في الشر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن إرادة الشياطين ليست عنيدة في الشر. فالإرادة الحرة إحدى ملكات الطبيعة العقلية الموجودة لدى الشياطين. والإرادة الحرة ترتبط بالخير قبل ارتباطها بالشر. لذلك، فإن إرادة الشيطان ليست عنيدة في الشر لدرجة تمنعها من العودة إلى الخير.

          الرد على الاعتراض رقم 1: الملائكة الصالحة والشريرة لديهم إرادة حرة، ولكن وفقًا لطريقة وحالة طبيعتهم، كما قلنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: إن رحمة الله، وهي غير محدودة، أعظم من خبث الشيطان، وهو محدود. فليس هناك من لا يستطيع العودة من الإثم إلى البراءة إذا ما نصرته رحمة الله. لذلك، يمكن للشياطين أيضاً أن تعود من حالة الخطيئة إلى حالة البر.

          الرد على الاعتراض الثاني: رحمة الله تُنجي من يتوب عن الخطيئة. أما من لم يعد قادراً على التوبة، فهو أسير الشر ولا ينجيه.

          الاعتراض الثالث: لو استمرت إرادة الشيطان في الخطيئة، لكانت في المقام الأول الخطيئة التي ارتكبها منذ البداية. أما الآن، فهذه الخطيئة، أي الكبرياء، لم تعد موجودة في الشياطين، لأن الدافع الذي أدى إليها، وهو الرغبة في التفوق، قد زال. لذلك، فإن الشيطان ليس عنيدًا في خبثه.

          الرد على الاعتراض الثالث: الخطيئة الأولى التي ارتكبها الشيطان لا تزال قائمة فيه فيما يتعلق بإرادته، حتى وإن لم يعد يعتقد أنه يملك القدرة على ارتكابها. وبالتالي، حتى لو اعتقد المرء أنه يملك القدرة على القتل ورغب فيه، فإنه بعد فقدان تلك القدرة، لا يزال يحتفظ بالإرادة لفعله لو استطاع، أو لفعله.

          الاعتراض الرابع: يقول القديس غريغوريوس إن الإنسان كان بإمكانه الاستعانة بمعالج آخر، إذ أن غيره هو من تسبب في سقوطه. وبحسب ما ذكرناه ( السؤال السابق ، المادة 8)، فإن أول الشياطين هو من تسبب في سقوط الشياطين الأدنى. لذا، كان بإمكانهم الاستعانة بمعالج آخر، وبالتالي لم يستمروا في خبثهم.

          الرد على الاعتراض الرابع: ليس السبب الوحيد الذي يجعل ذنب الإنسان قابلاً للمغفرة هو أنه أُغوي لارتكابه من قِبَل شخص آخر. لذلك، فإن هذا السبب ليس قاطعاً.

          الاعتراض الخامس: من يُصرّ على الشر لا يفعل خيرًا. صحيح أن الشيطان قد يفعل الخير أحيانًا، فقد اعترف بذلك حين قال للمسيح: « أعلم أنك قدوس الله» (مرقس ١: ٢٤). ويقول القديس يعقوب: «الشياطين يؤمنون ويرتعدون» ( يعقوب ٢: ١٩). ويقول القديس دينيس ( في كتابه «في المختارات »، الفصل ٤) إنهم يشتهون الجمال والخير، لأنهم يرغبون في الوجود والحياة والفهم، ولذلك فهم ليسوا مُصرّين على الشر.

          الرد على الاعتراض الخامس: للشيطان نوعان من الأفعال. أحدهما متعمد، وهو فعلٌ من صنعه . وهذا الفعل شرٌّ دائمًا. فإذا قام بأعمالٍ صالحة، فإنه لا يُتقنها أبدًا. وهكذا، فعندما ينطق بالحق، إنما يقصد الخداع، وعندما يُصدّق، فليس ذلك عن قصد، بل لأنه مُجبرٌ على ذلك بفعل الأدلة المادية. أما النوع الآخر من الأفعال فيشمل جميع الأفعال الطبيعية. وهذه الأفعال قد تكون صالحة، وفي هذه الحالة، تشهد على صلاح الطبيعة. لكن الشيطان يُسيء استخدامها أيضًا لفعل الشر.

          بل على العكس تمامًا. فقد ورد في المزامير: « كبرياء الذين أبغضوك يرتفع دائمًا» ( مزمور ٧٣: ٢٣). وهذا يشير إلى الشياطين (انظر نصوصًا أكثر وضوحًا ( رؤيا ٢٠: ٩): «والشيطان الذي أغواهم ، إلخ»؛ متى ٢٥؛ لوقا ١٦). لذلك، فإن الشياطين تُصرّ دائمًا على الشر بإصرار.

          الخلاصة: بما أن الخطيئة بالنسبة للملائكة هي كالموت بالنسبة للبشر، فقد تم تثبيت الملائكة الصالحين في صلاحهم بمجرد التزامهم بالعدالة الإلهية، وظلت الملائكة الشريرة والشياطين ثابتة بعناد في الشر.

          يجب الإجابة على سؤال مفاده أن أوريجانوس افترض ( في كتابه “علم الآثار” ، الكتاب الأول، الفصل السادس) أن إرادة كل مخلوق، بحكم إرادته الحرة، قادرة على التوجه نحو الخير والشر، باستثناء روح المسيح التي لم يكن بوسعها التوجه نحو الشر لاتحادها بالكلمة. لكن هذه الفرضية من شأنها أن تُبطل نعيم الملائكة والبشر، لأن الثبات والخلود جوهر السعادة. ولهذا يُطلق على النعيم اسم الحياة الأبدية. كما أن هذا الرأي يُخالف سلطة الكتاب المقدس، الذي يُعلن أن الشياطين والأشرار يُرسلون إلى عذاب أبدي، وأن الصالحين يدخلون في حياة سعيدة لا تنتهي. لذلك، يجب رفض هذا الرأي باعتباره خاطئًا، ويجب الإقرار به بشكل قاطع، وفقًا للعقيدة الكاثوليكية، أن إرادة الملائكة الصالحين كانت راسخة في الخير، بينما ظلت إرادة الشياطين ثابتة على الشر. ولا ينبع سبب هذا العناد من جسامة خطيئتهم، بل من حالتهم أو طبيعتهم. فالموت للبشرية كالسقوط للملائكة، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). ومن الواضح أن جميع خطايا الإنسان، كبيرها وصغيرها، تُغفر قبل الموت، ولكنها بعده لا تُغفر، بل تبقى خالدة. وإذا ما بحثنا عن سبب هذا العناد، فمن الجدير بالذكر أن ملكة الشهوة في جميع الكائنات تتناسب مع ملكة الإدراك التي تحركها، كما يتناسب الجزء المتحرك مع الجزء المتحرك. وهكذا، فإن الشهوة الحسية لها غاية الخير الجزئي، والإرادة للخير الكلي، كما ذكرنا (السؤال 59، المادة 4)؛ كذلك تُدرك الحواس الأشياء الفردية، والعقل الأشياء الكلية. ويختلف إدراك الملاك عن إدراك الإنسان في أن الملاك يُدرك دون حركة، بواسطة فهمه، كما نُدرك نحن المبادئ الأولى في عقولنا؛ بينما في الإنسان العقل هو الذي يُدرك ( الحركة).من خلال الحوار، ينتقل الإنسان من شيء إلى آخر، ومن طرف إلى آخر. وهذا ما يجعل إرادته مرنة، فتسمح لها بالانتقال من شيء إلى نقيضه، بينما إرادة الملاك ثابتة لا تتغير في قرارها. ولهذا السبب، قبل اتخاذ قراره، يستطيع الملاك أن يميل بحرية إلى شيء ما أو آخر فيما يتعلق بأمور لا تجبره طبيعته على اختيارها؛ ولكن بمجرد أن يستقر قراره، يصبح غير قابل للتغيير. ولهذا السبب، يُقال عادةً أن الإنسان يستطيع استخدام إرادته الحرة للخير والشر، قبل وبعد اتخاذ قراره؛ ولكن إرادة الملاك الحرة لا تتمتع بهذه المرونة إلا قبل قراره، ولا تعود كذلك بعد ذلك. وهكذا، فإن الملائكة الصالحين، بتمسكهم بالعدل، قد تأكدوا من صلاحهم إلى الأبد، بينما الأشرار، بخطاياهم، قد سقطوا في الشر إلى الأبد. وسنتحدث لاحقًا عن عناد الرجال الملعونين (وقد ورد هذا السؤال في الجزء الثالث من كتاب “الخلاصة اللاهوتية”، الذي لم يُكمله القديس توما للأسف).

المادة 3: هل يمكن للشياطين أن تعاني؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشياطين لا تعاني. فالفرح والألم نقيضان، ولا يمكن أن يجتمعا في نفس الشخص. ومع ذلك، فإن الشياطين تشعر بالفرح. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الخلق ، في سرد ​​الإنسان “، الكتاب الثاني، الفصل السابع عشر) إن للشيطان سلطانًا على من يستهينون بوصايا الله، وإنه يفرح بهذه السلطة المميتة. لذلك، فالشياطين لا تعاني.

          الرد على الاعتراض الأول: الفرح والألم نقيضان عندما يتعلقان بالشيء نفسه، ولكنهما ليسا كذلك عندما يتعلقان بذوات مختلفة. لذلك، لا شيء يمنع الكائن نفسه من الحزن على شيء والفرح بآخر في الوقت نفسه، خاصةً عندما يكون الألم والفرح مجرد فعلين إراديين خالصين، لأنه ليس فقط في أشياء مختلفة، بل حتى في الشيء نفسه، يمكننا أن نجد ما نريده وما لا نريده.

          الاعتراض الثاني: الألم هو سبب الخوف. فنحن نخاف من أمور لم تحدث بعد، ونحزن عليها بعد وقوعها. أما الشياطين فلا خوف عندها، كما جاء في سفر أيوب (41:24): « خُلِقَ لَا يَخَافُ ». لذلك، لا ألم عند الشياطين.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما تحزن الشياطين على الحاضر، فإنها تخشى المستقبل أيضًا. تشير عبارة ” لم يُخلق الإنسان ليخاف ” إلى خشية الله التي تمنع الخطيئة. فقد كُتب في موضع آخر أن الشياطين يؤمنون ويرتعدون ( يعقوب ٢: ١٩).

          الاعتراض الثالث: إن الحزن على الشر أمرٌ حسن. لكن الشياطين لا تستطيع فعل الخير. لذلك، لا تستطيع حتى أن تحزن على الخطأ الذي ارتكبته؛ وهذا ما يُشكل دودة الضمير التي تنخر في النفس.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الحزن على الخطيئة بسبب الخطيئة نفسها دليل على استقامة الإرادة، التي يقابلها الرذيلة؛ أما الحزن على العقاب أو الخطأ بسبب العقوبة فهو دليل على صلاح الطبيعة، الذي يتناقض معه شر العقاب. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب التاسع عشر، الفصل الثالث والأربعون) إن الندم على الخير الذي فقده المرء، وسط العذابات، دليل على صلاح الطبيعة. وبالتالي، بما أن للشيطان إرادة شريرة، راسخة في الشر، فإنه لا يحزن على الخطيئة التي ارتكبها.

          بل على العكس تمامًا. فخطيئة الشيطان أشدّ وطأةً من خطيئة الإنسان. يُعاقَب الإنسان بألم اللذة التي منحها لنفسه في الخطيئة، وفقًا لما جاء في سفر الرؤيا (18: 7): «فَأَكْثَرْ أَعْضَاءَهَا وَأوجاعَهَا كَكَثْرَةِ تَكْبُرُ وَكَانَتْ مُنْغمسَةً فِي شَهوَاتِهَا ». أما الشيطان، فقد مجّد نفسه أكثر بكثير من الإنسان، لذا يجب أن يُعاقَب عقابًا أشدّ وطأةً.

          الخلاصة: الألم لا يوجد عند الشياطين كعاطفة، بل كفعل إرادة خالص وبسيط بمعنى أن هناك أشياء كثيرة موجودة يرغبون في عدم وجودها، وهناك أشياء كثيرة غير موجودة يرغبون في وجودها.

          الجواب هو أن الخوف والألم والفرح، باعتبارها انفعالات، لا يمكن أن توجد لدى الشياطين. فهذه المشاعر، بهذا المعنى، هي من خصائص الشهوة الحسية، وهي إحدى خصائص الكائن الحي. أما إذا كنا نعني بذلك مجرد أفعال إرادية، فإنها يمكن أن توجد لدى الشياطين. عندئذٍ، نضطر إلى الاعتراف بوجود الألم لدى الشياطين، لأن الألم، باعتباره فعلًا إراديًا خالصًا وبسيطًا، ليس إلا الجهود التي تبذلها الإرادة فيما يتعلق بما هو موجود وما هو غير موجود. من الواضح أن الشياطين ترغب في رؤية أشياء كثيرة موجودة على أنها غير موجودة، وأشياء كثيرة غير موجودة على أنها موجودة. فهي ترغب، على سبيل المثال، بدافع الحسد، في أن يكون الناجون ملعونين. لذلك، يجب أن نقول إنها تشعر بالألم، خاصةً لأن طبيعة الألم تتعارض مع الإرادة. كما أنها محرومة من النعيم الذي ترغب فيه بطبيعتها، وفي كثير من النواحي، تكون إرادتها الشريرة مقيدة.

المادة الرابعة: هل الهواء هو المكان الذي تُعاقب فيه الشياطين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الهواء ليس المكان الذي تُعاقب فيه الشياطين. فالشيطان كائن روحي، والكائنات الروحية غير مقيدة بمكان. لذلك، لا يوجد مكان يمكن فيه معاقبة الشياطين.

          الرد على الاعتراض الأول: إن المكان لا يسبب عذاباً للملاك أو الروح، كما لو أنه أثر على طبيعتها عن طريق تغييرها، ولكنه يؤثر على إرادتها عن طريق إحزانها، بمعنى أن الملاك أو الروح يرى نفسه في مكان لا يرغب في التواجد فيه.

          الاعتراض الثاني: خطيئة الإنسان ليست أشدّ من خطيئة الشيطان. والمكان الذي يُعاقَب فيه الإنسان هو جهنم. لذا، فمن باب أولى أن يكون جهنم مكان عقاب الشيطان، وليس الهواء المظلم الذي يحيط بنا.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تسود نفسٌ على أخرى في نظام الطبيعة، كما تسود الشياطين على البشر. لذلك، لا يوجد تكافؤ.

          الاعتراض الثالث: تُعاقَب الشياطين بالنار. ولكن لا توجد نار في الهواء المحيط بنا. لذلك، ليس هذا الهواء هو المكان الذي تُعاقَب فيه الشياطين.

          الرد على الاعتراض الثالث: زعم بعض المؤلفين أن الشياطين، كما الأرواح، لن تعاني ألمًا محسوسًا إلا بعد يوم القيامة، وأن القديسين لن ينعموا بالسعادة إلا في ذلك الوقت. لكن هذا الرأي خاطئ ويتعارض مع قول الرسول ( كورنثوس الثانية 5: 1): « إن هُدم هذا البيت الأرضي الذي نسكن فيه، فلنا مسكن في السماء ». ويرى آخرون هذا الرأي فيما يتعلق بالشياطين فقط، وليس فيما يتعلق بالأرواح. (ومن الجدير بالذكر أن القديس توما الأكويني لم يُدن هذا الرأي، مع أنه لم يُشاركه. والسبب في هذا التحفظ هو أن معظم آباء الكنيسة كانوا يعتقدون أن الشياطين لن تُعاني العذاب الشديد الذي حُكم عليها به إلا بعد يوم القيامة). لذلك، من الأنسب القول إن الله قد حكم على الملائكة الأشرار وأرواح الأشرار كما حكم على الملائكة الصالحين وأرواح الأبرار. وبالتالي، بما أن السماء ملكٌ لمجد الملائكة، والأرواح السماوية لا تنتقص من سعادتهم بقدومها إلينا، تمامًا كما لا ينتقص الأسقف من سعادته بمغادرته مقعده، لأنها تعتبره مكانها الصحيح، فكذلك الشياطين، مع أنهم ليسوا مقيدين حاليًا بالنار الأبدية، لوجودهم في الهواء المحيط بنا، إلا أنهم يعلمون من خلال هذه الحقيقة أنهم سيُقيدون بها (في هذا الأسر يضع القديس توما الأكويني عذابهم. ولأن الكنيسة لم تُصدر قرارًا في هذا الشأن، فالآراء حرة)، فإن عقابهم يبقى كما هو. ولهذا يُقال في الشرح ( Glus. ord. sup. Jac ., chap. 3) إنهم يحملون معهم أينما ذهبوا نار جهنم . لا يمكن الجزم بأنهم طلبوا من الرب ألا يُلقي بهم في الهاوية، كما ورد في إنجيل لوقا (الإصحاح 8)، لأنهم إن طلبوا ذلك، فذلك لأنهم اعتبروا طردهم من المكان الذي يُمكنهم فيه إيذاء الناس عقابًا. ومن هذا المنطلق، يقول إنجيل متى (الإصحاح 8) إنهم صلّوا إلى الرب ألا يُخرجهم من الأرض .

         لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه ” التكوين العام “ ، الفصل العاشر، الكتاب الثالث) إن الهواء المحيط بنا هو، إن صح التعبير، سجن تسكنه الشياطين حتى يوم القيامة.

          الخلاصة: بالنسبة للملائكة الأشرار، هناك نوعان من أماكن العقاب: الجحيم، حيث يكفرون عن خطاياهم، والهواء المحيط بنا، حيث سيبقون حتى يوم القيامة لاختبار البشرية.

          لا بد أن يكون الجواب أن الملائكة، بطبيعتهم، يمثلون حلقة الوصل بين الله والبشر. لقد رتبت العناية الإلهية كل شيء بحيث يعتمد رفاهية المخلوقات الدنيا على رفاهية المخلوقات العليا. وهكذا، تعمل العناية الإلهية لصالح البشرية بطريقتين: 1. مباشرة، عندما تهدي البشرية إلى الخير وتبعدها عن الشر؛ وهذا ما تفعله من خلال خدمة الملائكة الصالحين. 2. بشكل غير مباشر، عندما تسمح للعامة باختبار البشرية بهجمات عدو خلاصها. كان من المناسب أن تُكلف الملائكة الأشرار بإحداث هذا النوع من الخير، حتى لا يكونوا بعد خطيئتهم مجرد لقمة سائغة في نظام الطبيعة العظيم. لهذا السبب يجب أن نعترف بنوعين من أماكن عقاب الشياطين: أحدهما للتكفير عن خطاياهم، وهو الجحيم؛ والآخر لاختبار البشرية، وهو الهواء الذي يحيط بنا. ولأن العمل على خلاص البشرية سيظل قائمًا حتى يوم القيامة، فإن الملائكة الصالحين سيؤدون رسالتهم حتى ذلك الحين، بينما ستواصل الشياطين نصب مكائدها. ولذلك، سيستمر الله في إرسال الملائكة الصالحين إلينا حتى ذلك الحين، وستبقى الشياطين في الهواء من حولنا لتختبرنا، مع أن بعضهم الآن في جهنم ليعذبوا من أغووهم إلى الخطيئة، كما أن هناك ملائكة صالحة مع أرواح القديسين في السماء. ولكن بعد يوم القيامة، ستكون جميع الملائكة الأشرار وجميع الأشرار في جهنم، وجميع الملائكة الصالحين وجميع الأبرار في السماء.