47- حول التمييز بين الكائنات بشكل عام – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 47: حول التمييز بين الكائنات بشكل عام

          بعد أن تناولنا مسألة نشأة الكائنات، يجب علينا دراسة تمييزها. وينقسم هذا السؤال إلى ثلاثة أجزاء: 1- التمييز بين الكائنات عمومًا؛ 2- التمييز بين الخير والشر؛ 3- التمييز بين الكائنات الروحية والكائنات المادية.

          فيما يتعلق بالسؤال الأول، هناك ثلاثة أمور يجب دراستها: 1- تعدد الكائنات وتمييزها (كان القديس توما يشير في هذه المقالة إلى خطأ ابن رشد ، الذي زعم أن الله ليس الخالق المباشر لجميع الكائنات. لقد وقع أرسطو بالفعل في هذا الخطأ؛ لأن إلهه لا يعتني بكل كائن على حدة، وإنما يهتم بالعالم فقط من خلال قوى أدنى منه. وقد تبنى بعض أتباع ديكارت رأيًا مختلفًا عن رأي القديس توما في هذه النقطة؛ إذ يفترضون أن الله خلق المادة غير المتبلورة، وأنه منح الحركة لكل جزء من أجزائها، وأنه نتيجة لهذه الحركة، نظم العالم نفسه على ما هو عليه، دون أن يتدخل الله بعد ذلك. وقد عارض معظم اللاهوتيين هذه الفرضية). — ٢- عدم المساواة بينها (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة. لماذا يُفضَّل يوم على يوم، ونور على نور، وسنة على سنة، مع أنها من الشمس؟ حكمة الرب هي التي ميزتها ( سفر يشوع بن سيراخ ، ٣٣: ٧-٨). قال الرب لموسى: من صنع فم الإنسان؟ من صوَّر الأخرس والأصم، والبصير والأعمى؟ أليس أنا؟ ( سفر الخروج ، ٤: ١١. انظر أيوب، الإصحاحين ٣٨ و٣٩)). — ٣- وحدة العالم (انتقد أوريجانوس لقوله إنه قبل هذا العالم كانت هناك عوالم متعددة، وأنه بعده ستكون هناك عوالم أخرى. وقد أقر الفلاسفة القدماء عمومًا بتعدد العوالم، لأنهم، لاعتقادهم بأزلية المادة، زعموا وجود سلسلة غير محددة من العوالم التي تعاقبت. لكن الكتاب المقدس يتحدث عن عالم واحد فقط، وقد علّم جميع الآباء أنه لا يوجد إلا عالم واحد).

المادة 1: هل تعددية الكائنات وتمييزها تأتي من الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن تعدد الكائنات وتمايزها لا ينبع من الله، فالوحدة بطبيعتها قادرة على إنتاج الوحدة. والله هو الكائن الواحد الأسمى، كما أثبتنا (السؤال 11، المادة 4). لذلك، لا يمكنه أن ينتج شيئًا إلا أثرًا واحدًا مثله.

          الرد على الاعتراض الأول: الكائن الطبيعي يعمل وفقًا للصورة التي تحدد وجوده. ولأن هذه الصورة واحدة، فإن الأثر الذي تُحدثه واحد أيضًا. أما الكائن الإرادي كالله، كما أثبتنا (سؤال ١٩، جواب ٤)، فيعمل وفقًا للصورة التي في فهمه. ولأنه لا يعترض على وحدانية الله وبساطته في فهمه لأمور كثيرة، كما بيّنا (سؤال ١٥، جواب ٢)، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يعترض، مع أنه واحد، على إحداث كثرة.

          الاعتراض الثاني: إن ما يُصنع وفقًا لنموذجٍ ما هو مثل النموذج نفسه. والله هو السبب النموذجي للأثر الذي يُحدثه، كما ذكرنا (السؤال 44، المادة 3). لذلك، ولأن الله واحد، فإن أثره لا بد أن يكون فريدًا، وبالتالي فهو ليس متميزًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: يصح هذا الاستدلال فيما يتعلق بجسم يُمثل نموذجه تمثيلاً كاملاً، ولذلك لا يمكن إلا تكثيره مادياً. وهذا ما يجعل الصورة غير المخلوقة، الكاملة، واحدة. ولكن لا يوجد مخلوق يُمثل المثال الأول تمثيلاً كاملاً، وهو الجوهر الإلهي؛ ولهذا السبب يمكن تمثيله بأشياء كثيرة. ومع ذلك، إذا سمينا الأفكار أنواعاً أو أمثلة، فإن تعددها يُقابل في الفهم الإلهي تعدد الكائنات.

          الاعتراض الثالث: إن ما يوجد لغايةٍ ما يتناسب مع تلك الغاية نفسها. والغاية من وجود المخلوق فريدة، ألا وهي جود الله، كما أثبتنا (السؤال 44، المادة 4). لذلك، فإن أثر الله لا يكون إلا فريدًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: في المسائل النظرية، تكون وسيلة البرهان التي تثبت النتيجة بشكل قاطع فريدة. أما الوسائل المحتملة فكثيرة. وبالمثل، في المسائل العملية، عندما يكون ما يُفعل لتحقيق غاية ما كافيًا لتلك الغاية، فلا بد أن يكون كاملًا تمامًا. لكن المخلوقات لا ترتبط بغايتها، وهي الله، بهذه الطريقة، ولهذا السبب كان من الضروري تعددها.

          بل على العكس تماماً. فقد ورد في سفر التكوين (الإصحاح الأول) أن الله ميّز النور عن الظلمة، وفصل المياه عن المياه . ولذلك، فإن التمييز بين الكائنات وتعددها من عند الله.

          الخلاصة: بما أن الله قد خلق مخلوقاته لينقل إليهم جوده وليمثله من خلالهم، فإن تعددها وتنوعها لم يكن بسبب المادة وحدها، ولا بسبب المادة المتحدّة مع فاعل، ولا بسبب أسباب ثانوية، بل بسبب نية الفاعل الأول، أي الله نفسه.

          لا بد من الإجابة على أن الفلاسفة قد نسبوا أسبابًا مختلفة للتمييز بين الكائنات. فقد عزاه بعضهم إلى المادة وحدها، أو إلى المادة مقترنةً بفاعل. أما ديموقريطس وجميع الفلاسفة الماديين القدماء (قبل ديموقريطس، تجدر الإشارة إلى المدرسة الأيونية التي كان طاليس زعيمها. لم يعترف هؤلاء الفلاسفة بأي مبادئ أخرى للأشياء غير العناصر المادية؛ فقد أقر طاليس بوجود الماء، وهيراقليطس بوجود النار، وهكذا. أما الذريون، الذين كان ديموقريطس وليوكيبوس زعيميهما، فقد مثّلوا تطورًا للمدرسة الأيونية. فقد أضافوا الحركة إلى المواد المادية، وشرعوا في تفسير كل شيء بقوانين عامة؛ ولكن هذه القوانين نفسها كانت بحاجة إلى أن تكون مرتبطة بمبدأ) فلم يعترفوا بأي سبب آخر غير المادة نفسها. ووفقًا لهم، كان التمييز بين الكائنات عرضيًا؛ فقد نشأ من حركة المادة. نسب أناكسغوراس التمييز بين الكائنات وتعددها إلى المادة والفاعل معًا (كان أناكسغوراس أول من كوّن فكرة واضحة عن العلة المحركة، وأعلن وجود ذكاء (νβος) في الطبيعة؛ لكنه لم يُسند للذكاء إلا دورًا ثانويًا، وهنا تحديدًا يُفنّد القديس توما الأكويني رأيه). وقد أقرّ بالفهم الذي يُميّز الكائنات بفصل ما هو مختلط في المادة عنها. – لكن هذا النظام غير مقبول لسببين: 1) لأننا أثبتنا أن المادة نفسها خُلقت من الله (السؤال 44، المادة 2)، وبالتالي، فإن أي تمييز، إن وُجد، لصالح المادة، لا بد أن ينبع من علة أعلى. 2) لأن المادة وُجدت للشكل لا العكس. الآن، بما أن التمييز بين الكائنات يتم من خلال أشكالها الخاصة، فلا يمكن التمييز بناءً على المادة. بل خُلقت المادة بلا شكل لتتخذ أشكالًا شديدة التنوع. – وقد نسب البعض التمييز بين الكائنات إلى فاعلين ثانويين. هذا هو رأي ابن سينا، الذي يقول إن الله، في فهمه لذاته، أوجد الذكاء الأول الذي، لكونه ليس جوهره، يشمل بالضرورة القدرة والفعل. (الله وحده هو الفعل المحض ولا يملك أي إمكانية، لأنه وحده جوهره ) .كما سنثبت (السؤال ٥٠، المادة ٢). وهكذا، فإن العقل الأول، بحسب فهمه للسبب الأول، أنتج العقل الثاني، وبحسب فهمه لذاته كقوة كامنة، أنتج جسد السماء، وهو المحرك (ترتبط هذه النظرية بأفكار المشائيين عن السماء)، وبحسب فهمه لذاته كواقع، أنتج روح السماء. لكن هذا النظام لا يمكن تأييده لسببين: ١. لأننا أثبتنا (السؤال ٤٥، المادة ٥) أن الله وحده هو الخالق، وبالتالي فإن كل ما لا يُخلق إلا بالخلق لا يكون إلا من الله خالقه. ومثل هذه الكائنات التي لا تخضع للتكوين ولا للفساد. ٢. لأنه في هذه الفرضية، لا تنشأ عالمية الكائنات من النية الأولى للفاعل، بل من اجتماع عدد كبير من الأسباب الفاعلة. ولأن هذا التأثير يبدو لنا محض صدفة، فإنه يترتب عليه أن كمال الكون، الذي يتجلى في تنوع الكائنات، سيكون ثمرة الصدفة، وهو أمرٌ مُنفر. وعليه، يجب القول إن تمايز الكائنات وتعددها ينبع من قصد الفاعل الأول، وهو الله. فقد خلق الله المخلوقات بسبب جوده، الذي أراد أن يُفيضه عليها والذي يجب أن تُمثله. ولأنه لا يمكن لمخلوق واحد أن يُمثله تمثيلاً كاملاً، فقد خلق الله منها أعدادًا كبيرة بأشكال متنوعة، حتى يُعوض كل مخلوق ما ينقص الآخر في تمثيله. وهكذا، فإن الجود، البسيط والواحد في الله، مُتعدد ومُوزع في المخلوقات. وبالتالي، فإن الكون بأسره يُشارك في الجود الإلهي ويُمثله على أكمل وجه من أي مخلوق آخر. – ولأن تمايز المخلوقات ناتج عن الحكمة الإلهية، يقول موسى إنها تميزت بكلمة الله، التي هي مفهوم حكمته. هذا ما يُعبّر عنه هذا المقطع من سفر التكوين: قال الله: «ليكن نور…» وفصل بين النور والظلمة (1:3). (اقرأ قصة الخلق، وسترى أن الكاتب المقدس أراد أن يُرسّخ فينا العقيدة التي يُؤيّدها القديس توما الأكويني هنا. علاوة على ذلك، فإن آباء الكنيسة مُجمعون على هذا الموضوع ( انظر القديس أوغسطين ، في كتاب التكوين ، الكتاب الثامن؛ ترتليان ، في قيامة الجسد ؛ القديس غريغوريوس النزينزي ، الخطبة 58؛ القديس باسيليوس والقديس أمبروز، في كتاب هيكساميرون ).

المادة الثانية: هل يأتي عدم المساواة بين المخلوقات من الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عدم المساواة بين الكائنات لا ينبع من الله، إذ من سمات الكائن الصالح خلق أفضل الأشياء. ومن بين أفضل الأشياء، لا يوجد شيء أعظم من الآخر. لذلك، لا بد أن الله، وهو الكائن الصالح المطلق، قد خلق جميع الكائنات متساوية.

          الرد على الاعتراض الأول: من خصائص الكائن الممتاز أن يُحدث أثرًا ممتازًا في مجمله، ولكن ليس من الضروري أن يكون كل جزء من الكل ممتازًا أيضًا؛ يكفي أن يكون ممتازًا بالنسبة للكل. وهكذا، فإن جودة الحيوان ستُفقد لو امتلك كل جزء من أجزائه كرامة العين. خلق الله العالم ممتازًا، في مجمله، لكنه لم يمنح كل مخلوق كل صفة ممكنة؛ بل جعل بعضها أفضل من غيرها. ولهذا قيل عن كل مخلوق ما قيل عن النور: رأى الله النور أنه حسن ( تكوين ١ : ٤). ولكن قيل عن جميع المخلوقات: رأى الله أن كل ما خلقه حسن جدًا .

          الاعتراض الثاني: المساواة هي نتيجة الوحدة، بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص 20). والله واحد، لذلك خلق جميع المخلوقات متساوية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن أول ما ينبثق من الوحدة هو المساواة، ثم يتبعها التعدد. ولهذا السبب، فإن الآب، الذي تشير إليه الوحدة بحسب القديس أوغسطين، ينجب الابن، الذي تتناسب معه المساواة بالتناسب. أما المخلوق، وهو غير متساوٍ بطبيعته، فينبثق بعد ذلك. ومع ذلك، فإن المخلوقات تشارك في نوع من المساواة، وهي مساواة نسبية.

          الاعتراض الثالث: من العدل إعطاء هبات غير متساوية لكائنات غير متساوية. والله عادل في جميع أعماله. لذلك، بما أن الفعل الذي يمنح به الوجود للمخلوقات لا يفترض وجود تفاوت بينها، فيبدو أنه قد جعلها جميعًا متساوية.

          الرد على الاعتراض الثالث: هذا المنطق، الذي أثار دهشة أوريجانوس، لا ينطبق إلا على منح المكافآت. في هذه الحالة، تكون المكافآت غير المتساوية ضرورية للجدارة غير المتساوية. أما فيما يتعلق بخلق الكون، فلا يمكن أن ينشأ عدم تساوي الأجزاء من أي عدم تساوي سابق، سواء في الجدارة أو في توزيع المادة. لا يمكن أن يكون له سبب آخر سوى كمال الكل، كما هو واضح في الأعمال الفنية. فإذا اختلف سقف المنزل عن أساساته، فليس ذلك بسبب اختلاف المادة المصنوعة منها؛ بل لكي يكون المنزل كاملاً في جميع أجزائه، يسعى المهندس المعماري إلى التنوع في المواد، وسيُنتجه لو استطاع. (في ^القرن الثامن عشر ، احتجّ غير المؤمنين بشدة على الشر الموجود في الطبيعة؛ وبدا أنهم مستاؤون بشكل خاص من أوجه عدم المساواة الموجودة فيها. ولا أعتقد أن حجة أكثر دقة وصرامة قد وُوجهت لهم من حجة القديس توما الأكويني).

          بل على العكس تماماً. فقد جاء في سفر يشوع بن سيراخ (33: 7-8): لماذا يفوق النهار النهار، والنور النور، والسنة السنة ، والشمس الشمس؟ إن الرب هو الذي ميّزها هكذا .

          الخلاصة: كما أن الحكمة الإلهية أنتجت تعدد وتنوع المخلوقات، فهي أيضاً سبب عدم المساواة بينها، ولا ينبغي أن تُعزى هذه المساواة لا إلى مزايا المخلوقات ولا إلى عيوبها.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن أوريجانوس ( أوريجانوس ، بيريارك ، الكتاب الأول، الفصل السابع)، رغبةً منه في دحض فرضية أولئك الذين أقروا بالتمييز بين الكائنات بناءً على التضاد المفترض بين مبدأ الخير ومبدأ الشر، أثبت أن الله خلق جميع الكائنات متساوية منذ البداية. وأكد أنه خلق في البداية كائنات عاقلة فقط، لكنها جميعًا متساوية. وبين هذه الكائنات، ظهر التفاوت في البداية من خلال تأثير الإرادة الحرة. فبعضها تقرب إلى الله من غيرها، بينما ابتعد عنها البعض الآخر. والذين توجهوا نحو الله، مستغلين حريتهم خير استغلال، رُفعوا إلى مراتب الملائكة المختلفة وفقًا لتنوع استحقاقاتهم. أما الذين ابتعدوا عنه، فقد قُيّدوا في أجساد مختلفة وفقًا لتنوع خطاياهم. وهذا هو السبب الذي ينسبه إلى الخلق وتنوع الأجساد. ومع ذلك، في هذا النظام، لم يكن خلق الكائنات الجسدية الشاملة ليتمكن الله من إيصال خيره إلى الكائنات، بل ليعاقبها على خطاياها. يتناقض هذا مع ما جاء في سفر التكوين: ” ورأى الله كل ما صنعه فإذا هو حسن جدًا” (1:31). وكما يقول القديس أوغسطين أيضًا ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثاني، الفصل 23): “ما أشد عبثًا من القول بأن الله لم يقصد بهذه الشمس، الفريدة في هذا العالم، أن يزيد من جمال الكائنات المادية ويمنحها ما يلزم لحفظها ونموها، بل خلقها ليعاقب نفسًا على خطيئة ارتكبتها، بحيث لو وُجدت مئة نفس أخطأت بالطريقة نفسها، لكان لهذا العالم مئة شمس؟” لذا، لا بد من القول إنه كما أن حكمة الله هي سبب التمييز بين الكائنات، فهي أيضًا سبب عدم تساويها. في الواقع، ثمة نوعان من التمييز بين الكائنات: أحدهما شكلي ، يوجد في الأشياء المختلفة تحديدًا، والآخر مادي ، يوجد في تلك التي تختلف عدديًا فقط. وبما أن المادة موجودة بسبب الشكل، فإن التمييز المادي موجود بسبب التمييز الشكلي. من هذا نرى أنه في الأشياء غير القابلة للفساد، لا يوجد سوى فرد واحد من النوع نفسه، لأنه لا حاجة إلى أكثر من ذلك للحفاظ على النوع. أما في الأشياء المتكونة والقابلة للفساد، فيوجد العديد من الأفراد من النوع نفسه حتى لا ينقرض النوع. ومن ثم، يتضح أن التمييز الشكلي أهم من التمييز المادي. مع ذلك، فإن التمييز الشكلي يستلزم دائمًا عدم المساواة. فكما يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الثامن، النص الأول) :(10) تشبه أشكال الأشياء الأعداد، التي يختلف نوعها باختلاف إضافة أو طرح الوحدة. وهكذا، في الأشياء الطبيعية، يبدو أن الأنواع قد رُتبت حسب الدرجة. على سبيل المثال، الأشياء المختلطة أكثر كمالًا من العناصر التي تُكوّنها؛ فالنباتات تتفوق على المعادن، والحيوانات تتفوق على النباتات، والبشر يتفوقون على الحيوانات الأخرى، وفي كل رتبة من هذه الرتب من المخلوقات، نجد نوعًا أفضل من غيره. ولهذا السبب، فإن الحكمة الإلهية، التي أحدثت تمييز الكائنات لكي يكون الكون كاملًا، أرادت لنفس السبب أن يكون هناك تفاوت بين المخلوقات. لأن الكون لن يكون كاملًا إذا كانت هناك درجة واحدة فقط من الخير في الكائنات (حتى لو كان هذا الخير مطلقًا، لأنه من اللحظة التي لم تعد فيها درجات بين الكائنات، لن يكون هناك تسلسل هرمي؛ وبالتالي، لن يكون هناك نظام أو انسجام).

المادة 3: هل يوجد عالم واحد فقط؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد عالم واحد فقط، بل عوالم متعددة. فكما يقول القديس أوغسطين (في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 46)، فهو يكره القول بأن الله خلق الأشياء بلا سبب. الآن، قد يكون السبب الذي دفعه لخلق عالم واحد قد دفعه لخلق عوالم متعددة، لأن قدرته لا تقتصر على خلق عالم واحد، بل هي مطلقة، كما أثبتنا (السؤال 7، المادة 1؛ السؤال 25، المادة 2). لذلك، خلق الله عوالم متعددة.

          الرد على الاعتراض الأول: يكمن سرّ تفرّد العالم في ضرورة ارتباط جميع الكائنات بالغاية نفسها وفق النظام نفسه. ولذا يستنتج أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الثاني عشر، النص 82) وحدة الإله الذي يحكمنا من وحدة النظام السائد بين كل ما هو موجود (إذ آمن المشائيون بإمكانية وجود عالم واحد فقط وُجد منذ الأزل). ويُثبت أفلاطون ( في كتاب طيماوس ) وحدة العالم بوحدة النموذج والمثال الذي يُمثله.

          الاعتراض الثاني: الطبيعة تفعل ما هو أفضل، والله كذلك. من الأفضل أن يكون هناك عوالم متعددة بدلاً من عالم واحد، لأن كثرة الخيرات خير من قلتها. لذلك، خلق الله عوالم متعددة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يوجد فاعل يجعل التعدد المادي غايةً له، لأن التعدد المادي ليس له غاية محددة؛ فهو يميل بذاته نحو المجهول، والمجهول لا يمكن أن يكون غاية أي كائن. الآن، عندما نقول إن عوالم متعددة أفضل من عالم واحد، فإننا نعني التعدد المادي. وهذا “الأفضل” لا يمكن أن يكون هو الغاية التي وضعها الله لنفسه. لأنه إذا كان عالمان أفضل من عالم واحد، فإن ثلاثة ستكون أفضل من اثنين، وهكذا إلى ما لا نهاية.

          الاعتراض الثالث: كل كائن له شكل متحد بالمادة يمكن أن يتكاثر عدديًا دون أن يفنى النوع نفسه أو يتغير، لأن التكاثر العددي يحدث من خلال المادة. والعالم له شكل متحد بالمادة. فعندما أقول “إنسان “، أشير إلى الشكل، ولكن إذا ذكرت هذا الإنسان أو ذاك، فإنني أشير إلى الشكل داخل المادة؛ وبالمثل، عندما نقول ” العالم” بشكل عام، فإننا نشير إلى الشكل، ولكن عندما نقول ” هذا العالم”، فإننا نشير إلى الشكل المتحد بالمادة. لذلك، لا شيء يمنع وجود عوالم متعددة.

          الرد على الاعتراض الثالث: يشمل العالم المادة بكاملها. إذ لا يمكن أن توجد أرض أخرى غير هذه، لأن كل أرض ستتحرك بطبيعتها نحو المركز، أينما وُجدت (وفقًا لنظام أرسطو، الذي كان نظام بطليموس، كانت الأرض مركز الكون، وحركة النجوم حولها لم تكن ظاهرية فحسب، بل حقيقية). ويمكن تطبيق المنطق نفسه على الأجرام الأخرى التي تُكوّن جميع أجزاء العالم الأخرى (يُقرّ اللاهوتيون بوحدة هذا العالم، لكنهم يُقرّون عمومًا بإمكانية خلق الله لعوالم متعددة، ويُعارضون رأي ديكارت الذي قال إن هذا العالم ذو امتداد غير محدود، وأنه لا يمكن أن توجد أرض أخرى. ولا يُعارض القديس توما رأيهم؛ لأنه عندما يقول إنه لا يمكن أن توجد أرض أخرى، فإنه لا يُشير إلى قدرة الله، ولا إلى الإمكانية المنطقية، بل إلى تلك الإمكانية الأخلاقية الناجمة عن النظام الذي يخضع له الخلق حاليًا).

          بل على العكس. فقد ورد في إنجيل يوحنا: « بواسطته خُلِقَ العالم» (يوحنا 1: 10). وقد تحدث عن العالم بصيغة المفرد للدلالة على أنه عالم واحد لا شريك له.

          الخلاصة: بما أن الله خلق جميع المخلوقات لنفسه وأخضعها لنظام رائع، فمن المناسب أن نعترف بوجود عالم واحد فقط وليس بوجود عوالم متعددة.

          الجواب هو أن النظام الذي يسود في الكائنات التي خلقها الله دليلٌ واضح على وحدة العالم. فالعالم واحدٌ فقط لأنه يخضع لنظامٍ واحدٍ تُربط أجزاؤه ببعضها. والآن، جميع الكائنات التي من الله مُرتبةٌ فيما بينها، وجميعها مرتبطةٌ بالله نفسه، كما أثبتنا (السؤال 11، المادة 3، والسؤال 21، المادة 1، الجواب رقم 3). لذلك، من الضروري أن تنتمي جميع المخلوقات إلى عالمٍ واحدٍ. ولهذا السبب، استطاع أولئك الذين لم يعترفوا بالحكمة خالقةً للعالم، مُرتبةً كل شيء، بل نسبوا ذلك إلى الصدفة، أن يفترضوا وجود عوالم متعددة. وهكذا، قال ديموقريطس إن التقاء الذرات هو ما أنتج هذا العالم وعددًا لا حصر له من العوالم الأخرى (ولم يكن وحده في هذا الرأي، فقد كان الرواقيون يعتقدون الشيء نفسه).