17- حول الكذب – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 17: حول الكذب

          بعد ذلك، يجب أن نناقش الزيف، في مقابل الحقيقة. – في هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يوجد الزيف في الأشياء؟ (في هذا السؤال، يتناول القديس توما الأكويني مسألة اليقين، ويطرح جميع المشكلات التي كانت، قبل بضع سنوات، موضوع جدل حاد بيننا. أول ما يبحثه هو ما إذا كانت هناك أشياء زائفة موضوعيًا، وبالتالي، ما إذا كان للخطأ سبب خارجي.) – 2. هل يوجد الزيف في الحواس؟ (هل الحواس قابلة للخطأ؟ هذا السؤال، الذي ناقشته الفلسفة مرارًا، يتضح تمامًا من خلال التمييز الذي وضعه القديس توما هنا. فهو يحدد بوضوح الظروف التي تكون فيها الحواس معصومة من الخطأ، والظروف التي لا تكون فيها كذلك.) – 3. هل يوجد الزيف في العقل؟ (هل يمكن للعقل أن يخطئ؟ يستعرض القديس توما الأكويني بذلك جميع وسائل معرفتنا، ليعلمنا درجة الثقة التي يجب أن نضعها في كل منها.) – 4. هل هناك تعارض بين الحقيقة والزيف؟ (هذا السؤال يتعلق بالمنطق، وهو مهم. يتناوله أرسطو بإسهاب في الفصل الأخير من كتابه هيرميون ، حيث يثبت أن القضايا المتناقضة مستمدة من طبيعة الأفكار المتناقضة، وأن الأفكار المتناقضة حقًا هي تلك التي تؤكد وتنفي الشيء نفسه حول الشيء نفسه.)

المادة 1: هل يوجد زيف في الأشياء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا وجود للزيف في الأشياء. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه “الحكمة “، الجزء الثاني، الفصل الثامن): إذا كان الحق هو ما هو كائن، فسنستنتج أن الزيف لا وجود له في أي مكان، مهما كان بغيضاً.

          الرد على الاعتراض الأول: نصف شيئًا ما بأنه صحيح عندما نربطه بالفهم وفقًا لحقيقته، ونصفه بأنه خاطئ عندما نبني هذه العلاقة على أساس ما ليس هو عليه. وهكذا، فإن الفاعل الحقيقي هو هيكتور خاطئ. فكما أن في الأشياء الموجودة نوعًا من العدم، فكذلك فيها نوع من الزيف.

          الاعتراض الثاني: الكذب هو ما يخدع. لكن الأشياء لا تخدع، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الحقيقة والعلاقات” ، الفصل 33)، لأنها لا تُظهر إلا مظهرها. لذلك، لا يوجد كذب في الأشياء.

          الرد على الاعتراض رقم 2: الأشياء لا تخدع في ذاتها، بل عرضاً. إنها قابلة للخداع لأنها تحمل في طياتها شبهاً لما ليست عليه في الحقيقة (تبدو وكأنها ما ليست عليه. وبالتالي يوجد تناقض بين المظهر والحقيقة ) .

          الاعتراض الثالث: يُقال إن الحق يكمن في الأشياء بحكم علاقتها بالفهم الإلهي، كما رأينا (السؤال 16، المادة 1). والآن، كل الأشياء، بوصفها كائنات، هي صورٌ للألوهية؛ وبالتالي، لا يوجد فيها باطل.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُقال إن الأشياء خاطئة فيما يتعلق بالفهم الإلهي، مما يعني أنها خاطئة بشكل مطلق؛ إنما يُقال ذلك فقط فيما يتعلق بعقولنا، مما يعني أنها خاطئة فقط من جوانب معينة.

          الاعتراض الرابع. بل العكس هو الصحيح. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “ في العلاقات الحقيقية ” ، الفصل 34) إن كل جسد هو جسد حقيقي، ولكنه وحدة زائفة، لأنه يقلد الوحدة وليس هو الوحدة نفسها. الآن، جميع الكائنات تقلد الوحدة الإلهية، ومع ذلك فهي بعيدة كل البعد عن استنساخها. لذلك، يوجد شيء زائف في جميع الكائنات.

          الرد على الاعتراض الرابع (كانت الاعتراضات السابقة تهدف إلى إثبات عدم وجود أي زيف في كيانكم؛ أما الاعتراض الذي يتعلق به هذا السؤال الرابع، فكان يهدف، على العكس، إلى إثبات وجود الزيف في كل شيء. ويُبين القديس توما الأكويني أن الحقيقة تقع بين هذين النقيضين): إن التمثيل أو الشبه الناقص لا يحمل في طياته فكرة الزيف إلا بقدر ما يُحرض على سوء تقدير شيء ما. لذلك، لا يوجد زيف في كل مكان يوجد فيه شبه، بل فقط حيث يوجد شبه خادع يُمكن أن يُضلل، ليس الجميع، بل أغلبهم.

          خلاصة القول: في الأمور التي تُنظر إليها من منظور الفهم الإلهي، لا يوجد كذب مطلق، إلا في الكائنات الحرة التي لديها القدرة على التهرب من إرادة الله؛ ولكن في الأمور التي تُنظر إليها من منظور عقولنا، قد يكون هناك كذب فيما يتعلق بالطريقة التي نعبر بها عنها، وبالتالي في الطريقة التي تم إنتاجها بها.

          الجواب يكمن في أنه بما أن الحق والباطل متضادان، وتضادهما قائم على الشيء نفسه، فلا بد من البحث عن الباطل حيث يوجد الحق أولًا، أي في الفهم. ولا يوجد حق أو باطل في الأشياء إلا بقدر ارتباطها بالفهم. ولأن كل شيء يستمد اسمه مما يناسبه تمامًا، ولا يُسمى إلا اسمًا نسبيًا مما يناسبه عرضًا، فإنه يمكن وصف شيء ما بالباطل المطلق عند مقارنته بالفهم الذي يعتمد عليه ويخضع له تمامًا؛ أما إذا قورن بذكاء يرتبط به عرضًا، فلا يمكن وصفه بالباطل. فالأشياء الطبيعية تعتمد على الذكاء الإلهي، كما تعتمد الأشياء الفنية على الذكاء البشري. ولذلك يُقال إن الأعمال الفنية باطلة تمامًا عندما تحيد عن الأشكال الفنية، ويُقال إن الحرفي قد أنتج عملًا زائفًا عندما لم يلتزم بقواعد حرفته. إذن، في الأشياء التي تعتمد على الله، لا يمكن إيجاد الباطل في علاقتها بالفهم الإلهي، لأن كل ما يحدث لها ينبع من نظام أعلى أسسه الذكاء الأسمى. لا يملك القدرة على الإفلات من هذا النظام إلا الأفراد الأحرار، وهذا ما يُشكّل الخطيئة، التي يُطلق عليها الكتاب المقدس اسم الكذب والباطل، وفقًا لقول المرنم: « لماذا تُحبّون الحق وتطلبون الباطل؟» ( مزمور 4: 3). وعلى النقيض من ذلك، تُسمى الأفعال الفاضلة بحقيقة الحياة، لأنها تندرج ضمن النظام الذي وضعه العقل الأسمى، وفقًا لقول القديس يوحنا: « مَنْ يَعْمَلُ الْحَقَّ يَأْتِي إِلَى النُّورِ» (يوحنا 3: 21). – أما بالنسبة لعقلنا، فإن الأشياء الطبيعية التي ترتبط به عرضًا فقط يُمكن وصفها بالباطلة، لا بشكل مطلق، بل من جوانب معينة، وذلك بطريقتين: 1. فيما يتعلق بطريقة التعبير عنها. وهكذا، يُمكن وصف كل ما يُعبّر عنه الكلام أو كل ما يُصوّره العقل بشكل خاطئ بالباطل. وبهذا المعنى، يُمكن القول إن شيئًا ما باطل عندما يُؤكد عنه ما ليس كذلك. وهكذا، فإن القطر القابل للقياس هو شيء خاطئ، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب 5، النص 34)، والممثل التراجيدي هو هيكتور زائف، وفقًا لتعبير القديس أوغسطين ( سول.(الكتاب الثاني، الفصل العاشر). على النقيض من ذلك، نقول إن شيئًا ما صحيح عندما نؤكد عنه ما هو مناسب. ٢. قد تكون الأشياء خاطئة نتيجةً لطريقة إنتاجها. وهكذا، نصف شيئًا ما بأنه خاطئ إذا أُنتج بطريقة تجعلنا نعتقد خطأً أنه خاطئ. ولأننا نميل إلى الحكم على الأشياء وفقًا لشكلها الظاهر، لأننا نعرفها في البداية فقط من خلال الحواس، التي تكون موضوعاتها الأساسية ظواهر خارجية، يحدث أن ما يشبه أشياء أخرى ظاهريًا يُوصف بأنه خاطئ بالنسبة لتلك الأشياء نفسها: فالمرارة عسل مزيف، والقصدير فضة مزيفة. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتابه ” الحكمة “، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إننا نصف الأشياء التي تشبه الأشياء الحقيقية بأنها خاطئة. ويضيف أرسطو ( في كتابه “التحولات “، الكتاب الخامس، النص ٣٤) أننا نصف كل تلك الأشياء التي تبدو لنا على أنها ليست ما هي عليه أو ما ليست عليه بأنها خاطئة. وبهذه الطريقة نقول أيضًا إن الرجل كاذب عندما يبحث عن آراء أو تعبيرات خاطئة ( التحولات ، الكتاب 5، النص 34)؛ لكننا لا نطلق عليه هذا الاسم عندما يستطيع اختراعها، لأنه لهذا السبب سيتعين علينا أن نصف العلماء والحكماء بالكذب ( التحولات ، الكتاب 5، الموضع المذكور).

المادة الثانية: هل يوجد زيف في المعاني؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا زيف في الحواس. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الشعر العلائقي ” ، الفصل 33): “إذا أخبرتنا جميع الحواس كيف تتأثر، فلا أعلم أن لنا الحق في أن نطلب منها أكثر من ذلك”. يبدو من هذه الكلمات أننا لا ننخدع بالحواس، وأنه لا زيف فيها.

          الرد على الاعتراض الأول: إن تأثر الحواس هو الإحساس نفسه. لذا، عندما تخبرنا حواسنا بكيفية تأثرها، لا يمكن أن ننخدع في الحكم الذي نصدره على الشعور الذي نختبره (وهذا ما يُعبَّر عنه بالقول إن الحواس تحكم بشكل لا تشوبه شائبة على الأشياء وفقًا لطبيعتها ) . ولكن بما أن الحواس تتأثر أحيانًا بالأشياء الخارجية بطريقة لا تتوافق مع طبيعة تلك الأشياء، فإنه يترتب على ذلك أنها تجعلنا أحيانًا نرى الأشياء بشكل مختلف عما هي عليه. وبالتالي، فإن الحواس تخدعنا فيما يتعلق بالأشياء التي تُعرّفنا بها، لكنها لا تخدعنا فيما يتعلق بالانفعالات التي نختبرها.

          الاعتراض رقم 2. يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب 4، النص 21) أن الكذب ليس خاصًا بالحواس، بل بالخيال.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن الخطأ ليس متأصلًا في الحواس لأنها لا تُضلل فيما يتعلق بموضوعها الحقيقي. ولذلك، في صيغة أخرى، يُعبَّر عن فكر أرسطو بشكل أفضل بهذه الكلمات: الحواس لا تُضلل فيما يتعلق بموضوعها الحقيقي . الخيال مصدر للخطأ لأنه يُمثل صورة شيء غائب. وبالتالي، عندما يظن المرء أن صورة الشيء هي الشيء نفسه، ينتج عن ذلك زيف. هذا ما يدفع أرسطو إلى القول (في كتاب التحولات ، الكتاب الخامس، النص 34) إن الظلال واللوحات والأحلام أكاذيب لأن الأشياء التي تُمثلها غير موجودة.

          الاعتراض الثالث: لا يوجد صدق ولا كذب في الأشياء غير المركبة، وإنما في الأشياء المركبة فقط. وليس من شأن الحواس أن تُركّب وتُقسّم. لذلك، لا يوجد كذب فيها.

          الرد على الاعتراض رقم 3: تثبت هذه الحجة أن الخطأ لا يوجد في الحواس كما هو الحال في الشخص الذي يعرف الصواب والخطأ.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الحكمة “، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إننا ننخدع بجميع حواسنا وأن الصور تخلق لنا أوهاماً.

          الخلاصة: بما أن الحواس موجهة من تلقاء نفسها نحو الأشياء الخاصة بها، ولا تتأثر إلا عرضياً بما هو مشترك بينها، فإنها لا تخطئ أبداً فيما يتعلق بالشيء الخاص بها، إلا إذا كان العضو مهيأً بشكل سيئ؛ ولكن فيما يتعلق بالأشياء غير الخاصة بها، يمكنها أن تخدعنا.

          الجواب هو أن الزيف لا يوجد في الحواس إلا كما يوجد الحق؛ فالحقيقة ليست فيها بحيث تعرفها الحواس، بل هي موجودة بقدر ما تمتلك الحواس إدراكًا صحيحًا للأشياء المحسوسة، كما ذكرنا (السؤال 16، المادة 2). ويحدث هذا عندما تدرك الحواس الأشياء كما هي. ومن ثم، يوجد الزيف في الحواس، تحديدًا لأنها تدرك الأشياء أو تحكم عليها بشكل مختلف عن حقيقتها. وهي تعرف الأشياء بفضل الصورة التي تمتلكها عنها، وهذه الصورة يمكن أن تكون فيها بثلاث طرق مختلفة: 1. أصلًا وبذاتها، كما يمتلك البصر صورة الألوان وغيرها من الأشياء المحسوسة الخاصة به. 2. بذاتها وليس أصلًا؛ هكذا يمتلك البصر صورة الشكل أو الحجم وغيرها من الأشياء المحسوسة التي يشترك فيها مع الحواس الأخرى. 3. لا بذاتها ولا أصلًا، بل مصادفةً؛ ففي البصر توجد صورة الإنسان، لا كإنسان، بل كجسم ملون يصادف أنه إنسان. فيما يتعلق بموضوعاتها الخاصة، لا تُدرك الحواس الأشياء بشكل خاطئ، أو أنها تُدركها عرضيًا وفي ظروف نادرة، كأن يكون العضو مُختلًا ولا يستقبل الصورة الحسية بشكل صحيح، كما يحدث لجميع حواسنا السلبية التي، نتيجةً لمرض ما، تستقبل انطباعات الأشياء بشكل ناقص. وهكذا، عندما يكون المرء مريضًا، قد يضعف عضو التذوق لدرجة أن ما هو حلو يبدو مرًا. أما فيما يتعلق بالأشياء المحسوسة المشتركة بينها، فقد تُخطئ الحواس، حتى في حالتها الطبيعية، في الحكم عرضيًا، لأنها لا تتعامل مع هذه الأشياء مباشرةً، بل عرضيًا ونتيجةً لعلاقتها بأشياء أخرى محددة (كذلك قد تُخطئ الحواس في تقدير الحجم، لأنها لا تتعامل مباشرةً مع الشيء الممتد، بل مع بُعده الظاهري).

المادة 3: هل يوجد زيف في الفهم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الزيف لا وجود له في الفهم. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 32): “من أخطأ لم يفهم الأمر الذي أخطأ فيه”. ويُقال إن الزيف هو نوع من المعرفة التي تُضلّنا، ولذلك فهو غير موجود في الفهم.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن جوهر الشيء هو موضوع الفهم الصحيح، فإننا نقول إننا نفهم شيئًا ما عندما نختزله إلى مبادئه الأساسية ونحكم عليه في تلك الحالة، كما يحدث في البراهين التي يستحيل فيها الخطأ. هكذا يجب أن نفهم قول القديس أوغسطين: “من أخطأ لا يفهم الشيء الذي أخطأ فيه”. لكن هذا الطبيب الجليل لم يقصد بذلك أن جميع عمليات عقولنا لا تقبل الخطأ.

          الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثالث، النص 51) إن الفهم صحيح دائمًا. لذلك، لا يوجد فيه زيف.

          الرد على الاعتراض الثاني: الفهم صحيح دائمًا فيما يتعلق بالمبادئ التي لا يمكن أن يخطئ فيها، تمامًا كما هو الحال فيما يتعلق بجوهر الأشياء. والمبادئ البديهية هي تلك التي تُدرك بمجرد فهم المصطلحات التي تُكوّنها، لأن المسند مُضمّن في تعريف الموضوع نفسه (نرى أن القديس توما أشار إلى البديهية. علاوة على ذلك، لم يُفصّل هنا إلا الأفكار التي طرحها أرسطو في رسالته عن النفس ( انظر الكتاب الثالث، الفصل السادس)).

          بل على العكس تمامًا. فحيثما يوجد مزيج من الأفكار (الكلمة اليونانية التي استخدمها أرسطو، νοκμίοτειν (غير مقروء)، لها نفس جذر الكلمة التي تعبر عن الذكاء . وقد ترجمها القديس توما الأكويني إلى intellectuum ، ولكن لم يكن من الممكن في الفرنسية الحفاظ على جذرها بهذه الطريقة)، يوجد الحق والباطل، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثالث، النص 21). وهذا المزيج يحدث في الفهم. لذلك، يوجد الحق والباطل في الفهم.

          الخلاصة: لا يوجد الزيف إلا عرضاً في الفهم الذي يتصور جوهر الأشياء أو ماهيتها ؛ ولكنه يوجد في الفهم الذي يُركّب ويُقسّم.

          الجواب يكمن في أنه كما يمتلك الشيء وجوده من خلال صورته، كذلك تمتلك ملكة المعرفة المعرفة من خلال تشابه أو صورة الشيء المعروف. وبالتالي، فكما لا يمكن حرمان الكائن الطبيعي كليًا من الخصائص الجوهرية التي تنطوي عليها صورته، وإنما يكون ناقصًا فقط فيما يتعلق بالأعراض أو النتائج – فعلى سبيل المثال، يمكن حرمان الإنسان من قدميه أو أطرافه الأخرى، لكن لا يمكن حرمانه مما يشكل طبيعته البشرية – كذلك لا يمكن لملكة المعرفة أن تخطئ فيما يتعلق بالشيء الذي تحمل صورته في داخلها، ولكنها قد تخطئ فيما يتعلق بأعراضه أو نتائجه. وهكذا، قلنا إن البصر لا يخطئ فيما يتعلق بموضوعه الخاص، بل فيما يتعلق بالأشياء المشتركة ( المشتركة بين عدة حواس، كالحجم) التي هي نتيجة له، وفيما يتعلق بالأعراض المرتبطة بها. وكما تتأثر الحواس مباشرة بصورة موضوعاتها المحسوسة، كذلك يتأثر العقل بتشابه ماهية الشيء . لذلك، لا يمكن أن يخطئ العقل في تحديد ماهية الشيء، تمامًا كما لا يمكن للحواس أن تخطئ في تحديد موضوعها الصحيح. لكنه قد يخطئ في التركيب أو التقسيم. وبالتالي، قد ينسب إلى الشيء الذي يعرف ماهيته صفة ليست من نتائجه، أو حتى مناقضة لها. وعليه، يمكن أن يخطئ العقل في أحكامه كما تخطئ الحواس فيما يتعلق بالأشياء المحسوسة المشتركة بينها أو التي تدركها عرضًا. مع ذلك، يجب أن نوضح التمييز الذي ذكرناه (السؤال 16، المادة 2) بخصوص الحقيقة: يمكن أن يوجد الزيف في العقل ليس فقط لأن معرفته خاطئة، بل لأن العقل يعرف زيف الشيء كما يعرف حقيقته، بينما لا يمكن أن يوجد الزيف في الحواس وأن تعرفه على هذا النحو، كما ذكرنا ( المادة السابقة ). لذلك، بالمعنى الدقيق، لا يوجد الزيف في العقل إلا فيما يتعلق بالتركيبات (لم أجد مصطلحًا أنسب لترجمة كلمة ” تركيب”) .(وهو ما يستخدمه القديس توما الأكويني). مع ذلك، قد يقع خطأ عرضي في الفعل الذي يعرف به العقل جوهر الأشياء. يحدث هذا عند إضافة نوع من التركيب إلى هذا الفعل، وهو ما يحدث في حالتين: 1) عندما ينسب الفهم إلى شيء ما تعريف شيء آخر، كما لو كان المرء يطبق على الإنسان تعريف الدائرة؛ لأن تعريف شيء ما خاطئ بالنسبة إلى شيء آخر؛ 2) عندما يجمع المرء في التعريف نفسه أشياء لا يمكن أن تتفق مع بعضها البعض. في هذه الحالة، يكون التعريف خاطئًا ليس فقط بالنسبة إلى موضوعه، بل هو خاطئ في ذاته. وهكذا، فإن هذا التعريف: حيوان عاقل له أربع أرجل ، ينطوي على خطأ في الفهم. وقد وقع الفهم في الخطأ عند صياغة هذه القضية: يوجد حيوان عاقل له أربع أرجل ؛ فهناك خطأ في التركيب هنا (تم تجميع أجزاء لا تتفق). ولكن عندما لا يقوم الفهم بالتركيب ويتوقف عند الجواهر البسيطة النقية، فإنه لا يمكن أن يكون خاطئًا أبدًا، بل يكون صحيحًا، أو أنه لا يفهم شيئًا على الإطلاق.

المادة الرابعة: هل الحقيقة والكذب متناقضان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحق والباطل ليسا نقيضين. فالحق والباطل متضادان كالحقيقة والعدم. والحق هو الحقيقة، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الحكمة “، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). أما الحقيقة والعدم فليسا نقيضين. إذن، الحق والباطل ليسا نقيضين.

          الرد على الاعتراض الأول: ما هو موجود في الأشياء هو حقيقة الشيء، أما ما هو موجود كما نفهمه فهو صحيح بالنسبة للفهم، حيث تكمن الحقيقة أصلاً. ومن هذا نرى أن الباطل هو ما ليس موجوداً كما نفهمه. الآن، إن تصور الوجود والعدم، بحسب أرسطو، هو القيام بفعلين متناقضين؛ لأنه يثبت أن هاتين القضيتين: الخير خير ، والخير ليس خيراً ، متناقضتان ( بيريهير ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني).

          الاعتراض الثاني: لا يوجد أمران متناقضان في أحدهما الآخر. فالكذب موجود في الصدق، لأنه كما يقول القديس أوغسطين، لا يكون الممثل كاذباً إن لم يكن صادقاً ( الحكمة ، الكتاب الثاني، الفصل العاشر). إذن، ليس الصدق والكذب متناقضين.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يقوم الباطل على الحق، الذي هو نقيضه، ولا يقوم الشر على الخير، الذي هو نقيضه، بل على ما يُعدّ موضوعًا لهما. وذلك لأن الحق نقيض الباطل، والخير نقيض الشر، وهما قابلان للاختزال إلى الوجود. وهكذا، فكما أن كل حرمان يقوم على موضوع هو وجود، كذلك يقوم كل شر على خير ما، وكل باطل يقوم على حق ما.

          الاعتراض الثالث: لا يوجد نقيض في الله. فليس هناك ما يتعارض مع الجوهر الإلهي، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني). أما الباطل فهو نقيض الله، إذ يُطلق على عبادة الأصنام في الكتاب المقدس اسم الكذب: ” اتخذوا الكذب “، أي، بحسب التفسير، الأصنام ( إرميا 8: 5). لذلك، فالحق والباطل ليسا نقيضين.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن المتناقضات والمتعارضات هي في جوهرها نفي، فلا يوجد تناقض في الله عند النظر إليه في ذاته؛ فلا تناقض في جوده ولا في حقه، إذ لا يمكن أن يكون هناك زيف في فهمه. أما في تفكيرنا، فيمكن أن يكون لمفهوم الله نقيضه. فالمفهوم الخاطئ لألوهيته يتعارض مع المفهوم الصحيح. ولذلك، يسمي الكتاب المقدس الأصنام أكاذيب، لمخالفتها الحق الإلهي، لأن عبادة الأصنام خطأ يتنافى مع المشاعر الحقيقية التي ينبغي أن يشعر بها المرء تجاه وحدانية الله.

          بل العكس هو الصحيح. إذ يقول أرسطو ( في كتابه “الفلسفة” ، الكتاب الثاني، الفصل الأخير) إن الرأي الخاطئ يتعارض مع الرأي الصحيح.

          الخلاصة: الصواب والخطأ، عندما يكون لهما نفس الموضوع ويطرحان شيئاً ما فيه، يكونان متناقضين.

          يجب أن يكون الجواب، وفقًا لرأي بعض الفلاسفة، أن الحق والباطل متضادان، لا إثباتًا ونفيًا (فالإثبات والنفي متناقضان فحسب). في الواقع، لا يُثبت النفي شيئًا ولا يُحدد موضوعًا خاصًا به، ولهذا السبب ينطبق على الوجود كما ينطبق على العدم. أما الحرمان فلا يُثبت شيئًا، ولكنه يُحدد موضوعًا، مما دفع أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الرابع، النص 41، والكتاب الخامس، النص 27) إلى تعريفه بأنه نفي داخل الموضوع: فمن يُبصر يُسمى أعمى. أما النقيض فيُثبت شيئًا وله موضوع؛ فالأسود نوع من الألوان. والباطل يُثبت شيئًا؛ لأنه، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الرابع، النص 27)، باطل لأنه يُثبت وجود ما ليس موجودًا، أو عدم وجود ما هو موجود. وهكذا، فكما أن الحقيقة تُرسّخ المعنى الكافي للشيء، كذلك الباطل يُرسّخ معنىً غير كافٍ. ومن هذا يتضح أن الحقيقة والباطل نقيضان