القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a = Prima Pars = الجزء الأول
السؤال الخامس: جيد بشكل عام
علينا الآن أن نتأمل في الخير. أولًا، الخير عمومًا، ثم جود الله. – فيما يتعلق بالخير عمومًا، تبرز ستة أسئلة: – 1. هل الخير والوجود في الحقيقة شيء واحد؟ (تهدف هذه المقالة إلى إثبات أن التمييز بين الخير والوجود عقلاني فقط، وليس فرقًا حقيقيًا، بحيث يكون الوجود والخير قابلين للتحويل، أي أن كل وجود خير، وكل خير وجود. كثيرًا ما يُشير القديس توما الأكويني إلى هذا المبدأ الميتافيزيقي في كتابه “الخلاصة اللاهوتية”). – 2. بافتراض وجود فرق عقلاني فقط بينهما، فهل الخير أم الوجود هو الأول، من الناحية العقلانية؟ (تهدف هذه المقالة إلى إثبات أن الوجود هو ما نُدركه قبل كل شيء، وبالتالي، أننا لا نعرف الأشياء إلا بقدر وجودها في الواقع. ستُطبَّق هذه المفاهيم المجردة حول مبدأ معرفتنا لاحقًا). – 3. بافتراض أن الوجود أسبق، فهل كل وجود خير؟ (جاء في سفر التكوين (1:31): رأى الله كل ما صنعه فإذا هو كله حسن . وقال الله لموسى ( خروج 33:19): سأريك كل أنواع الخير . لذلك، وفقًا للكتاب المقدس، كل شيء حسن، الخالق والمخلوق على حد سواء؛ وهذه هي الحقيقة نفسها التي يبرهن عليها القديس توما الأكويني بالعقل. كما أن هذا المذهب يهاجم أولئك الذين أقروا بمبدأين، أحدهما الخير والآخر الشر؛ فقد اعتبر الأفلاطونيون المادة سببًا للشر، ورأى المانويون الأمر نفسه تقريبًا.) — 4. إلى أي نوع من الأسباب يشير الخير؟ (هل الخير دائمًا هو الغاية أو الهدف الذي نضعه لأنفسنا؟ هذا هو السؤال الذي يناقشه القديس توما الأكويني في هذه المقالة. ويجيب عليه بالإيجاب، متفقًا مع أرسطو. هذا المبدأ، الذي يحتل مكانة بارزة في جميع نظريات المشائيين، يتكرر أيضًا بشكل متكرر في كتاب “الخلاصة اللاهوتية” فيما يتعلق بطبيعة الشر وأسبابه.) – 5. هل يكمن جوهر الخير في الكيفية والنوع والترتيب؟ (يُقال في سفر الحكمة 11: 21: « قد رتبت كل شيء بالمقياس والعدد والوزن» . ويقول الرسول إن كل خليقة الله حسنة ( 1 تيموثاوس 4: 4): « كل ما خلقه الله حسن».وبناءً على ذلك، فإنه وفقًا للكتاب المقدس، تتجلى الفضيلة في العدد والوزن والمقياس، أي في النمط والنوع والترتيب، إذ يرى القديس أوغسطين أن هذه الأمور الثلاثة متطابقة. – 6- كيف تُقسّم الفضيلة إلى ثلاثة أجزاء: المُشرّف، والمفيد، والمُستساغ؟ (هذا التقسيم هو تقسيم أرسطو، الذي حرص القديس توما الأكويني على تبريره، ولا شك في ذلك لما يترتب عليه من نتائج عملية نتيجةً للتسلسل الهرمي الذي وضعه بين هذه الأفكار الثلاثة في رده على الحجة الأخيرة).
المادة 1: هل يختلف ما هو جيد عما هو جيد بالفعل؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الخير يختلف عن الوجود في الواقع. إذ يقول بوثيوس (في كتابه ” الحرية في التأملات الأسبوعية “): أرى أن ما يجعل الأشياء جيدة يختلف عما يجعلها موجودة؛ لذلك فإن الخير والوجود مختلفان في الواقع.
الرد على الاعتراض الأول: الخير والوجود في الحقيقة شيء واحد؛ ولكن نظرًا لاختلافهما العقلاني، فإن الوجود والخير، بالمعنى الدقيق، لا يُفهمان بالطريقة نفسها. في الواقع، بما أن الوجود، بالمعنى الدقيق، يُشير إلى ما هو واقعي، والواقعية مرتبطة ارتباطًا مباشرًا بالإمكانية، فإن المرء يفهم بالمعنى الدقيق للوجود فقط ما يُميز الشيء الواقعي عن الشيء الذي هو في الإمكانية فقط؛ وهذا هو الوجود الجوهري لكل شيء. عندما نتحدث بشكل مطلق عن وجود شيء ما، فإننا نفهم وجوده الجوهري فقط؛ ما يُضاف إليه يُحدد نمط وجوده، ولكنه لم يعد وجودًا بالمعنى المطلق، بل وجودًا نسبيًا (Being secundum quid ). لقد ترجمت هذا التعبير إلى ” نسبي” وكلمة ” بساطة” إلى ” مطلق “، لأن “المطلق” و”النسبي” في اللغة الفرنسية يُعبّران عن تضاد هذين المصطلحين بشكل جيد في اللغة الفلسفية. وهكذا، لا يُعبّر البياض إلا عن نمط من أنماط الوجود، ولكنه لا يُحوّل شيئًا من الإمكانية إلى الواقع، لأنه مُرتبط بما كان موجودًا مُسبقًا. – أما الخير فيتضمن فكرة الكمال التي تُخاطب الشهوة، وبالتالي فهو مُكمّل الوجود. ولهذا السبب، بالمعنى المُطلق، نُطلق على ما بلغ أقصى درجات كماله اسم الخير. أما ما لا يمتلك كل الكمال الذي ينبغي أن يمتلكه، مع أنه كاملٌ بالفعل من حيث وجوده الفعلي، فلا يُسمى كاملًا ولا خيرًا مُطلقًا، بل يُسمى كذلك من ناحية مُعينة . وهكذا، فإن ما هو أول شيء في الشيء، أي وجوده الجوهري، يُسمى بالوجود المُطلق، ولكنه خيرٌ نسبيًا فقط، أي بقدر وجوده؛ وعلى النقيض من ذلك، فإن ما يُكمّل الوجود، أي الفعل النهائي، يحمل معه فكرة الوجود النسبي فقط، لأنه مجرد نمط، بينما يُنتج الخير المُطلق بإعطاء الوجود كماله. وبالتالي، فإن ما يقوله بوثيوس : “أرى أن ما يجعل الأشياء جيدة يختلف عما يجعلها موجودة”، لا بد أن يشير إلى الوجود والخير بمفهومهما المطلق: ففي تكوين الأشياء، يحدد الفعل الأول الوجود المطلق، ويحدد الفعل الأخير الخير المطلق، مع أن في الفعل الأول خيراً نسبياً، وفي الأخير نوعاً من الوجود.
الاعتراض الثاني: لا يوجد شيء له صورته الخاصة. والخير هو صورة الوجود، كما يتضح من شرح كتاب الأسباب ( القضيتان ٢١ و٢٢). (لعب كتاب الأسباب دورًا بالغ الأهمية في تاريخ الفلسفة في العصور الوسطى. نُسب هذا العمل إلى أرسطو؛ وشعر ألبرتوس ماغنوس والقديس توما الأكويني بضرورة التعليق عليه. نسبه ألبرتوس إلى داود اليهودي، الذي يُفترض أنه ألفه استنادًا إلى أرسطو، مضيفًا إليه الكثير من ابن سينا والفارابيوس . اعتبره القديس توما الأكويني مقتطفًا من كتاب بروكلس (انظر توما، في كتاب الأسباب ، المحاضرة الأولى)). لذلك، يختلف الخير اختلافًا جوهريًا عن الوجود.
الرد على الاعتراض رقم 2: عندما نقول أن الخير هو شكل الوجود، فإننا نتحدث عن الخير بمعنى مطلق، باعتباره ناتجًا عن الفعل الأخير الذي يكمل الموضوع.
الاعتراض الثالث: الخير قابل للزيادة أو النقصان، أما الوجود فليس كذلك. لذلك، فإن الخير يختلف في الواقع عن الوجود.
الرد على الاعتراض رقم 3: نقول إن الخير قابل للتأثر بشكل أكبر أو أقل بسبب الفعل الذي يضاف إليه، على سبيل المثال المعرفة أو الفضيلة.
لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول في كتابه عن العقيدة المسيحية (الكتاب الأول، الفصل 32 ) إننا صالحون بحسب ما نحن عليه.
الخلاصة: إن الخير والوجود في الحقيقة شيء واحد، لكنهما يختلفان من حيث العقل. فالخير يحمل في طياته دافعًا للرغبة لا يحمله الوجود.
الجواب هو أن الخير والوجود في الحقيقة شيء واحد، لكنهما يختلفان عقلانيًا؛ وهذا واضح تمامًا. فجوهر الخير يكمن في تقديمه ما يُشبع رغباتنا. وهذا ما دفع أرسطو للقول (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، في المبادئ ): “الخير هو ما يسعى إليه الجميع “ . من الواضح أن كل شيء يُسعى إليه لتمامه، إذ إن الكمال هو ما يُسعى إليه. من جهة أخرى، يعتمد كمال الوجود على حقيقته؛ ومن ثمّ، من الواضح أن جودة الشيء لا تُقاس إلا بوجوده؛ لأن الوجود هو حقيقة كل شيء، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 3، المادة 4، والسؤال 4، المادة 1). ومن ثمّ، يتضح أن الخير والوجود في الحقيقة شيء واحد: لكن للخير سببًا للشهية لا يملكه الوجود (الوجود هو موضوع العقل، والخير موضوع الإرادة).
المادة الثانية: هل الخير عقلاني قبل الوجود؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الخير يسبق الوجود منطقيًا، إذ يجب أن يتوافق ترتيب الأسماء مع ترتيب الأشياء التي تعبر عنها. وقد وضع القديس دينيس، عند تعداد أسماء الله، الخير قبل الوجود، كما يتضح في كتابه “أسماء الله الحسنى” (الفصل الثالث). لذلك، فإن الخير يسبق الوجود منطقيًا.
الرد على الاعتراض الأول: يناقش القديس دينيس الأسماء الإلهية في علاقتها بالله باعتباره علة. فكما يقول هو نفسه، نسمي الله بأسماء المخلوقات كما نسمي العلة بأسماء آثارها. والخير، الذي يشمل ما ينبغي للمرء أن يرغب فيه، يتضمن بالتالي فكرة العلة الغائية. هذا النوع من العلة يسبق جميع الأنواع الأخرى لأن الفاعل لا يفعل إلا من أجل غاية، ومن الفاعل تستمد المادة صورتها. ولهذا يُقال إن الغاية هي علة العلل. وبالتالي، من وجهة نظر السببية، يسبق الخير الوجود، كما تسبق الغاية الصورة، ولهذا السبب يُوضع الخير قبل الوجود بين الأسماء التي تعبر عن السببية الإلهية. علاوة على ذلك، يُقدَّم الخير على الوجود، لأنه، وفقًا للأفلاطونيين الذين لم يُميّزوا بين المادة والعدم، والذين قالوا إن المادة هي العدم، فإن المشاركة في الخير تشمل عددًا أكبر من الأشياء مقارنةً بالمشاركة في الوجود: فالمادة الأولية تشارك في الخير، لأنها تتوق إليه، والكائنات لا تنجذب إلا إلى ما يُشبهها؛ لكنها لا تشارك في الوجود، لأنها تُفترض أنها العدم. ولهذا يقول القديس دينيس إن الخير يشمل أشياءً غير موجودة.
الاعتراض الثاني: ما يمتد إلى عدد أكبر من الأشياء هو أسبق عقلانيًا. الآن، يمتد الخير إلى أشياء أكثر من الوجود؛ فكما يقول القديس دينيس ( في كتابه “في الأسماء الإلهية “، الفصل الخامس)، يمتد الخير إلى الموجود وغير الموجود، بينما يقتصر الوجود على الموجود فقط. لذلك، فإن الخير أسبق عقلانيًا من الوجود.
الرد على الاعتراض الثاني: إذن، الجواب واضح. إما أن نجيب بأن الخير يشمل الموجود وغير الموجود، لا كصفة، بل بحكم مبدأ السببية، بحيث لا نقصد بالأشياء غير الموجودة تلك التي ليست حقيقية مطلقًا، بل تلك التي توجد بالإمكان فقط دون أن تكون حقيقية. فبسبب كون الخير يحمل في طياته فكرة الغاية، لا تقتصر الأشياء الموجودة فعليًا عليه فحسب، بل هو أيضًا الهدف الذي تتجه إليه الأشياء الموجودة بالإمكان فقط. أما الوجود، على النقيض، فلا يشمل فكرة أي سبب آخر غير السبب الصوري أو الجوهري أو المثالي، وسببيته، في هذا السياق، لا تشمل إلا الأشياء الحقيقية.
الاعتراض الثالث: ما هو أكثر شمولية هو أسبق عقلانيًا. يبدو الخير أكثر شمولية من الوجود؛ فالخير يشمل كل ما يرغب فيه المرء، وبالنسبة لبعض الناس، يُعدّ العدم مرغوبًا فيه، إذ قيل عن يهوذا ( متى ٢٦: ٢٤) أنه كان خيرًا له لو لم يُولد . لذلك، فإن الخير أسبق عقلانيًا من الوجود.
الرد على الاعتراض الثالث: العدم ليس مرغوبًا فيه في حد ذاته، بل عرضيًا؛ أي بقدر ما يُنجينا العدم من شرٍّ نرغب في زواله. وإذا رغبنا في زوال شرّنا، فذلك لأنه يحرمنا من الوجود بطريقة ما. ما هو مرغوب فيه في حد ذاته هو الوجود؛ أما العدم فهو مرغوب فيه عرضيًا فقط، أي لأن الإنسان لا يستطيع الحصول على رفاهية معينة يسعى إليها ولا يحتمل حرمانه منها. وبهذا المعنى يُسمى العدم خيرًا عرضيًا.
الاعتراض الرابع: نحن لا نسعى إلى الوجود وحده، بل إلى الحياة والحكمة وأمور أخرى كثيرة مماثلة. يبدو من هذا أن الوجود شيءٌ خاصٌّ يجب أن نرغب فيه، بينما الخير عام. لذلك، من الناحية المطلقة، يسبق الخير الوجودَ منطقيًا.
الرد على الاعتراض الرابع: نحن نسعى إلى الحياة والحكمة وأشياء أخرى من هذا القبيل وفقًا لحقيقتها، وأننا نسعى إلى الوجود في كل الأشياء؛ وأنه لا يوجد شيء مرغوب فيه سوى ذلك، وبالتالي لا يوجد شيء آخر جيد.
بل على العكس من ذلك. فقد ورد في كتاب الأسباب ( الآية 4) أن أول المخلوقات هو الوجود.
الخلاصة: بما أن الوجود يُتصور بواسطة الذكاء قبل الخير، فإنه يترتب على ذلك أنه يسبقه عقلانياً.
الجواب هو أن الوجود يسبق الخير منطقيًا. فسبب وجود الشيء هو ما يتصوره العقل عنه وما يعبر عنه بالكلمات؛ وبالتالي، فإن ما يندرج أولًا تحت مفهوم العقل له الأولوية المنطقية. والوجود يندرج أولًا وقبل كل شيء تحت مفهوم العقل، لأن الوجود لا يُعرف إلا بقدر وجوده في الواقع، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب التاسع، النص العاشر). ومن هذا، نرى أن الوجود هو موضوع العقل الحقيقي، وبالتالي أول ما يدركه العقل، تمامًا كما أن الصوت أول ما يصل إلى الأذن. وهكذا، منطقيًا، يسبق الوجود الخير.
المادة 3: هل كل كائن حي جيد؟
الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل شيء خيرًا. فالخير يزيد من الوجود، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 1). وما يزيد من الوجود يقيده، كالجوهر والكم والكيف، وما شابه ذلك. لذلك، فإن الخير يقيد الوجود، وبالتالي، ليس كل شيء خيرًا.
الرد على الاعتراض الأول: إن الجوهر والكمية والنوعية وكل ما تحتويه تقيد الوجود، من خلال تطبيقها على جوهر أو طبيعة محددة: لكن الخير لا يضيف شيئًا آخر إلى الوجود سوى سبب للشهية والكمال، وهو أمر مناسب له دائمًا، مهما كانت طبيعته؛ ومن ذلك نرى أن الخير لا يقيد الوجود.
الاعتراض الثاني: ليس كل ما هو شر خيراً. يقول إشعياء ( إشعياء ٥: ٢٠): ويلٌ لكم يا من تسمون الشر خيراً والخير شراً . إذن، هناك كائنات شريرة، وبالتالي ليس كل شيء خيراً.
الرد على الاعتراض الثاني: لا يُوصف أي كائن بالشر في حد ذاته، وإنما يُوصف بذلك فقط لافتقاره إلى درجة معينة من الوجود. وهكذا، نقول إن الإنسان شرير عندما يفتقر إلى الفضيلة، ونقول إن العين شريرة عندما تفتقر إلى حدة البصر.
الاعتراض الثالث: ما هو خير مرغوب فيه. لكن المادة الخام لا تحمل في طياتها أي صفات مرغوبة؛ إنما تميل فقط نحو الخير. لذلك، لا تمتلك المادة الخام ما يشكل الخير بشكل عام، وبالتالي ليست كل الكائنات خيرة.
الرد على الاعتراض الثالث: المادة الأولية موجودة في إمكانية فقط، كما أنها خير في إمكانية فقط. مع أن الأفلاطونيين قد يقولون إن المادة الأولية لا وجود لها بسبب الحرمان المرتبط بها، إلا أنها تشارك في الخير لأن لديها الرغبة والقدرة على استقباله. ولهذا السبب فهي ليست شيئًا مرغوبًا فيه، بل هي جاذبة للخير.
الاعتراض الرابع: يقول أرسطو إن الخير غير موجود في الرياضيات ( التحولات ، الكتاب الثالث، النص الثالث). مع ذلك، فإن الرياضيات كيانات، وإلا لما كانت موضوعًا لعلم. لذا، ليس كل ما هو كيان خيرًا.
الرد على الاعتراض الرابع: الرياضيات ليست كيانات موجودة حقًا. فلو كانت كذلك، لكان فيها خير، ولو كان مجرد وجودها. لكن الرياضيات مجرد كيانات عقلية تُدرس بشكل مجرد بمعزل عن الحركة والمادة (الأشياء جيدة إما لوجودها، أو لوجودها بطريقة معينة، أو لارتباطها بالخير؛ والرياضيات ليست جيدة بأي من هذه النواحي، لأنها ليست وجودًا ولا طريقة وجود، ولأنها تجرد من الغاية)؛ لذا فهي خارجة عن الغاية، التي هي قاعدة المحرك. الآن، لا يوجد ما يمنع وجود الخير في كيان عقلي، لأن الوجود يسبق الخير عقلانيًا، كما رأينا (في المقال السابق ).
بل على العكس تمامًا. فكل كائن ليس الله هو مخلوق من مخلوقات الله. وكل مخلوق من مخلوقات الله خير، كما يقول الرسول ( ١ تيموثاوس ، الإصحاح ٤)؛ وبما أن الله خير مطلق، فإن كل كائن خير.
الخلاصة: كل كائن حي، ككائن حي، هو خير.
الجواب هو أن كل كائن، في جوهره، خير. فكل كائن، في جوهره، موجود في الواقع وهو كامل بطريقة ما، لأن كل واقع هو كمال. وما هو كامل مرغوب فيه وخير، كما أثبتنا سابقًا (المادة 1)؛ ومن ثمّ يترتب على ذلك أن كل كائن، في جوهره، خير.
المادة الرابعة: هل يرتبط الخير بالغاية النهائية؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الخير لا يرتبط بالغاية النهائية، بل بأسباب أخرى. فكما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل الرابع)، يُمدح الخير كما يُمدح الجمال: فالجمال يرتبط بالغاية الصورية، وبالتالي يرتبط الخير بها أيضاً.
الرد على الاعتراض الأول: الخير والجمال شيء واحد من وجهة نظر ذاتية، لأنهما يستندان إلى الشكل، ولهذا يُمدح الخير كما يُمدح الجمال؛ لكنهما يختلفان من وجهة نظر عقلانية. فالخير، بالمعنى الدقيق، يتعلق بالشهوة، إذ نسمي كل ما تشتهيه الكائنات خيرًا، وهو يحمل في طياته فكرة الغاية، لأن الشهوة ليست سوى حركة تدفعنا نحو شيء ما. أما الجمال فيتعلق بالعقل فقط. فنحن نسمي ما يُرضي العين جميلًا، والجمال يكمن في تناسق النسب، لأن الحواس تستمتع بهذا التناسق كما تستمتع بشيء يشبهها، فهي نفسها نسبة أو تناسق، وكذلك كل ملكة معرفية. ولأن المعرفة تُنتج بالاستيعاب، والاستيعاب يتعلق بالشكل، فإن الجمال، بالمعنى الدقيق، يندرج ضمن العلة الصورية.
الاعتراض رقم 2. إن الخير متسع بطبيعته، كما يعلمنا القديس دينيس عندما يقول ( في المرجع السابق ) أن الخير هو ما يعطي الوجود والموجود لكل الأشياء؛ الآن، التوسع الذاتي يحمل معه فكرة السبب الفاعل؛ لذلك يرتبط الخير بالسبب الفاعل.
الرد على الاعتراض رقم 2: نقول إن الخير متسع بطبيعته بنفس المعنى الذي نقول به إن الغاية تنتج الحركة.
الاعتراض رقم 3. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب 1، الفصل 31) أننا موجودون لأن الله خير: الآن، نحن مرتبطون بالله من حيث علتنا الفاعلة؛ لذلك يحمل الخير معه صفة العلة الفاعلة.
الرد على الاعتراض الثالث: كل كائن مُنح إرادة يُسمى خيرًا بسبب استخدامه لإرادته، إذ بواسطتها نُحقق كل ما فينا. لذا، لا يُسمى الإنسان خيرًا لامتلاكه عقلًا سليمًا، بل لامتلاكه إرادة سليمة. والإرادة ترتبط بالغاية كغاية لها. لذلك، عندما يُقال إننا موجودون لأن الله خير، فإن هذا يُشير إلى العلة النهائية.
بل على العكس. يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 31) إن الخير هو علة وجود الكائنات الأخرى وغايتها. لذلك، يرتبط الخير بالغاية النهائية (فهو أساسها).
الخلاصة: يجب أن يرتبط الخير بالغاية النهائية، لأنه بطبيعته موضوع للشهوة.
الجواب هو أنه بما أن الخير هو ما تسعى إليه جميع الكائنات، وبما أن ما تسعى إليه يحمل طبيعة الغاية، فمن الواضح أن الخير يستلزم طبيعة الغاية. ومع ذلك، فإن سبب الخير يفترض وجود السبب الفاعل والسبب الصوري. إذ نرى أن ما هو أول في ترتيب الأسباب هو آخر في ترتيب النتائج. وهكذا، تسخن النار قبل أن تُظهر صورتها، مع أن الحرارة فيها ليست إلا نتيجة لصورتها الجوهرية. بالانتقال من السبب إلى النتيجة، نجد في السبب: 1) الخير والغاية، وهما السبب الفاعل؛ 2) فعل السبب الفاعل، الذي يهيئ الكائن للصورة؛ 3) الصورة، التي تتشكل في الكائن. وبالانتقال في الاتجاه المعاكس، لا بد، على العكس، أن تكون في النتيجة الصورة أولًا، التي تحدد الكائن. ثانيًا، ننظر فيه إلى فضيلته الإنتاجية التي تتناسب مع كمال وجوده، لأن الوجود يكون كاملاً عندما يستطيع أن ينتج وجودًا مشابهًا له، كما يقول أرسطو ( النيزك ، الكتاب 4)؛ والخير هو صفته الثالثة، لأنه مكمل الوجود، وفيه يكمن كماله.
المادة 5: هل تتكون طبيعة الخير من الطريقة والنوع والترتيب؟
الاعتراض الأول: يبدو أن طبيعة الخير لا تتجسد في الكيفية والنوع والترتيب. في الواقع، يختلف الخير والوجود اختلافًا عقلانيًا، كما ذكرنا (المادة 1 ) . الآن، يبدو أن الكيفية والنوع والترتيب تنتمي إلى طبيعة الوجود. فكما ورد في سفر الحكمة: « رتبت كل شيء بالعدد والوزن والمقياس» (11:21). يرتبط النوع والكيفية والترتيب بهذه الأمور الثلاثة، لأنه كما يقول القديس أوغسطين ( ملحق سفر التكوين ، الكتاب 4، الفصل 3)، يحدد المقياس كيفية كل شيء، وينتج العدد النوع، ويمنح الوزن السكون والاستقرار. لذلك، فإن طبيعة الخير لا تتجسد في الكيفية والنوع والترتيب.
الرد على الاعتراض رقم 1: هذه الأشياء الثلاثة تنتمي إلى الكائن فقط بقدر ما هو كامل، وعلى هذا النحو، فهو جيد.
الاعتراض الثاني: النمط والنوع والنظام كلٌّ منها جيدٌ على حدة. إذا كانت طبيعة الخير تتكون من النمط والنوع والنظام، فلا بد أن يحتوي النمط نفسه على النمط والنوع والنظام. وينطبق الأمر نفسه على النوع والنظام، ويستمر هذا إلى ما لا نهاية.
الرد على الاعتراض الثاني: يُطلق على النمط والنوع والنظام اسم الخير، كما يُطلق عليها اسم الكائنات؛ ليس لأنها قائمة بذاتها، بل لأنها تُشكّل الوجود والخير في أشياء أخرى. ومن هذا يتضح أنه ليس من الضروري إضافة كائنات أخرى إليها لجعلها خيرًا، إذ لا تُسمى خيرًا كما لو أنها اكتسبت هذه الصفة رسميًا بإضافة كائنات أخرى، بل لمجرد وجود أشياء خيرية لها رسميًا. وهكذا، لا نقول إن البياض كائن، كما لو كان له وجود بفضل شيء ما، بل لأنه في حد ذاته شيء من ناحية ما، أي لأنه شيء أبيض.
الاعتراض الثالث: الشر هو غياب النمط والنوع والنظام. لكن الشر لا ينفي الخير تمامًا. لذلك، فإن طبيعة الخير لا تكمن في النمط والنوع والنظام.
الرد على الاعتراض الثالث: كل كائن موجود بشكل أو بآخر، ومن ثمّ يترتب على ذلك أن لكل نمط وجود لشيء ما نمطه ونوعه ورتبته. وهكذا، فإن الإنسان، بوصفه إنسانًا، له نوعه ونمطه ورتبته. كما أنه يمتلك هذه الصفات الثلاث: البياض، والفضيلة، والمعرفة، وسائر صفاته. والشر هو حرمان من الوجود، كما أن العمى حرمان من البصر. ومن ثمّ يترتب على ذلك أن الشر لا يُزيل كل نمط، وكل نوع، وكل رتبة، بل يُزيل فقط النمط والنوع والرتبة التي تُقابل الخير الذي يُفقده، تمامًا كما أن العمى يُزيل فقط النمط والنوع والرتبة المتعلقة بالبصر.
الاعتراض الرابع: لا يمكن وصف ما يُشكّل طبيعة الخير بالشر. ومع ذلك، يُطلق وصف الشر على النمط والنوع والنظام. لذلك، فإن طبيعة الخير لا تتكون من النمط والنوع والنظام.
الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول القديس أوغسطين في كتابه “في طبيعة الخير” (الفصل 23)، فإن كل نمط، بقدر ما هو نمط، هو خير، وينطبق الأمر نفسه على النوع والنظام. أما النمط أو النوع أو النظام فهو سيئ، أو يُعتبر كذلك، لأنه أدنى مما ينبغي أن يكون عليه، أو لأنه غير متحد مع الأشياء التي كان ينبغي أن يستقبلها، ويُسمى سيئًا لأنه ليس في مكانه الصحيح، ولهذا السبب يفتقر إلى الملاءمة.
الاعتراض الخامس: إنّ النمط والنوع والترتيب ناتجة عن الوزن والعدد والقياس، كما رأينا عند القديس أوغسطين. ولكن ليس كل ما هو خير يعتمد على الوزن والعدد والقياس. فالقديس أمبروز يقول (في كتابه ” هيكسام “، الكتاب الأول، الفصل التاسع) إنّ طبيعة النور تكمن في أنه لم يُخلق وفقًا للعدد والوزن والقياس. لذلك، فإنّ طبيعة النور لا تقوم على النمط والنوع والترتيب.
الرد على الاعتراض الخامس: إذا قيل إن النور لم يُخلق بعدد ووزن وقياس، فلا ينبغي فهم هذه الكلمات بمعناها المطلق، بل ينبغي فهمها بالمقارنة مع الأجسام المادية. فقوة النور تشمل جميع الأجسام المادية، لأنها الصفة الفاعلة لأول جسم مُغيِّر، أي السماء.
بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين في كتابه ” في طبيعة الخير ” (الفصل الثالث): “هذه الأشياء الثلاثة – النمط، والنوع، والنظام – هي بمثابة خيرات عامة موجودة في كل ما خلقه الله، وحيثما تتطور هذه الأشياء الثلاثة، يكون الخير كثيرًا؛ وحيثما تتقلص، يكون الخير قليلًا؛ وحيثما تغيب، لا يكون هناك خير على الإطلاق؛ وهذا ما كان ليحدث لو لم تكن طبيعة الخير قائمة على هذه الأشياء الثلاثة. إذن، طبيعة الخير تتكون من النمط، والنوع، والنظام.”
الخلاصة: بما أن كل كائن موجود من خلال شكله، الذي له كسابقة المبادئ التي تحدده، وكنتيجة له الميل الذي يدفعه نحو الفعل أو نحو غايته، فإنه يتكون من نمط ونوع ونظام.
الجواب هو أن كل كائن يُعتبر جيدًا بسبب كماله؛ لأنه بهذه الصفة، كما ذكرنا (المادتان 1 و3)، يكون موضوعًا للشهوة. الآن، يُطلق على أي كائن لا ينقصه شيء في نوع كماله اسم كامل. بما أن كل كائن هو ما هو عليه فقط بسبب صورته؛ وبما أن الصورة تفترض مقدمات وتترتب عليها بالضرورة نتائج؛ لذلك، لكي يكون الكائن جيدًا وكاملًا، فمن الضروري أن تكون له صورة بمقدماتها ونتائجها. الآن، ما يسبق الصورة هو تحديد أو تمييز المبادئ، سواء كانت مادية أو فاعلة، التي تُنتجها، وهذا ما يُسمى بالنمط. لهذا يُقال إن المقياس يدل على النمط. الصورة نفسها تتميز بالنوع، لأن الصورة هي التي تُحدد إلى أي نوع ينتمي كل شيء. لهذا السبب يُقال إن العدد يُعطي النوع. لأن التعريفات التي تُعبر عن الأنواع تُشبه الأعداد، وفقًا لأرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب 8، النص 10). في الواقع، كما أن إضافة أو طرح الواحد يُغير نوع العدد، كذلك في التعريفات، فبحسب إضافة أو طرح الفرق، يتغير النوع أيضًا. ما ينتج عن الشكل هو ميل الوجود نحو الغاية، أو نحو الفعل، أو نحو ما يُشابهه. فكل كائن، بحسب حقيقته، يتصرف ويميل نحو ما يُناسب شكله. وهذا يرتبط بالوزن والنظام. ومن هذا، نرى أن طبيعة الخير تكمن في النمط والنوع والنظام، وفقًا لكمال الوجود.
المادة 6: هل ينقسم الخير بشكل صحيح إلى ثلاثة أجزاء: الأمانة، والمنفعة، والمتعة؟
الاعتراض الأول: يبدو أن هذا التقسيم إلى ثلاثة أجزاء – الشريف، والمفيد، والمُستساغ – غير مناسب. فالخير، بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السادس)، مُقسّم إلى عشرة أنواع (وهي: الجوهر، والكم، والكيف، والعلاقة، والمكان، والزمان، والوضع، والحالة، والفعل، والانفعال ( انظر كتاب “في الخير” ، القسم الثاني، الفصل الرابع)). والآن، نجد أن الشريف والمفيد والمُستساغ في نوع واحد. لذلك ، فإن هذا التقسيم للخير غير مناسب.
الرد على الاعتراض الأول: إن الخير، الذي يُنظر إليه بشكل ذاتي على أنه شيء واحد ونفس الشيء مع الوجود، ينقسم إلى عشر فئات، لكن التقسيم القائم يناسبه عند النظر إليه وفقًا لطبيعته الخاصة.
الاعتراض الثاني: في أي تقسيم، يجب أن تكون الأجزاء متقابلة. الآن، لا يبدو أن هذه الأمور الثلاثة متقابلة. فما هو شريف مقبول، وما هو غير شريف لا يمكن أن يكون نافعًا. ومع ذلك، لكي تكون عناصر التقسيم متقابلة، يجب أن يكون الشريف والنافع متقابلين، كما يقول شيشرون ( في كتابه “في الواجبات” ، الكتاب الثاني). لذلك، فإن التقسيم المقترح غير مناسب.
الرد على الاعتراض الثاني: لا يكمن الخلاف بين أعضاء هذا القسم في الأشياء نفسها، بل في المنظور الذي تُنظر إليها منه. فبالمقصود، تُسمى الأشياء مُرضية إذا طُلبت فقط من أجل المتعة التي تُوفرها، حتى وإن كانت ضارة ومُخزية في بعض الأحيان. وتُسمى الأشياء نافعة إذا لم تُطلب لذاتها، وإنما كوسيلة لتحقيق غاية أخرى، كما هو الحال عند تناول دواء مرّ لاستعادة الصحة. وأخيرًا، تُسمى الأشياء صادقة إذا كانت لها أسباب جوهرية تدعو إلى طلبها.
الاعتراض الثالث: عندما يوجد شيء ما بسبب شيء آخر، فإنه لا ينفصل عنه. فالنافع جيد فقط لأنه مُستساغ أو مُشرّف. لذلك، لا ينبغي فصل النافع عن المستساغ والمُشرّف.
الرد على الاعتراض الثالث: إن الخير لا ينقسم إلى ثلاثة أجزاء، كما لو كان أيضاً المسند الأحادي لكل منها، بل كمسند مماثل (لكي يكون هناك أحادية، يجب أن تكون هناك نفس الطبيعة؛ القياس يتطلب فقط التشابه) والذي يسمح بالأسبقية واللاحقية؛ وهكذا، فإن الصادق في المرتبة الأولى، والممتع في الثانية، والمفيد في الثالثة.
لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أمبروز يتبع هذا التقسيم للخير في كتابه “في الواجبات ” (الكتاب الأول، الفصلان 9 و10).
الخلاصة: ليس الخير الذي يتعلق بالإنسان فحسب، بل الخير المطلق أيضاً، بحكم كونه غاية الشهوة، ينقسم إلى ثلاثة أجزاء: الصادق، والمفيد، والممتع.
لا بد من الإجابة على أن هذا التقسيم للخير يتعلق تحديدًا بالخير من وجهة النظر الإنسانية. مع ذلك، إذا فحصنا طبيعة الخير من منظور أوسع وأشمل، فسنجد أن هذا التقسيم ينطبق عليه تمامًا؛ فالخير، كونه موضوع الشهوة، هو أيضًا غاية حركة هذه الملكة. ويمكن فهم غاية هذه الحركة من خلال ما يحدث في حركة الأجسام الطبيعية. إذ تتوقف حركة الأجسام تمامًا عند نقطة نهائية، وبالنسبة لنقطة وسطى نصل من خلالها إلى النقطة النهائية التي تُنهي الحركة؛ وتُسمى النقطة التي يتوقف عندها جزء من الحركة بنهاية الحركة. ويمكن أن يكون للنقطة النهائية للحركة معنيان: إما أنها الشيء نفسه الذي نميل إليه، كالمكان أو الشكل، أو أنها حالة السكون التي يجب أن يستقر عندها الجسم المتحرك. وبالمثل، في حركة الشهوة، توجد منطقة وسطى نسعى إليها كوسيلة لتحقيق شيء آخر، وهي ليست بالتالي الغاية المطلقة للشهوة. هذا ما يُسمى بالنافع. أما ما يسعى إليه المرء كغاية نهائية لحركته، أو ما تتجه إليه الشهوة من تلقاء نفسها، فيُسمى بالشرف، لأن صفة الشرف تُطلق على ما يرغب فيه المرء. لكن ما يوقف حركة الشهوة، ويُتيح للكائن أن يستقر في التمتع بالشيء المرغوب، هو المُستساغ (إذًا، الشرف هو الشيء الجيد الذي يرغب فيه المرء، والمُستساغ هو البهجة التي تُتيح للشهوة أن تستقر فيه).


![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma1-182x250.jpg)








