46- حول مبدأ مدة بقاء المخلوقات – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 46: حول مبدأ مدة بقاء المخلوقات

          علينا إذن أن ندرس مبدأ ديمومة المخلوقات. – في هذا الصدد، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل كانت المخلوقات موجودة دائمًا؟ (هذه المقالة ردٌّ على ابن رشد وأرسطو، اللذين زعما أن العالم أزلي. وقد خاض القديس توما في نقاش مطوّل حول هذا الموضوع لأن الخطأ الذي يفنّده كان شائعًا في عصره، وكان من المهم بالنسبة له الرد على جميع الحجج التي كانت تُطرح آنذاك لصالحه). – 2. هل يُعدّ الإيمان بأن للمخلوقات بداية أمرًا قائمًا على الإيمان؟ (مع أن القديس توما يُكثر من استخدام العقل، إلا أنه يُقيّد قدرته أكثر بكثير من معظم اللاهوتيين والفلاسفة المعاصرين؛ إذ يعتقد معظمهم أنهم قادرون على إثبات أن للعالم بداية). – 3. كيف نفهم هذه الكلمات: في البدء خلق الله السماوات والأرض؟ (هذه المقالة شرحٌ لأول كلمتين من سفر التكوين: في البدء ).

المادة 1: هل كانت عالمية المخلوقات موجودة دائمًا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن شمولية المخلوقات التي نسميها اليوم العالم لم تبدأ، بل هي أزلية. فكل ما بدأ وجوده، قبل وجوده، كان ممكناً؛ وإلا لما كان موجوداً. إذا كان العالم قد بدأ وجوده، فإنه قبل تلك البداية كان من الممكن أن يوجد. والوجود الممكن هو المادة، التي يمكن للصورة أن تمنحها الوجود، وللعدم أن يمنحها العدم. لذلك، إذا كان العالم قد بدأ وجوده، فإن المادة كانت موجودة قبله، وبما أن المادة لا يمكن أن توجد بدون صورة، ومادة العالم مع صورتها هي العالم نفسه، فإنه يترتب على ذلك أن العالم كان موجوداً قبل أن يبدأ وجوده، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الأول: قبل وجود العالم، كان وجوده ممكناً، لا لأنه كان من الممكن أن يُخلق بقوة المادة المنفعلة، بل بقوة الله الفاعلة. أو بالأحرى، كان وجوده ممكناً بإمكانية مطلقة (وهذا ما يُسمى في لغة المدرسة بالإمكانية الجوهرية، في مقابل الإمكانية الخارجية)، وهي إمكانية لا ترتبط بأي قوة على الإطلاق، بل تقوم فقط على علاقة عناصر غير متنافرة. هذا النوع من الإمكانية هو ما يُعارض المستحيل، كما هو موضح عند أرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص 17).

          الاعتراض الثاني: لا يمكن أن يكون الشيء الذي يتميز بخاصية الوجود الدائم في وقتٍ ما وعدم الوجود في وقتٍ آخر، لأن مدة وجود الشيء تُقاس بخاصية وجوده. أما ما لا يفسد، فهو يتميز بخاصية الوجود الدائم، إذ لا توجد مدة محددة لخاصيته. لذلك، لا يمكن أن يكون ما لا يفسد موجودًا في وقتٍ ما وغير موجود في وقتٍ آخر، بينما كل ما بدأ وجوده يمتلك هذه الخاصية. وبالتالي، لم يبدأ وجود أي كائن لا يفسد. وهناك العديد من الكائنات التي لا تفسد في العالم، كالأجرام السماوية وجميع الجواهر العاقلة. لذلك، لم يكن للعالم بداية.

          الرد على الاعتراض الثاني: الكائنات التي تتمتع بفضيلة الوجود الأزلي لا يمكن أن توجد في وقتٍ ما ولا توجد في وقتٍ آخر، لأنها تمتلك هذه الفضيلة. ولكن قبل امتلاكها لهذه الفضيلة، لم تكن موجودة. لذلك، فإن استدلال أرسطو ( في كتاب “في السماء ” ، الكتاب الأول، النص 120) لا يُثبت بشكل قاطع أن الكائنات غير القابلة للفساد لم تبدأ، بل يُثبت فقط أنها لم تبدأ بالطريقة التي تبدأ بها الكائنات المولدة والقابلة للفساد بشكل طبيعي.

          الاعتراض الثالث : ما لم يُخلق ليس له بداية. يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الأول، النص 82) إن المادة لم تُخلق، وكذلك السماوات ( في كتاب السماوات والعالم ، الكتاب الأول، النص 20). لذلك ، ليس لكل الكائنات بداية.

          الرد على الاعتراض الثالث: بحسب أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الأول، النص 82)، فإن المادة غير مُخَلَّصة لعدم وجود ذاتٍ تنشأ منها. وقد أثبت ( في كتاب السماوات ، الكتاب الأول، النص 20 ) أن السماوات لم تُخَلَّص أيضًا، لعدم وجود نقيضٍ لها يُولِّدها. ومن هذا يتضح أن هاتين الحجتين تُثبتان أمرًا واحدًا فقط: أن المادة والسماوات لم تُخَلَّص، كما زعم البعض، لا سيما فيما يتعلق بالسماوات (وهذا رأي أفلاطون، الذي ادعى أن للسماوات بدايةً ولا نهاية، وقد دحض أرسطو هذا الرأي). أما نحن، فنقول إنها خُلقت (السؤال 44، المادتان 1 و2).

          الاعتراض الرابع: يوجد فراغ حيث لا يوجد جسم، ولكن حيث يكون من الممكن وجوده. الآن، لو كان للعالم بداية، فحيث يوجد جسم العالم الآن لم يكن هناك جسم من قبل؛ ولكن كان من الممكن أن يكون هناك جسم، وإلا لما كان موجودًا اليوم. لذلك، كان هناك فراغ قبل العالم، وهذا مستحيل.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا يوجد فراغ حيث لا شيء. علاوة على ذلك، يتطلب وجوده حيزًا قادرًا على استقبال الأجسام دون احتواءها، كما ذكر أرسطو نفسه ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الرابع، النص 60). من جانبنا، نؤكد أنه قبل العالم لم يكن هناك مكان ولا حيز (يرى القديس توما الأكويني في الأماكن والفضاءات التي يمكننا تخيلها قبل الخلق كائنات عاقلة فقط).

          الاعتراض الخامس: كل ما يبدأ بالتحرك من جديد إنما يتحرك فقط لأن المحرك والمتحرك أصبحا في حالة مختلفة عما كانا عليه سابقًا. الآن، ما أصبح في حالة مختلفة عما كان عليه سابقًا هو ما يتحرك. لذلك، قبل أي حركة جديدة، كان هناك نوع من الحركة؛ وبالتالي، كانت الحركة موجودة دائمًا وكان هناك دائمًا شيء متحرك، لأنه لا توجد حركة بدون شيء متحرك.

          الرد على الاعتراض الخامس: لقد وُجد المحرك الأول دائمًا وبنفس الطريقة، ولكن ليس الأمر كذلك بالنسبة للمحرك الأول؛ لأنه بدأ الوجود، إذ لم يكن موجودًا من قبل. الآن، لم يكن هذا الأثر نتيجة تغيير، بل نتج عن الخلق، وهو ليس، كما ذكرنا (السؤال 45، المادة 2، الرد 2)، تغييرًا. من هذا، يتضح أن استدلال أرسطو لا يصح إلا بالنسبة لأولئك الذين افترضوا أن الحركات أزلية، مع التسليم بأن الحركة ليست كذلك. كانت هذه آراء أناكسغوراس وإمبيدوكليس. أما نحن، فنفترض، على العكس من ذلك، أنه منذ أن بدأت الحركات في الوجود، لم تتوقف الحركة قط.

          الاعتراض السادس: كل محرك إما طبيعي أو إرادي. لا يبدأ أي من هذين المحركين بتحريك كائن آخر إلا بفضل حركة سابقة. فالطبيعة تعمل دائمًا بالطريقة نفسها. وبالتالي، ما لم يطرأ تغيير على طبيعة المحرك أو على الكائن المتحرك، فإن المحرك الطبيعي لا يبدأ بإحداث حركة لم يكن قد أحدثها من قبل. صحيح أن المحرك الإرادي يستطيع تأخير تنفيذ نيته دون أن تتغير إرادته، ولكن في هذه الحالة، يوجد دائمًا على الأقل تغيير في الزمن. فمن يريد بناء منزل غدًا وليس اليوم، ينتظر حلول غد لم يعد اليوم، أو على الأقل ينتظر انقضاء اليوم الحاضر وحلول اليوم التالي، وهذا لا يمكن أن يتم دون تغيير، لأن الزمن هو مقياس الحركة. لذلك، قبل بدء أي حركة جديدة، لا بد من وجود حركة أخرى، وهذا يعيدنا إلى نتيجة الحجة السابقة.

          الرد على الاعتراض السادس: الفاعل الأول فاعل إرادي. ورغم أنه كان يملك الإرادة الأزلية لإحداث أثر، إلا أنه لم يُحدثه أزليًا. ولا يستلزم ذلك بالضرورة تغيرًا في إرادته نفسها مع مرور الزمن. إذ لا يجوز لنا أن نفكر في الفاعل الكلي، الذي يُنتج كل شيء، كما لو كان فاعلًا جزئيًا يفترض فعله وجود كائنات أخرى. فالفاعل الجزئي يُنتج الشكل ويفترض وجود المادة. لذلك، لا بد من وجود نسبة معينة بين شكل الشيء المُنتَج ومادته. ولهذا يُنظر إليه منطقيًا على أنه يُعطي شكلًا لنوع من المادة دون غيره، نظرًا للاختلاف بين أنواع المادة المختلفة. ولكن ليس من هذا المنظور يجب أن نحكم على فعل الله، الذي يُنتج الشكل والمادة معًا. فبدلًا من ربط الشكل بالمادة، كما يفعل الفاعل الجزئي، فإنه يخلق، على العكس، مادة تتناسب مع الشكل والغاية التي يقصدها. فالفاعل الجزئي يفترض وجود الزمان والمادة معًا. لهذا السبب، منطقيًا، يحدث تأثيره دائمًا في اللحظة التالية ، لا في اللحظة السابقة ، نظرًا لطريقة تصورنا لتتابع الزمن. لكن عندما يتعلق الأمر بالفاعل الكوني الذي يُنتج الكائنات والزمن، لا يمكننا اعتباره فاعلًا الآن وفي الماضي، وفقًا لتتابع الزمن، كما لو أن فعله يفترض وجود الزمن نفسه. بل يجب أن نلاحظ أنه منح تأثيره الوقت الذي أراده، والوقت الذي كان ضروريًا لإظهار قدرته. فالعالم يجعل قدرة الخالق الإلهية أكثر وضوحًا لنا، لأنه لم يكن موجودًا دائمًا، مما لو كان أزليًا. لأن ما لم يكن موجودًا دائمًا له سبب واضح، بينما هذا ليس واضحًا بنفس القدر فيما يتعلق بما كان موجودًا دائمًا.

          الاعتراض السابع: ما هو دائمًا في البداية ودائمًا في النهاية لا يمكن أن ينتهي ولا أن يبدأ. فما يبدأ ليس في نهايته، وما ينتهي ليس في بدايته. والزمن دائمًا في بدايته ونهايته، لأنه اللحظة الحاضرة، ونهاية الماضي، وبداية المستقبل. لذلك، لا يمكن للزمن أن يبدأ ولا أن ينتهي، وينطبق الأمر نفسه على الحركة، التي يُعدّ الزمن مقياسها.

          الرد على الاعتراض السابع: كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الرابع، النص 99)، فإن ما قبل وما بعد بالنسبة للزمن هو ما قبله وما بعده بالنسبة للحركة. وبالتالي، يجب أن نفهم البداية والنهاية للزمن كما نفهمهما للحركة. الآن، بافتراض خلود الحركة، فمن الضروري اعتبار كل لحظة في الحركة بدايةً ونهايةً لها. وهذا ليس هو الحال لو كانت الحركة قد بدأت (في هذه الفرضية، التي تتوافق مع العقيدة الكاثوليكية، بدأ الزمن، وفي تلك اللحظة كانت هناك لحظة زمنية تمثل مبدأ الحركة دون أن تكون نهايتها). ويمكن تطبيق المنطق نفسه على اللحظة الراهنة ( nunc temporis ). لذلك، من الواضح أن المنطق القائم على حقيقة أن اللحظة الراهنة هي دائمًا بداية ونهاية الزمن يفترض خلود كل من الزمن والحركة. وقد استخدم أرسطو هذا المنطق ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 10) ضد أولئك الذين افترضوا خلود الزمن، لكنهم أنكروا خلود الحركة.

          الاعتراض الثامن: الله أسبق من العالم، إما في طبيعته فقط، أو في مدته. فإذا كان أسبق منه في طبيعته فقط، فإنه يترتب على ذلك، بما أن الله أزلي، أن العالم أزلي أيضاً. أما إذا كان أسبق منه في مدته، لأن ما قبل وما بعد يشكلان الزمن، فإنه يترتب على ذلك أن الزمن كان موجوداً قبل العالم، وهذا مستحيل.

          الرد على الاعتراض الثامن: الله يسبق العالم في المدة. لكن كلمة “أسبق” لا تشير إلى أسبقية زمنية، بل إلى أسبقية أبدية، أي أنها تشير إلى أبدية زمنية متخيلة (زمن غير محدد كما نتخيله، لأننا، لعجزنا عن تصور الأبدية، نكوّن فكرة عنها مشابهة لتصورنا لللانهاية)، وهي فكرة غير موجودة في الواقع. لذا، عندما نقول إنه لا شيء فوق السماوات، فإن كلمة ” فوق “ تعبر عن مكان متخيل محض، كما يتصوره العقل بإضافة أبعاد أخرى إلى أبعاد الجرم السماوي.

          الاعتراض التاسع: عندما يُفترض أن سببًا ما قادر على إحداث أثر، فلا بد أن يتبعه الأثر. فالسبب الذي لا يتبعه أثره هو سبب ناقص يحتاج إلى معونة كائن آخر ليحدث أثره. والله وحده هو السبب الكافي لخلق العالم؛ فهو غايته لجوده، ومثاله الأعلى لحكمته، وفاعله الأعلى لقدرته، كما أثبتنا (السؤال 44، المادة 2-4). لذلك، ولأنه أزلي، فالعالم أزلي أيضًا.

          الرد على الاعتراض التاسع: كما أن الأثر يتبع السبب الذي يُنتجه بطبيعته بحكم صورته، فإنه يتبع أيضًا إرادة الفاعل الحر الذي يُنتجه وفقًا لصورةٍ سبق أن تصورها وحددها، كما ذكرنا (السؤال 14، المادة 8؛ السؤال 41، المادة 2). وهكذا، فمع أن الله كان يملك منذ الأزل كل ما يلزم لخلق العالم، فإنه ليس من الضروري افتراض أنه خلقه إلا بطريقةٍ تتوافق مع التصميم الذي حددته إرادته مسبقًا. لقد منحه الوجود بعد أن تركه في العدم، ليُظهر بوضوحٍ أنه خالقه.

          الاعتراض العاشر: إذا كان فعل الكائن أبديًا، فإن أثره أبدي أيضًا. وفعل الله هو جوهره، وهو أبدي. لذلك، فإن العالم أبدي أيضًا.

          الرد على الاعتراض العاشر: بافتراض الفعل، يتبعه الأثر، وفقًا لطبيعة الشكل الذي هو مبدأ الفعل. الآن، في الكائنات ذات الإرادة الحرة، يُعتبر ما تم تصوره وتحديده مسبقًا هو الشكل الذي هو مبدأ الفعل. وبالتالي، من كون فعل الله أزليًا، لا يترتب على ذلك أن الأثر الناتج أزلي أيضًا. بل هو كما أراده الله، أي أنه بعد أن لم يكن موجودًا، بدأ في الوجود.

          بل على العكس تمامًا. فقد جاء في إنجيل يوحنا: «مجّدني يا أبي بالمجد الذي لي فيك قبل أن يُخلق العالم» (يوحنا 17: 5). وفي سفر الأمثال: « الرب اقتنى لي منذ بدء طرقه، قبل أن يكون شيء من البدء» (8: 22).

          الخلاصة: ليس من الضروري أن يكون العالم موجودًا دائمًا لأنه ينبثق من إرادة الله؛ وعلى الرغم من أن خلوده كان ممكنًا لو أراد الله ذلك، إلا أنه لم يتمكن أحد من إثبات ذلك بأدلة قوية.

          الجواب هو أن الله وحده هو الأزلي، وليس من المستحيل إثبات هذه الفرضية. فقد أثبتنا (السؤال 19، المادة 4) أن إرادة الله هي علة الموجودات. وبالتالي، فإن وجود الكائن ضروري فقط بقدر ما هو ضروري لإرادة الله، لأن ضرورة النتيجة تعتمد على ضرورة العلة، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب 5، النص 6). والآن، بيّنا (السؤال 19، المادة 3) أنه، من الناحية المطلقة، ليس من الضروري أن يُريد الله أي شيء آخر غير نفسه. لذلك، ليس من الضروري أن يُريد أن يكون العالم موجودًا دائمًا. وبما أن العالم موجود فقط بقدر ما يُريده الله، وبما أن وجوده يعتمد على الإرادة الإلهية، كما يعتمد على علته، فليس من الضروري بالتالي أن يكون العالم موجودًا دائمًا. من هذا أستنتج أنه لا يمكن إثبات أزلية العالم. إن الأسباب التي يطرحها أرسطو لصالح هذه الفرضية ليست براهين حقيقية. إنها مجرد ردود على حجج الفلاسفة القدماء الذين افترضوا أن للعالم بداية، لكنهم لم يدافعوا عن رأيهم بشكل كافٍ. ثمة ثلاثة أسباب تثبت أن أرسطو نفسه لم يُعر حججه سوى قيمة نسبية. أولها أنه في كتابه “الطبيعة” (الكتاب الثامن) وفي كتابه عن السماء ( الكتاب الأول ، النص 101 ) لم يفعل سوى إعادة إنتاج آراء أناكسغوراس وإمبيدوكليس وأفلاطون لدحضها. ثانيها أنه كلما تناول هذا الموضوع، لم يستشهد إلا بشهادة القدماء، وهي ليست برهانًا قاطعًا، بل مجرد مرجع محتمل ومقنع. ثالثها أنه صرّح صراحةً (في كتاب “المواضيع” ، الكتاب الأول، الفصل التاسع) بوجود مسائل جدلية لا نستطيع إيجاد حلول عقلانية لها، وهذه إحداها: هل العالم أبدي؟ (ربما كان القديس توما متساهلاً بعض الشيء مع أرسطو هنا: لم يرغب في مجادلته، وبينما كان يدحض حججه، سرّه أن يُظهر أن أرسطو نفسه لم يكن يثق بها كثيراً. مع ذلك، فإن المقطع الوارد في كتاب ” المواضيع” ليس واضحاً كما قد يظن المرء. إليكم كلمات أرسطو: “يمكننا أن نتساءل عن أمور لا نملك لها تفسيراً، لأنها أمور خطيرة ونعتقد أنه من الصعب معرفة سببها. على سبيل المثال، من الصعب معرفة ما إذا كان العالم أبدياً أم لا” (ترجمة بارتيليمي سانت هيلير، المنطق، المجلد 4، ص 10). 32).

المادة الثانية: هل يُعتبر بدء العالم من المسلمات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن فكرة بدء العالم ليست عقيدة إيمانية، بل استنتاج لاهوتي يمكن إثباته بالعقل. فكل ما خُلق كان له بداية. ويمكن إثبات أن الله هو العلة الفاعلة للعالم، وهي حقيقة أقرّ بها حتى أكثر الفلاسفة جدية. لذلك، يمكن إثبات بدء العالم بالبرهان.

          الرد على الاعتراض الأول: كما لاحظ القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصل الرابع)، كان هناك نوعان من الفلاسفة الذين أقروا بأزلية العالم. فقد افترض بعضهم أن جوهر العالم لم يأتِ من الله؛ وهذا خطأ لا أساس له، وقد دُحضَ دحضًا قاطعًا. (هؤلاء أنكروا الخلق، ويمكن الرد عليهم بجميع الحجج التي ساقها القديس توما الأكويني لدعم هذه العقيدة). أما آخرون، فمع أنهم افترضوا أزلية العالم، إلا أنهم أقروا بأن الله هو خالقه. فهم لم يؤمنوا بأن للعالم عمرًا، بل أكدوا أنه على الرغم من أن خلقه له بداية، إلا أنه كان موجودًا دائمًا. شرحوا تفكيرهم بالمقارنة التالية، التي رواها القديس أوغسطين نفسه ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل 31): قالوا: لو كانت قدم أحدهم في التراب منذ الأزل، لكانت هناك دائمًا بصمة تحتها، يدركها الجميع بوضوح كسبب لها (مع أن أحدهما سبب للآخر، إلا أنه لم يكن ليسبقه؛ وينطبق الأمر نفسه على العالم والله في هذه الفرضية: فالعالم كان موجودًا دائمًا لأن الله، خالقه، كان موجودًا دائمًا)؛ وبالمثل، كان العالم موجودًا دائمًا، لأن خالقه كان موجودًا دائمًا. لفهم قوة هذا الاستدلال، يجب ملاحظة أن السبب الفاعل، وهو المحرك، يسبق بالضرورة أثره، لأن الأثر لا يوجد إلا بقدر اكتمال الفعل؛ فهو إذن غاية الفعل، بينما الفاعل هو مبدأه. أما إذا كان الفعل آنيًا وليس متتابعًا، فليس من الضروري أن يسبق الفاعل الفعل الذي يُحدثه، كما يتضح في ظاهرة الضوء. ومن هذا يستنتجون أنه لا يترتب بالضرورة على كون الله هو السبب الفاعل للعالم أنه يسبق العالم في الزمن، لأن الخلق الذي خلق به العالم ليس تغييرًا متتابعًا، كما ذكرنا (سؤال 45، المادة 2).

         الاعتراض الثاني: إذا قلنا إن الله خلق العالم، فلا بد لنا من التسليم بأنه خلقه من العدم أو من شيء ما. وهو لم يخلقه من شيء ما، لأنه في هذه الحالة، كانت مادة العالم ستسبق العالم نفسه، وهو ما ينفيه أرسطو حين يفترض أن السماوات لم تُخلق. لذا، لا بد لنا من التسليم بأنه خُلق من العدم، وأنه وُجد بعد أن كان غير موجود، وبالتالي أن له بداية.

          الرد على الاعتراض الثاني: من يظن أن العالم أزلي يقول إنه خُلق من العدم، لا لأنه خُلق بعد العدم كما نفهم كلمة الخلق، بل لأنه لم يُخلق من شيء (يسعى القديس توما الأكويني إلى إبراز قوة هذه الحجج لإظهار عجز العقل في هذه المسألة). ولهذا السبب، يُقر بعض من يُقرّون بأزلية العالم بالخلق أيضًا، كما يتضح في كتاب الميتافيزيقا لابن سينا ​​(الكتاب التاسع، الفصل الرابع).

          الاعتراض الثالث: كل كائن عاقل يتصرف وفق مبدأ معين، كما يتضح في جميع الأعمال الفنية. والله كائن عاقل، لذا فهو يعمل وفق مبدأ معين، وبالتالي فإن العالم الذي هو نتاجه لم يكن موجودًا دائمًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: هذا الاستدلال هو استدلال أناكسغوراس . ولكنه لا يكون دقيقًا إلا فيما يتعلق بالفهم الذي يسعى، في تفكيره، إلى معرفة ما يجب فعله، وهو ما يشبه الحركة. والآن، فإن الفهم البشري وحده هو الذي ينخرط في هذه الاستقصاءات؛ فهو ليس كالفهم الإلهي، كما ذكرنا (السؤال 14، المادة 7 و12).

          الاعتراض الرابع: من الواضح أن بعض الفنون بدأت في أوقات معينة، وأن بعض المناطق بدأت تُسكن في وقت محدد . ومع ذلك، ما كان هذا ليحدث لو كان العالم موجودًا دائمًا. لذلك، من البديهي أن العالم لم يكن موجودًا دائمًا.

          الرد على الاعتراض الرابع: يزعم من يعتقدون بأزلية العالم أن الأرض أصبحت صالحة للسكن في مناطقها المختلفة على مرّ العصور، والعكس صحيح. كما يزعمون أن الفنون، نتيجةً لعدد لا حصر له من الحوادث وأسباب التدهور، قد اكتُشفت مرات عديدة ثم فُقدت. يقول أرسطو في كتابه “في علم الأرصاد الجوية” (الكتاب الأول، الفصل الثاني) إنه من السخف الاعتماد على هذه التغيرات المحددة لاستنتاج حداثة العالم بأسره (وهذه في الواقع أضعف الحجج على الإطلاق).

          الاعتراض الخامس: من المؤكد أنه لا شيء يُضاهي الله. ولو كان العالم موجودًا دائمًا، لكان مساويًا لله في الأزل. لذلك، من المؤكد أن العالم لم يكن موجودًا دائمًا.

          الرد على الاعتراض الخامس: حتى لو كان العالم موجودًا دائمًا، فلن يكون بذلك مساويًا لله من حيث الأزلية، كما يقول بوثيوس ( في كتاب “في المعتقدات” ، الكتاب الخامس؛ الفقرة السادسة). لأن الكائن الإلهي يكمن في كونه موجودًا بشكل كامل ومتزامن وبدون تعاقب، بينما لا ينطبق هذا على العالم.

          الاعتراض السادس: لو كان العالم موجودًا منذ الأزل، لكانت أيام لا حصر لها قد سبقت هذا اليوم. ولكن من المستحيل أن تمر أيام لا حصر لها؛ لذا، ما كنا لنصل إلى يومنا هذا أبدًا، وهذا خطأ واضح.

          الرد على الاعتراض السادس: يُفهم ما حدث دائمًا من نقطة زمنية إلى أخرى. الآن، مهما كان اليوم الماضي الذي نحدده، فإن عددًا محدودًا فقط من الأيام قد انقضى بين ذلك اليوم واليوم. على النقيض من ذلك، يفترض الاعتراض أن المتوسط ​​بين طرفين متطرفين يمكن أن يكون لانهائيًا .

          الاعتراض السابع: لو كان العالم أبديًا، لكانت الأجيال كذلك، وبالتالي، لكان الإنسان قد وُلد من آخر إلى ما لا نهاية. الآن، الأب هو العلة الفاعلة للابن، كما ذكر أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 29). لذلك، سيتعين على المرء أن يتتبع العلل الفاعلة إلى ما لا نهاية، وهذا أمرٌ عبثي.

          الرد على الاعتراض السابع: فيما يتعلق بالأسباب الفاعلة، يستحيل قطعًا تتبع سبب إلى آخر إلى ما لا نهاية، بحيث تتكاثر الأسباب الضرورية في حد ذاتها لإحداث أثر ما إلى ما لا نهاية. على سبيل المثال، لا يمكن أن يتحرك الحجر بالعصا، ثم تتحرك العصا باليد، وهكذا إلى ما لا نهاية. لكن ليس من المستحيل تتبع سبب واحد عرضيًا إلى ما لا نهاية. هذا ما يحدث بالفعل عندما تكون جميع الأسباب التي تتكاثر إلى ما لا نهاية من رتبة سبب واحد فقط، ويحدث تكاثرها عرضيًا. وهكذا، يستخدم الحرفي عرضيًا عددًا كبيرًا من المطارق لأنها تنكسر واحدة تلو الأخرى في يده. وبالتالي، يحدث أن المطرقة التي يستخدمها تأتي بعد المطرقة السابقة التي استخدمها. وبالمثل، يحدث أن الإنسان الذي ينجب يولد من آخر، لكنه يولد كإنسان وليس لأنه ابن آخر. لأن جميع البشر الذين ينجبون يشغلون رتبة واحدة بين الأسباب الفاعلة، وهي رتبة المولد الخاص. وبالتالي، ليس من المستحيل أن يُولد الإنسان من إنسان آخر إلى ما لا نهاية. إنما يكون ذلك مستحيلاً فقط إذا كان إنجاب إنسان معين يعتمد على إنسان آخر، ثم على جرم سماوي معين، ثم على الشمس، وهكذا إلى ما لا نهاية.

          الاعتراض الثامن: إذا كان العالم والأجيال موجودين منذ الأزل، فقد سبقنا عدد لا حصر له من البشر. ولكن بما أن الروح البشرية خالدة، فسيكون هناك عدد لا حصر له من الأرواح البشرية الموجودة الآن، وهو أمر مستحيل. لذلك، يُلزمنا العلم بالاعتراف بأن للعالم بداية، والإيمان وحده يُعلّمنا هذه الحقيقة.

          الرد على الاعتراض الثامن: أولئك الذين يُقرّون بأزلية العالم يتفادون هذا الاستدلال بعدة طرق. فبعضهم لا يستبعد وجود عدد لا نهائي من الأرواح؛ وهذا رأي ألغازيل الذي يرى أن هذا العدد اللانهائي عرضي. لكننا بيّنا أن هذا النظام لا أساس له (السؤال 7، المادة 4). وهناك من يقول إن الأرواح تموت مع الجسد. ويفترض آخرون أنه من بين جميع الأرواح، لا توجد إلا روح واحدة (وهذا ما سماه الفلاسفة القدماء الروح العظيمة للعالم). ويزعم آخرون، كما يقول القديس أوغسطين، أن الأرواح تخضع لنوع من الحركة الدائرية (وهذا هو التناسخ ( انظر القديس أوغسطين ، كتاب الأساطير ، الفصل 16))، بحيث عندما تنفصل عن الأجساد ، فإنها تجوب دوائر زمنية محددة ثم تعود لتُحيي أجسادًا أخرى. وسنتناول كل هذه المسائل المختلفة لاحقًا. وسنشير هنا فقط إلى أن هذا الاستدلال خاص. لذا، يمكن القول إن العالم أبدي، أو حتى أن مخلوقًا كالملاك أبدي أيضًا، دون أن يعني ذلك ضمنًا أن الإنسان أبدي. (تجدر الإشارة، في الواقع، إلى أن القديس توما الأكويني لم يسأل عما إذا كان الإنسان أبديًا، بل عما إذا كان الكون أبديًا. لذلك، يجب ألا نوسع نطاق فكره، وأن نعتبر العالم فقط، من حيث الجوهر ، أبديًا ، وليس كل نوع على حدة). وبالتالي، فهو لا يجيب على سؤالنا العام، لأننا نسأل عما إذا كان هناك أي مخلوق على الإطلاق يمكن أن يكون قد وُجد منذ الأزل.

          بل على العكس تمامًا. لا يمكن إثبات بنود الإيمان بالعقل، لأن الإيمان، بحسب القديس بولس ( الرسالة إلى العبرانيين ، الإصحاح ١١)، يتعلق بما هو غير مرئي. ومن بنود الإيمان أن الله خالق العالم، وبالتالي أن للعالم بداية. فنحن نقول: أؤمن بإله واحد، الخالق ، إلخ. ويقول القديس غريغوريوس إن موسى تكلم نبويًا حين قال: في البدء خلق الله السماوات والأرض ، وهي كلمات تدل على أن للعالم بداية. لذلك، علمنا بالوحي وحده أن للعالم بداية، ولهذا السبب لا نستطيع إثبات ذلك بالعقل. (هذه النتيجة لافتة للغاية، لأنها تثبت أنه، في فكر القديس توما الأكويني، لا يمكننا إثبات أي شيء نعرفه فقط بالوحي).

          الخلاصة: الإيمان وحده يعلمنا أن العالم بدأ: لا يستطيع العلم إثبات هذه الحقيقة، لكن من المفيد لنا أن نؤمن بها.

          الجواب هو أن الإيمان وحده يُثبت أن العالم لم يكن موجودًا دائمًا، وأن هذه الحقيقة لا يُمكن إثباتها بالعقل. وهذا ما ذكرناه سابقًا عن سر الثالوث (سؤال 38، المادة 1). والسبب في ذلك هو أن حداثة العالم لا يُمكن إثباتها بطبيعة العالم نفسه، لأن مبدأ البرهان هو تعريف الشيء المراد إثباته. وكل كائن، بحكم نوعه، مُجرّد من الزمان والمكان. ولهذا يُقال إن الكليات موجودة في كل مكان ودائم . لذلك، لا يُمكن إثبات أن الإنسان أو السماوات أو الحجر لم تكن موجودة دائمًا وفي كل مكان. ولا يُمكن إثبات ذلك بالنظر إلى الفاعل الإرادي الذي أنتجها (بحسب القديس توما الأكويني، كان بإمكان الله، من الناحية المطلقة، أن يخلق العالم منذ الأزل. وهذا رأي عدد من اللاهوتيين الذين يعتقدون أنه لا يُمكن قبول الرأي المُخالف دون تقييد قدرة الله المطلقة). فالعقل لا يُمكنه معرفة إرادة الله إلا فيما هو مُلزمٌ به إرادته المطلقة. إن ما يشاء الله من مخلوقات ليس شرطًا، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 3). ولذلك، لا تتجلى الإرادة الإلهية للبشرية إلا من خلال الوحي، وعلى الوحي يقوم الإيمان. وعليه، فإن بدء الخليقة هو أمرٌ يُؤمن به، ولكنه ليس حقيقةً قابلةً للإثبات، ولا يُعدّ من مسائل العلم. ومن المفيد ذكر هذه الملاحظة خشية أن نلجأ، بمحاولة إثبات ما هو من الإيمان بأسباب قد لا تكون قاطعة، إلى السخرية من غير المؤمنين الذين قد يظنون أننا لا نملك دوافع أخرى لتصديق ما يُعلّمنا إياه الإيمان.

المادة 3: هل يعود تاريخ خلق العالم إلى بداية الزمان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن خلق الكائنات لم يحدث في بداية الزمان، لأن ما ليس في الزمان لا وجود له في أي لحظة. إذن، لم يحدث خلق الكائنات في الزمان، فمن خلال الخلق اكتسبت جوهر الأشياء المحدودة وجودها، والزمان لا يقيس جوهر الأشياء، وخاصة الأشياء الروحية. لذلك، لا يعود تاريخ الخلق إلى بداية الزمان.

          الرد على الاعتراض الأول: نحن لا نقول إن الأشياء خلقت في بداية الزمان، كما لو أن بداية الزمان كانت مقياس الخلق (نحن نقول فقط أن اللحظة الأولى من الزمان تعايشت مع الخلق)، ولكن لأن السماء والأرض خلقتا في وقت واحد مع الزمان.

          الاعتراض الثاني: يثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السادس، النص 40) أن ما خُلق كان مخلوقًا، وبالتالي فإن لكل مخلوق ماضٍ وما بعده . الآن، في بداية الزمان، ولأنها لحظة غير قابلة للتجزئة، فلا يوجد ما قبلها ولا ما بعدها. لذلك، ولأن الخلق هو في جانب من جوانبه مرادف للصنع ، يبدو أن الكائنات لم تُخلق في بداية الزمان.

          الرد على الاعتراض الثاني: تنطبق هذه الفرضية الأرسطية على ما يتم إنجازه بالحركة وعلى غايتها. ففي كل حركة، لا بد من وجود ما قبلها وما بعدها . بل في كل حركة، لا بد من وجود ما قبلها وما بعدها ، أي أن في كل ما يُحرَّك أو يُصنع، يوجد ما يسبقه وما يليه؛ لأن ما هو في بداية الحركة أو ما هو في نهايتها لا يتحرك. لكن الخلق ليس حركة ولا غاية حركة، كما ذكرنا ( السؤال السابق ، المادتان 2 و3). ولهذا السبب يخلق الله ما لم يكن موجودًا من قبل.

          الاعتراض الثالث: لقد خُلق الزمن نفسه. من المستحيل أن يكون قد خُلق في بداية الزمن، لأن الزمن قابل للقسمة، بينما بداية الزمن غير قابلة للقسمة. لذلك، لم يحدث الخلق في بداية الزمن.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُمكن خلق الكائن إلا وفقًا لما هو عليه. والزمن ليس إلا اللحظة الحاضرة. لذا، لا يُمكن إنتاجه إلا في أي لحظة حاضرة، ليس لأنه موجود في تلك اللحظة الأولى، بل لأنها نقطة بدايته.

          لكن الأمر عكس ذلك. فنحن نقرأ في سفر التكوين: في البدء خلق الله السماوات والأرض (1: 1).

          الخلاصة: خلق الله جميع الكائنات في بداية الزمان، في البدء، أي في ابنه؛ في البدء، أي قبل كل شيء.

          لا بد من الإجابة على أن هذه الكلمات من سفر التكوين، ” في البدء خلق الله السماوات والأرض ” ، يمكن فهمها بثلاث طرق، كل منها يهدف إلى دحض خطأ مختلف. فقد افترض البعض أن العالم كان موجودًا دائمًا وأن الزمن لم يكن له بداية (وكان هؤلاء الفلاسفة القدماء هم من طرحوا هذا الخطأ، إذ لم يتصوروا إلهًا خالقًا). ولدحض هذا الخطأ، وردت عبارة ” في البدء “، أي في بداية الزمان . وزعم آخرون أن للخلق مبدأين، أحدهما مبدأ الخير والآخر مبدأ الشر (وكان هذا الخطأ شائعًا بين المانويين وكل من دافع عن الثنائية أو مذهب المبدأين). ولتجنب هذا الخطأ، قيل إن الله خلق في البدء ، أي في ابنه. فكما يُنسب مبدأ الفاعل إلى الآب لقدرته، كذلك يُنسب مبدأ القدوة إلى الابن لحكمته. وهكذا، من خلال قولنا: « أنت صنعت كل شيء بحكمتك »، يُفهم أن الله صنع كل شيء في البدء، أي في ابنه، وفقًا لكلمات الرسول: « فيه »، أي في ابنه، « كان كل شيء» ( كولوسي 1: 16). – وقد ظن آخرون أن الله خلق الكائنات المادية بواسطة كائنات روحية (وهذا خطأ أفلاطون وابن سينا، اللذين أعجبا بوجود خالق وسيط). ودحض هذا الخطأ الأخير، يُقال إن عبارة «في البدء خلق الله السماوات والأرض» في هذا النص تعني «قبل كل شيء ». لأننا نعني بذلك أن الله خلق في نفس الوقت الأشياء الأربعة التي تشكل أساس الكون: السماء العليا (لن نقول هنا شيئًا عن الزمن أو السماء العليا، لأن القديس توما قد خصص مقالًا خاصًا لكل من هذين السؤالين، وسنحيل إلى تلك اللحظة التفسيرات التي يتعين علينا تقديمها (السؤال 66، المادة 3 و4))، والمادة الجسدية ، التي تُسمى الأرض، والزمن ، والطبيعة الملائكية .