105- التغييرات التي يُجريها الله على مخلوقاته – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 105: التغييرات التي يُجريها الله على مخلوقاته

          بعد مناقشة حفظ المخلوقات، لا بد لنا الآن من النظر في تحويلها، وهو الأثر الثاني للتدبير الإلهي. سنتناول أولًا التحويل الذي يُحدثه الله في المخلوقات، ثم التحويل الذي تُحدثه هذه المخلوقات في بعضها البعض. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل يستطيع الله أن يُحوّل المادة إلى صورة مباشرة؟ (بإجابته على هذا السؤال بالإيجاب، يُبيّن القديس توما الأكويني أن الله وحده يمتلك هذه القدرة، كما أنه وحده القادر على الخلق، لأنه لكي يُدير المادة بهذه السيادة المطلقة، لا بد أن يحتويها كلها تقريبًا في ذاته؛ وهذا يفترض قدرته المطلقة). 2. هل يستطيع أن يُحرّك أي جسم على الفور؟ (من لحظة التسليم بأن الله خلق جميع الأجسام، يتضح جليًا أنه قادر على التأثير فيها مباشرة). 3. هل يستطيع أن يُحرّك عقل المخلوق؟ (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة: طوبى لمن علمته أنت يا رب (مزمور 93: 12)؛ ليس أننا قادرون على التفكير في شيء من أنفسنا ^… ( 2 كورنثوس 3: 5). كتب البابا سلستين الأول إلى أساقفة بلاد الغال: كل فكر مقدس وحركة إرادة صادقة من الله . يفترض مجمع ترينت نفس العقيدة (الجلسة 6، القانون 1).) — 4° هل يستطيع أن يحرك إرادته؟ (بحسب المذهب التوماوي ، نرى أننا في نظام الطبيعة نواجه أسرارًا مماثلة لتلك التي يقدمها لنا نظام النعمة. هذا المذهب قائم على أقوى المراجع. يُظهر لنا الكتاب المقدس في مواضع كثيرة كيف يُسيّر الله إرادة البشر وفقًا لإرادته. انظر، في هذا الشأن، رسالة البابا سلستين الأول إلى ^أساقفة بلاد الغال، ورسالة البابا إنوسنت الأول ^إلى مجمع ميلانو.) – ٥. هل الله هو الفاعل في كل كائن يقوم بفعل؟ ( يوضح الكتاب المقدس هذه النقطة بوضوح ( كورنثوس الأولى ١٢: ٦): هناك أنواع مختلفة من العمل، ولكن في كل شيء إله واحد، وهو الذي يعمل كل شيء في كل الناس . ويؤكد العقل هذه الحقيقة نفسها بطريقة لا جدال فيها. في الواقع، كما يلاحظ بوسويه، لو لم يكن الله هو السيد الأعلى للإرادات، لكانت معرفته المسبقة قد تلاشت. لأنه لا يستطيع أن يرى الأحداث البشرية التي ستحدث، لا في ذاتها، ولا في إرادة البشر، ولا في إرادته هو ( انظر رسالته في الإرادة الحرة) . (ص ٥٨٠، طبعة فرساي).) — ٦. هل يستطيع الله أن يفعل شيئًا خارجًا عن القوانين التي فرضها على مخلوقاته؟ (بما أن المعجزات من السمات الرئيسية للدين الحق، فقد كان هذا السؤال موضع نقاش حاد في القرن الماضي. انظر كتاب بيرجيه ” رسالة في الدين” حول هذا الموضوع . من المعروف أن جان جاك روسو قال بخصوص إمكانية حدوث المعجزات: “إن هذا السؤال، إذا أُخذ على محمل الجد، سيكون كفرًا إن لم يكن عبثيًا؛ وسيكون من المبالغة في تكريم من يجيب عليه سلبًا معاقبته؛ بل يكفي سجنه” ( رسائل من الجبل ).) — ٧. هل كل ما يفعله الله بهذه الطريقة معجزات؟ (الغرض من هذا السؤال هو تحديد كيفية التمييز بين المعجزات الحقيقية والمعجزات الزائفة. مع أن القديس توما لم يُسهب في هذا الأمر، إلا أنه يمكن استنتاج أن المعجزة يجب أن تكون: 1- أثرًا محسوسًا، 2- أعلى من أي سبب مخلوق، وبالتالي خارقة للطبيعة، 3- تُجرى لغرض ديني. هذه هي المعايير التي يحددها جميع اللاهوتيين.) – 8- حول أنواع المعجزات المختلفة (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة؛ وبغض النظر عن النص الذي استشهد به القديس توما، يمكن الاطلاع على قصة مجوسي فرعون (سفر الخروج، الإصحاح 8) وقصة سيمون الساحر (أعمال الرسل، الإصحاح 8).)

المادة 1: هل يستطيع الله أن يحرك المادة مباشرة ليطبقها على شكل معين؟

الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع تحريك المادة وتحويلها مباشرةً إلى صورة. فكما يُثبت أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب السابع، النص 28)، فإن الصورة الموجودة داخل المادة وحدها هي القادرة على تحويل تلك المادة إلى صورة مماثلة لها، لأن الشبيه يُنتج شبيهه. والله ليس صورة موجودة داخل المادة، وبالتالي لا يستطيع أن يُنتج صورة داخل المادة.

الرد على الاعتراض الأول: يمكن تشبيه الأثر بالسبب الذي أنتجه بطريقتين: 1) من حيث النوع؛ هكذا ينجب الإنسان إنسانًا آخر، والنار تنجب نارًا؛ 2) من حيث إمكانية وجوده؛ هكذا يكون شكل الأثر كامنًا في سببه. وهكذا تُشَبَّه الحيوانات التي تولد من التعفن، والنباتات، والأجسام المعدنية بالشمس والنجوم، التي يمنحها فعلها الوجود. ولذلك، يُشَبَّه الأثر بالسبب الذي أنتجه وفقًا للموضوع الذي تمتد إليه قدرة ذلك السبب. الآن، تمتد قدرة الله إلى الشكل والمادة، كما ذكرنا (سؤال 44، المادة 1 و2). ومن هذا، يتبين أن الكائن المركب المتكون يشبه الله في إمكانية وجوده، كما يشبه، من حيث النوع، الكائن المركب الذي أنتجه. لذلك، وكما يستطيع الكائن المركب الذي يُنشئ أن يُشكل المادة بإنجاب كائن مركب مشابه له، فكذلك يستطيع الله. لكن الأمر يختلف مع الأشكال غير المادية الأخرى، لأن المادة لا تخضع لسلطة مواد أخرى منفصلة. ولهذا السبب، لا تؤثر الشياطين والملائكة على الأشياء المرئية برسم أشكال عليها، بل باستخدام العناصر المادية القادرة على إيجادها وتطويرها (بحسب اللاهوتيين، لا يمكن للشياطين أو الملائكة أن تؤثر إلا عن طريق الأسباب الطبيعية، أو كما يقولون، بتطبيق الفاعلية السلبية ) .

الاعتراض الثاني: إذا ارتبط فاعلٌ بأشياء متعددة، فلن يُنتج أيًا منها إلا إذا تحدد وجوده بالنسبة لأحدها بفعل سبب خارجي. فكما يقول أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص 58)، لا يتحرك الرأي العام إلا من خلال إدراك أو فكرة معينة. والقدرة الإلهية هي السبب العام لكل ما هو موجود، ولذلك لا يمكنها أن تُنتج شكلًا معينًا إلا من خلال فاعل معين.

الرد على الاعتراض الثاني: سيكون لهذا السبب وجاهة لو كان فعل الله حتمياً. ولكن بما أنه يتصرف بإرادته وعقله، اللذين لا يعرفان الأسباب العامة فحسب، بل يعرفان أيضاً الأسباب الخاصة بكل شكل من الأشكال، فإنه يترتب على ذلك أنه يستطيع أن يطبع على المادة شكلاً معيناً.

الاعتراض الثالث: بما أن الوجود العام يعتمد على العلة الأولى الكلية، فإن الوجود الجزئي يعتمد أيضاً على علائق محددة، كما ذكرنا (السؤال 45، المادة 5). ووجود الشيء يتحدد بصورته الخاصة. لذلك، فإن الله لا يُنشئ الصور الخاصة للكائنات بواسطة علائق خاصة.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا كانت الأسباب الثانوية مُقدَّرة لإحداث آثار محددة، فإن هذه القدرة تعود إلى الله. وبالتالي، يستطيع الله إحداث آثار محددة بنفسه، لأنه يُقدِّر للأسباب الأخرى إحداثها.

بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( تكوين 2: 7): «فخلق الله الإنسان من تراب الأرض ».

الخلاصة: بما أن الله يضم تحت قدرته المادة التي خلقها، فإنه يستطيع أن يوحدها مع الشكل على الفور.

لا بد أن يكون الجواب أن الله قادر على منح المادة صورتها مباشرةً. فالكائن الكامن يمكن أن يتحول إلى كائن فعلي بواسطة القوة الفاعلة التي تحيط به في نطاقها. ولأن المادة محصورة في نطاق القدرة الإلهية لأن الله هو خالقها، فإنها تُخلق بواسطة تلك القوة نفسها. وبالتالي، يمكن لله أن يهيئها لتتخذ صورتها، لأن الصورة ليست سوى حقيقة المادة. (تُسمى الصورة حقيقة لأنها تُشكل وتُحدد طريقة وجود الشيء، وتُوصف المادة بأنها كامنة بحتة لأنها في ذاتها غير متأثرة بأي طريقة من طرق الوجود).

المادة الثانية: هل يستطيع الله أن يحرك الأجساد فوراً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع تحريك جسمٍ مباشرةً. إذ يجب أن يوجد المحرك والمُحرِّك معًا، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، النص التاسع)، ويجب أن يكون هناك اتصال بين الكائن المتحرك والكائن المُحرَّك. الآن، لا يمكن أن يكون هناك اتصال بين الله وجسم؛ لأن القديس دينيس يقول ( في كتاب تقسيم الأسماء ، الفصل الأول) إن اللمس غير موجود في الله. لذلك، لا يستطيع الله تحريك جسمٍ مباشرةً.

الرد على الاعتراض الأول: ثمة نوعان من التواصل: التواصل الجسدي، حيث يتلامس جسدان، والتواصل المعنوي، الذي يحدث، على سبيل المثال، عندما يتبادل كائنان أحزانهما. والله، لكونه غير مادي، لا يستطيع أن يلمس أو يُلمس بالمعنى الأول. أما بالمعنى الثاني، فيمكنه أن يلمس المخلوقات من خلال تأثيره الروحي عليها؛ لكن لا يمكن أن يلمسه أحد، لأن القدرة الطبيعية لأي مخلوق لا ترقى إلى مستواه. وعندما يقول القديس دينيس إن الله لا يمكن أن يكون له تواصل، يجب أن يُفهم أنه لا يمكن أن يُلمس.

الاعتراض الثاني: الله محرك لا يُحرَّك، وبالتالي فهو كائن مرغوب فيه ومُدرَك. وهو لا يُحرِّك الكائنات إلا بقدر ما هي مرغوبة ومعروفة لها. ولا يُمكن إدراكه إلا بالعقل، الذي ليس جسدًا ولا قوة مادية. لذلك، لا يستطيع الله تحريك جسد بشكل مباشر.

الرد على الاعتراض الثاني: يتحرك الله كما يتحرك الكائن المرغوب فيه والمفهوم. ولكن ليس بالضرورة أن يتحرك دائمًا كما لو كان مرغوبًا فيه ومفهومًا من قِبَل من يتحرك، بل كما لو كان مرغوبًا فيه ومتحركًا من قِبَله؛ لأنه يفعل كل شيء بسبب جوده.

الاعتراض الثالث: يُثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 79) أن قوةً لا متناهية تُحرك الأشياء آنيًا. من المستحيل أن يتحرك جسمٌ بهذه الطريقة، لأنه بما أن كل حركةٍ تقع بين حدين متعاكسين، فإن ذلك يعني أن حدين متضادين سيكونان متطابقين مع حدٍ ثالث، وهو أمرٌ مُنفر. لذلك، لا يُمكن لقوةٍ لا متناهية أن تُحرك جسمًا آنيًا، وبما أن قدرة الله كذلك، كما ذكرنا (السؤال 25، المادة 2)، فلا يُمكن لله أن يُحرك جسمًا آنيًا.

الرد على الاعتراض الثالث: يهدف أرسطو ( في المرجع السابق ) من خلال هذا الاستدلال إلى إثبات أن قوة المحرك الأول ليست قوة موجودة في مقدارها (أي ليست قوة مادية بحتة). ويُبرهن أرسطو على ذلك بالاستدلال العكسي ، مُبينًا أنه لو كانت هذه القوة مادية ولا نهائية، لكانت الحركة التي تُحدثها آنية، وهو أمر مُنفر. قوة المحرك الأول لا نهائية، ويُبرهن على ذلك بأن الحركة التي يُحدثها يجب أن تستمر إلى ما لا نهاية. لو كانت هذه القوة اللانهائية موجودة في مقدارها، لكانت الحركة التي تُحدثها آنية، وهو أمر مُستحيل. لذلك، لا بد أنها لا توجد بهذه الطريقة. ومن هذا، يتبين بوضوح أن الحركة الآنية للأجسام لا يُمكن أن تنتج إلا عن قوة لا نهائية في مقدارها. والسبب في ذلك هو أن أي قوة موجودة في امتداد تتحرك وفقًا لطاقتها الكاملة، لأن الحركة التي تُحدثها ضرورة من ضرورات طبيعتها. الآن، لا توجد نسبة يمكن تحديدها بين قوة لا متناهية وأي قوة محدودة على الإطلاق. فكلما زادت قوة المحرك، زادت سرعة الحركة التي يمنحها. لذلك، بما أن كل قوة محدودة تتحرك لفترة زمنية محددة، فإنه يترتب على ذلك أن القوة اللانهائية يجب أن تتحرك آنيًا، لأنه ستكون هناك دائمًا نسبة يمكن تحديدها بين زمن وآخر. – لكن القوة التي لا وجود لها في الامتداد هي قوة الكائن العاقل الذي يُحدث آثاره بطريقة تتوافق مع طبيعته (وبالتالي، بما أن الأجسام لا يمكن تحريكها آنيًا، فإن قوة الله، وهي العاقلة والحرة، تُحركها وفقًا للزمن). ولهذا السبب، بما أنه ليس من طبيعة الأجسام أن تتحرك آنيًا، فإنه يترتب على ذلك أنها لا تُحركها بهذه الطريقة.

بل على العكس من ذلك. فقد أنجز الله عمل الأيام الستة على الفور، والذي يشمل تحريك الأجساد، كما يتضح جلياً من هذه الكلمات في سفر التكوين (1:9): ” لتجتمع المياه إلى مكان واحد “. لذلك، يستطيع الله تحريك الأجساد على الفور.

الخلاصة: بما أن الأجسام تتحرك على الفور بفعل أسباب مخلوقة، فلا ينبغي لأحد أن يشك في أن الله، القادر على إضفاء الشكل على المادة على الفور، لا يستطيع تحريك أي جسم على الإطلاق على الفور.

يجب الرد على القول بأن من الخطأ القول بأن الله لا يستطيع أن يُحدث بنفسه جميع الآثار المحددة التي تُحدثها الأسباب المخلوقة. فبما أن الأجسام تُحرَّك مباشرةً بفعل الأسباب المخلوقة، فلا شك أن الله لا يستطيع تحريك أي جسم على الإطلاق بشكل مباشر. وهذا، علاوة على ذلك، نتيجة لما ذكرناه ( في المقال السابق ). فكل حركة لأي جسم هي نتيجة لشكله؛ فعلى سبيل المثال، الحركة الموضعية للأجسام الثقيلة والخفيفة ناتجة عن الشكل الذي تكتسبه من الكائن الذي يُنشئها والذي يُعتبر، في هذه الحالة، مُحرِّكها؛ أو بالأحرى، هو المسار الذي يؤدي إلى الشكل؛ ففعل التسخين هو المسار الذي يؤدي إلى شكل النار. والآن، إن نقش الشكل، وترتيبه، ونقل الحركة الناتجة عنه، كلها أفعال تندرج تحت نفس القدرة. فالنار لا تُولِّد النار فحسب، بل تُسخِّن وتصعد أيضًا. لذلك، بما أن الله يستطيع أن ينقش الشكل على المادة بشكل مباشر، فإنه يستطيع، بناءً على هذه الحقيقة بالذات، تحريك جميع الأجسام، وفي جميع الاتجاهات.

المادة 3: هل يحرك الله عقل المخلوق بشكل مباشر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يُحرّك عقل المخلوق مباشرةً. ففعل العقل ينبع من الذات التي يوجد فيها، ولا ينتقل إلى مادة خارجية، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب التاسع، النص السادس عشر). أما فعل من يُحرّكه آخر، فلا ينبع من الذات التي يوجد فيها، بل من المُحرّك. لذا، فالعقل لا يُحرّكه كائن آخر، وبالتالي، يبدو أن الله لا يستطيع تحريكه.

الرد على الاعتراض الأول: النشاط العقلي ينشأ من العقل، حيث يوجد، باعتباره سبباً ثانوياً له، ومن الله باعتباره سبباً أولياً له. فالله هو الذي يهب الكائنات العاقلة ملكة الفهم.

الاعتراض الثاني: ما يمتلك في ذاته كل ما يلزم لحركته لا يتحرك بفعل كائن آخر. وحركة العقل هي معرفته ذاتها؛ فالمعرفة والإحساس يُسميان حركة، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 28). وبالتالي، فإن النور المعقول الذي تلقاه العقل كافٍ لفهمه. لذلك، فهو لا يتحرك بفعل كائن آخر.

الرد على الاعتراض رقم 2: إن النور العقلي المقترن بصورة الشيء المفهوم يكفي لفهم الحقيقة، لكن هذا المبدأ ثانوي ويعتمد على المبدأ الأول نفسه.

الاعتراض الثالث: كما تتأثر الحواس بالأشياء المحسوسة، كذلك يتأثر العقل بما هو معقول. والله ليس معقولاً لنا، لأنه يفوق إدراك عقولنا بمراحل. لذلك، لا يمكنه أن يؤثر في عقولنا.

الرد على الاعتراض الثالث: إن عالم المعقولات يُحرك عقولنا بمعنى أنه يطبع صورته عليها، والتي بها يُمكن فهمه. لكن الصور التي يطبعها الله على عقول المخلوقات لا تكفي لتمكيننا من فهم الله في جوهره، كما ذكرنا (سؤال ٥٦، المادة ٣). وهذا ما يجعله يُحرك عقول المخلوقات (يُحرك عقول المخلوقات بإيصال الأنواع المعقولة إليها؛ ولكن بما أن هذه الأنواع لا تُمثل الله إلا تمثيلاً ناقصاً، فلا يُمكن للمخلوق أن يمتلك معرفة كاملة به)، مع أنه غير معقول للمخلوق، كما رأينا (سؤال ١٢، المادة ٢).

بل على العكس، فالله هو الذي يحرك عقل المتعلم. فقد ورد في المزمور ( 93: 10) أن الله يعلم الإنسان المعرفة ، ولذلك فهو يحرك عقله.

الخلاصة: بما أن الله هو العقل الأول والكائن الأول الذي توجد فيه جميع الكائنات بشكل معقول، فإنه يحرك عقل المخلوق بإعطائه القدرة على الفهم وغرس الأنواع المعقولة فيه التي يفهم بها حاليًا.

الجواب هو أنه كما نسمي المحرك في الأشياء المادية ما يُعطي الشكل، وهو مبدأ الحركة، كذلك نقول إن محرك العقل هو الكائن الذي يُنتج الشكل، وهو مبدأ العمل أو الحركة العقلية. في الذات العارفة، يوجد مبدأ مزدوج للعمل العقلي. الأول هو الملكة العقلية نفسها؛ هذا المبدأ موجود في الذات العارفة بالقوة (أي أنه موجود في من يستطيع معرفة الشيء، ولكنه لا يعرفه فعليًا). والآخر هو مبدأ الفهم الفعلي، أي صورة الشيء المدرك الموجودة في الذات العارفة. لذلك نقول إن الكائن يُحرك العقل إما بمنحه ملكة الفهم أو بطبع صورة الشيء المدرك فيه. والله يُحرك عقل المخلوق بهاتين الطريقتين، لأنه أول كائن غير مادي. وبما أن العقل نتيجة لللا مادية، فإن الله هو أيضًا أول كائن عاقل. بما أن الأول من نوعه هو علة كل ما يليه، فإن كل قدرة عقلية تنبع منه. ولأن الله هو الكائن الأول، وكل الأشياء موجودة فيه كعلة أولى، فلا بد أن يكون وجودها فيه معقولاً وفقاً لطبيعته. فكما أن جميع الأسباب المعقولة للأشياء موجودة أصلاً في الله، وتتدفق منه إلى العقول الأخرى لتدركها في الواقع، كذلك تتدفق أسباب الوجود منه إلى المخلوقات لتستمر. ولذلك، يحرك الله عقل المخلوق بمنحه القدرة الطبيعية أو المجانية على الفهم، وبإبلاغه بالنوع المعقول؛ فهو خالق كليهما وحافظهما.

المادة الرابعة: هل يستطيع الله أن يحرك إرادة المخلوق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع تحريك إرادة المخلوق، فكل ما يتحرك بفعل سبب خارجي يكون مقيداً. والإرادة لا يمكن تقييدها، وبالتالي فهي لا تتحرك بفعل عامل خارجي، ومن ثمّ، لا يستطيع الله تحريكها.

الرد على الاعتراض الأول: عندما يُحرَّك كائنٌ بغيره، يُجبر على فعل ما يُخالف ميوله. أما عندما يُحرَّك بكائنٍ آخر يُلقِّنه ميوله، فلا يُقال إنه مُجبر. فمثلاً، لا يُجبر الجسم الثقيل على فعل ما يُحرِّكه من أعلى إلى أسفل. وعليه، فإن الله لا يُجبر الإرادة بتحريكها، لأنه يُلقِّنها فقط الميول التي تُناسب طبيعتها. (في هذا التمييز يكمن التوفيق بين قدرة الله المطلقة وحرية الإنسان).

الاعتراض الثاني: لا يستطيع الله أن يجعل الأمور المتناقضة صحيحة في آن واحد. هذا ما سيحدث لو أنه منح الإرادة الحركة؛ لأن الحركة الطوعية هي حركةٌ وفقًا للذات لا وفقًا لغيرها. إذن، لا يستطيع الله أن يحرك الإرادة.

الرد على الاعتراض الثاني: الحركة الطوعية هي الحركة بإرادة المرء، أي بدافع داخلي. لكن هذا الدافع قد ينشأ بدوره من دافع خارجي آخر. وبالتالي، ليس من المستبعد أن يتحرك الكائن نفسه بإرادة من تلقاء نفسه، وفي الوقت نفسه يتأثر بدافع آخر.

الاعتراض الثالث: تُنسب الحركة إلى المُحرِّك لا إلى المفعول به؛ وبالتالي، لا تُنسب جريمة القتل إلى الحجر، بل إلى من رماه. فإذا كان الله يُحرِّك الإرادة، فإنه يترتب على ذلك أنه لا ينبغي احتساب الأفعال الإرادية للإنسان لا كأجر ولا كعقاب. ولكن هذه النتيجة خاطئة. إذن، الله لا يُحرِّك الإرادة.

الرد على الاعتراض الثالث: إذا تحركت الإرادة من قبل شخص آخر إلى درجة عدم تحركها من تلقاء نفسها على الإطلاق، فلن تكون أعمالها جديرة بالثناء ولا ظالمة؛ ولكن بما أن الحركة التي تتلقاها من شخص آخر لا تمنعها من التحرك من تلقاء نفسها، فإنه يترتب على ذلك أن سبب الجدارة أو الظلم يبقى قائماً.

بل على العكس من ذلك. يقول القديس بولس ( فيلبي 2: 13): إن الله هو الذي يعمل فينا الإرادة والعمل .

الخلاصة: إن السمة الفريدة لله هي تحريك الإرادة من خلال إنتاجها في الشخص الراغب ومن خلال توجيهها داخلياً بطريقة فعالة نحو الشيء الذي تحتضنه.

الجواب هو أنه كما يتحرك العقل بفعل الشيء الذي يدركه وبالكائن الذي منحه ملكة الفهم، كما ذكرنا سابقًا (في المقال السابق )، كذلك تتحرك الإرادة بفعل موضوعها، وهو الخير، وبالذي منحها القدرة على الإرادة. الآن، أي خير مهما كان قادرًا على تحريك الإرادة، لكن الله وحده هو الذي يحركها تأثيرًا مطلقًا. فالمحرك لا يستطيع تحريك شيء متحرك إلا إذا فاقت قدرته الفاعلة، أو على الأقل ساوتها، قدرة الشيء المتحرك على الانفعال. وهذه القدرة المنفعلة للإرادة تشمل الخير عمومًا، لأن موضوعها هو الخير الكلي، كما أن موضوع العقل هو الكائن الكلي. كل خير مخلوق هو خير جزئي، والله وحده هو الخير الكلي. ولذلك فهو وحده الذي يحقق الإرادة ويمنحها الزخم الكافي. كذلك، هو وحده القادر على توليد ملكة الإرادة، لأن الإرادة ليست إلا ميل الإرادة نحو موضوعها، وهو الخير الكلي. إن المحرك الأول هو الذي يوجه الإرادة نحو الخير العام، كما هو الحال في شؤون البشر، حيث يوجه رأس الجماعة أفعال كل فرد بما يخدم الصالح العام. وعليه، فمن حق الله أن يحرك الإرادة في كلا الاتجاهين، ولكن فعله يكون محسوسًا في المقام الأول في الميل الباطني.

المادة 5: هل يعمل الله في جميع الكائنات التي تعمل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يعمل في جميع الكائنات الفاعلة. إذ لا يمكن أن يُنسب إلى الله فعلٌ ناقص. فإذا كان يعمل في جميع الكائنات، فهو يعمل فيها جميعًا على أكمل وجه. وبالتالي، سيكون من غير الضروري أن يقوم أي مخلوق بفعل أي شيء إضافي.

الرد على الاعتراض رقم 1: الله يعمل فينا بقدر ما يجب على الفاعل الأول، ولكن عمل الفاعلين الثانويين ليس زائداً عن الحاجة.

الاعتراض الثاني: لا يمكن لعملية واحدة أن تصدر في آنٍ واحد من كائنين يعملان، كما لا يمكن لحركة واحدة أن تنتمي إلى جسمين متحركين. لذلك، إذا كانت عملية المخلوق تصدر من الله الذي يعمل فيه، فمن المستحيل أن تصدر في الوقت نفسه من ذاته. وبالتالي، يصبح من الضروري التسليم بأن المخلوق لا يعمل.

الرد على الاعتراض الثاني: لا يصدر فعل واحد عن فاعلين من نفس الرتبة. ومع ذلك، لا يوجد ما يمنع صدور فعل واحد عن فاعل أول وفاعل ثانٍ.

الاعتراض الثالث: يُعتبر خالق الشيء سببًا لعمله، بمعنى أنه يُعطيه الشكل الذي يعمل به. فإذا كان الله سببًا لعمل الكائنات التي خلقها، فذلك بمعنى أنه يمنحها القدرة على العمل. وقد منحها هذه القدرة منذ البداية حين خلقها. لذا يبدو أنه لا يعمل لاحقًا في الكائن الذي يعمل.

الرد على الاعتراض الثالث: الله لا يعطي شكلاً للكائنات فحسب، بل يحفظه لها أيضاً؛ فهو يطبقه على العمل، وهو غاية كل ما يحدث، كما قلنا (في متن المقال).

بل على العكس من ذلك. يقول إشعياء ( إشعياء 26: 12): أنت يا رب تعمل فينا جميع أعمالنا .

الخلاصة: إن الله لا يتدخل في جميع الكائنات التي تتصرف بطريقة لا تؤدي إلى عملها بنفسها، ولكنه في النهاية يتدخل في كل منها، بشكل فعال ورسمي، بطريقة تجعلها تعمل أيضاً.

لا بد من الإجابة على سؤال: هل يعقل أن هناك فلاسفة (وهذه العقيدة كانت سائدة بين جميع الفلاسفة القدريين، بينما يعتقد معظم العقلانيين أن الله منح الكائنات العاقلة الحرية وتركها سيدة أفعالها المطلقة؟ وقد فند القديس توما الأكويني كلا الرأيين) يزعمون أن الله يعمل في جميع الكائنات بطريقة لا تُحرك فيها أي قوة مخلوقة شيئًا في الكون، وأنه هو وحده من يُنتج كل شيء مباشرة. فعلى سبيل المثال، يرون أن النار ليست هي التي تُسخن، بل الله هو الذي يُسخن داخلها، وهكذا مع كل شيء آخر. لكن هذا الرأي عبثي: أولًا، لأنه في ظل هذه الفرضية، لا يمكن للكائنات أن تكون سببًا ونتيجة في آنٍ واحد، مما يُتهم الخالق بالعجز، إذ من طبيعة الفاعل أن يُنقل إلى نتيجته القدرة على الفعل؛ ثانيًا، لأن القدرات الفاعلة التي نلاحظها في الكائنات كانت ستُنسب إليها عبثًا لو لم تُؤدِّ فعلًا ما. بل إن وجود جميع الكائنات سيبدو بلا جدوى لو حُرمت من فعلها، لأن جميع الكائنات لا وجود لها إلا للفعل. فما هو ناقصٌ موجودٌ دائمًا لأجل ما هو أكمل. وهكذا، فكما أن المادة موجودة لأجل الصورة، كذلك الصورة، وهي الفعل الأساسي، موجودة لأجل الفعل، وهو الفعل الثانوي. (بحسب مصطلحات أرسطو، الصورة الجوهرية هي الفعل الأساسي؛ أما الصور العرضية، التي تفترض وجود الذات، فهي أفعال ثانوية). وعليه، فإن لكل مخلوق فعلًا كغايةٍ له، وعندما نقول إن الله يعمل فيه، يجب أن نؤمن بأن الفعل الإلهي لا يمنعه من أن يكون له فعله الخاص. وللتأكد من ذلك بما لا يدع مجالًا للشك، يجب ملاحظة أنه بما أن هناك أربعة أنواع من الأسباب، فإن المادة ليست مبدأ الفعل، بل هي الذات التي تتلقى أثر الفعل. الغاية ، والفاعل ، والصورة .تتعلق هذه المبادئ بالفعل بوصفه مبدأه، وفقًا لترتيب معين (أي وفقًا لتسلسل هرمي محدد). في الواقع، المبدأ الأول للفعل هو الغاية التي تحرك الفاعل، والثاني هو الفاعل نفسه، والثالث هو الشكل الذي يطبقه الفاعل على الفعل، مع أن الفاعل نفسه يعمل من خلال شكله، كما يتضح في الأعمال الفنية. فالحرفي يميل إلى العمل من أجل الغاية التي يقصدها، وهي العمل الذي ينتجه، كالصندوق أو السرير مثلاً؛ ثم يعمل بالفأس، وفي النهاية تشكل الفأس الخشب بحافتها. لذلك، يعمل الله في المخلوقات كغاية وفاعل وشكل: 1. كغاية؛ لأن كل فعل موجود من أجل خير حقيقي أو ظاهري، وكل كائن، خيرًا كان أو ظاهرًا، لا يوجد إلا بفضل مشاركته في صورة الخير الأسمى، وهو الله؛ ويترتب على ذلك أن الله نفسه هو السبب النهائي لكل فعل. 2. كفاعل. من الجدير بالذكر أنه عندما يكون هناك العديد من الفاعلين المرتبطين ببعضهم البعض، فإن الثاني يعمل دائمًا وفقًا لتأثير الأول. فالفاعل الأول يُحرك الفاعل الثاني. وعليه، فإن جميع الكائنات تعمل بقدرة الله نفسه، وهو بالتالي سبب أفعال جميع الفاعلين. ٣. من حيث الشكل. تجدر الإشارة إلى أن الله يُحرك الكائنات لا بتطبيق أشكالها وقدراتها على الفعل فحسب، كما يستخدم الصانع فأسه للقطع، بل إنه يمنح الكائنات الفاعلة أشكالها ويحفظها، وهو ما لا يفعله الصانع دائمًا فيما يتعلق بالأداة التي يستخدمها (فالصانع الذي يستخدم الفأس ليس دائمًا سببًا للقطع). وهكذا، فإن الله سبب الأفعال ليس فقط لأنه يمنح الكائنات الشكل الذي هو مبدأ الفعل نفسه، كما نقول إن الكائن المُولد هو سبب حركة الأجسام الثقيلة والخفيفة، بل أيضًا لأنه يحفظ أشكال وخصائص كل ما هو موجود، كما نقول إن الشمس سبب ظهور الألوان، لأنها تُعطي وتحفظ الضوء الذي يجعلها تظهر. ولأنّ صورة الكائن متأصلة فيه، وتزداد هذه الصفة عمقًا كلما كان أسمى وأشمل، ولأنّ الله، كما هو معلوم، هو سبب ما هو أكثر شمولية وبالتالي أكثر حميمية في المخلوقات، فإنه يترتب على ذلك أنه يعمل بأعمق صورة في جميع الكائنات. ولهذا السبب ينسب الكتاب المقدس إلى الله جميع عمليات الطبيعة، وفقًا لكلمات أيوب (10:41): « يا رب، أنت ألبستني جلدًا ولحمًا، وصوّرتني عظامًا وعصبًا ».

المادة 6: هل يستطيع الله أن يفعل أي شيء يتجاوز القوانين الطبيعية التي وضعها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع فعل أي شيء يخالف قوانين الطبيعة. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مواجهة فاوستوم” ، الكتاب السادس والعشرون، الفصل الثالث): “الله هو الذي صوّر وخلق كل الأشياء الطبيعية، ولا يفعل شيئًا مخالفًا للطبيعة”. الآن، أي شيء يخالف القوانين العادية يبدو مخالفًا للطبيعة. لذلك، لا يستطيع الله فعل أي شيء يخرج عن النظام الذي وضعه.

الرد على الاعتراض الأول: عندما يحدث شيء في الطبيعة مخالفًا للقوانين العامة، يمكن أن يحدث هذا التأثير بطريقتين: 1. بفعل عامل لم يمنحه ميله الطبيعي؛ هكذا يتسبب الإنسان في ارتفاع الأجسام الخفيفة، وهي أجسام لم تتلقَّ منه ميلها المعاكس؛ وهذا الفعل غير طبيعي. 2. بفعل العامل الذي يعتمد عليه الفعل الطبيعي. حينها لا يكون التأثير غير طبيعي، كما هو الحال في مدّ وجزر البحر، فهو ليس غير طبيعي، مع أنه مخالف لحركة الماء الطبيعية التي تميل إلى الهبوط. لأن هذا التأثير ناتج عن فعل الجرم السماوي الذي يعتمد عليه الميل الطبيعي للأجسام الأدنى. وبالتالي، بما أن الله نفسه هو من أسس النظام العام للكون، فإذا فعل شيئًا مخالفًا لهذا النظام، فإن فعله ليس غير طبيعي. وهذا ما يجعل القديس أوغسطين يقول ( المصدر المذكور ) أن ما يفعله من هو مؤلف نمط وعدد ونظام الطبيعة هو دائمًا طبيعي (هذا التفسير يدمر المعنى السيئ الذي يمكن أن تقدمه الكلمة: ضد الطبيعة).

الاعتراض الثاني: بما أن نظام العدل من عند الله، فإن نظام الطبيعة كذلك. ولا يمكن لله أن يفعل شيئًا يُخالف نظام العدل، لأنه في هذه الحالة سيكون ظالمًا. لذلك، لا يمكنه أن يُخالف نظام الطبيعة أيضًا.

الرد على الاعتراض الثاني: نظام العدالة يتعلق فقط بالسبب الأول، وهو قاعدة كل ما هو عادل؛ لذلك، لا يمكن لله أن ينحرف عن هذا النظام بأي شكل من الأشكال.

الاعتراض الثالث: لقد أسس الله نظام الطبيعة. فإذا انحرف عن هذا النظام بأي شكل من الأشكال، فسيبدو أنه سيغيره؛ وهو أمر لا يمكن قبوله.

الرد على الاعتراض الثالث: أخضع الله الكون لنظام معين، ولكنه مع ذلك احتفظ لنفسه بسلطة التدخل والتصرف بطرق تختلف عن تلك التي ينص عليها القانون. ولهذا السبب، حتى عندما ينحرف عن هذا النظام، فإنه لا يغيره. (هذا الاعتراض، الذي ردده سبينوزا وجميع الملحدين المعاصرين، لطالما تلقى الحل نفسه. وقد كرره القديس توما الأكويني (انظر : Quaest . disput . 4. De miraculis , quest. 6, art. 1 ad 6, and book 3, Cont. Gent. , chap. 99, art. 7).

بل على العكس من ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في الموضع المذكور ) إن الله قادر على فعل شيء يخالف مجرى الطبيعة المعتاد.

الخلاصة: لا يستطيع الله أن يفعل أي شيء ضد نظام الكون لأنه يعتمد على السبب الأول، لكنه يستطيع أن ينحرف عنه لأنه يعتمد على أحد الأسباب الثانوية.

الجواب هو أن كل سبب يُنتج آثاره وفق نظام معين (يُرسّخ تسلسلاً هرمياً معيناً)، لأن لكل سبب طبيعة مبدأ. لذا، بتعدد الأسباب، تتعدد الأنظمة، ويشمل نظامٌ نظاماً آخر كما يستلزم سببٌ آخر. وعليه، فإن السبب الأعلى لا يندرج ضمن نظام السبب الأدنى، كما يتضح في المجتمع البشري. فنظام الأسرة يعتمد على ربّها، وهذا النظام يندرج ضمن نظام المدينة، الخاضعة لسلطة الحاكم الأعلى، الذي بدوره يعتمد على نظام الملك الذي يحكم المملكة بأسرها. فإذا اعتبرنا نظام الكون مُرتبطاً بالسبب الأول، فلا يمكن لله بأي حال من الأحوال أن يحيد عنه. لأنه في حال انحرافه عنه، يكون مخالفاً لعلمه المُسبق، وإرادته، وصلاحه. لكن إذا نظرنا إلى الله من منظور اعتماده على الأسباب الثانوية، فإنه يستطيع أن ينحرف عنها لأنه ينبثق منها، لا بحكم طبيعته، بل بحكم إرادته الحرة. فبما أنه كان بإمكانه إقامة نظام آخر للأشياء، فإنه يستطيع بالتالي أن ينحرف، متى شاء، عن النظام الذي أقامه، إما بإحداث آثار خاصة بالأسباب الثانوية دون مشاركتها (وهذا ما يسميه اللاهوتيون معجزة تغيير الوضع ، مثل تحويل الماء إلى خمر في عرس قانا)، أو بإحداث آثار تعجز عنها الأسباب الثانوية (وهذه المعجزة موجودة بذاتها ، مثل إحياء الميت). هذا هو فكر القديس أوغسطين حين يقول (في الموضع نفسه) إن الله يستطيع أن يخالف مجرى الطبيعة المعتاد، لكنه لا يخالف النظام الأسمى بأي حال من الأحوال، لأنه لا يفعل شيئًا ضد ذاته.

المادة 7: هل كل ما يفعله الله مخالف للقوانين الطبيعية هو معجزة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل ما يفعله الله خارج قوانين الطبيعة معجزة. فخلق العالم والنفوس، وكذلك تبرير الأشرار، كلها آثارٌ يُحدثها الله خارج قوانين الطبيعة، إذ لا توجد أسباب طبيعية تُنتجها. ومع ذلك، لا تُسمى هذه معجزات. إذن، ليس كل ما يفعله الله خارج قوانين الطبيعة معجزة.

الرد على الاعتراض الأول: إن خلق وتبرير الأشرار لا يسمى معجزات، بالمعنى الدقيق للكلمة، على الرغم من أنها أعمال الله الحصرية، لأن هذه الآثار ليست من طبيعة يمكن أن تنتجها أسباب أخرى، وبالتالي فهي لا تحدث خارج قوانين الطبيعة لأنها ليست في نطاقها.

الاعتراض الثاني: نُطلق على المعجزة وصفًا بأنها أمرٌ صعبٌ وغير مألوفٍ ويتجاوز قوى الطبيعة، متجاوزًا رجاء من يتعجب منها. صحيحٌ أن هناك أمورًا تحدث خارج قوانين الطبيعة، ومع ذلك فهي ليست صعبة، لأنها تتعلق بأبسط الأحداث، كشُفي المرضى مثلاً. وهناك أمورٌ ليست غريبة لأنها تحدث كثيرًا، كما في حالة وضع المرضى في الساحات العامة ليُشفى بظل القديس بطرس (أعمال الرسل، الإصحاح 5). وهناك أمورٌ أخرى ليست خارجة عن قوى الطبيعة، كشُفي المرضى من الحمى. وأخيرًا، هناك أمورٌ لا تتجاوز رجاءنا. فنحن جميعًا نرجو قيامة الموتى، التي ستحدث مع ذلك بخروجٍ عن قوانين الطبيعة. لذلك، ليس كل ما يحدث خارج قوانين الطبيعة معجزة.

الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن المعجزة صعبة لا بسبب عظمة الحدث الذي تحدث فيه، بل لأنها تتجاوز قوى الطبيعة. ويُقال إنها غير عادية لا لأنها نادرة الحدوث، بل لأنها خارجة عن مجرى الطبيعة المعتاد. ويُقال إنها فوق قوى الطبيعة، ليس فقط بسبب جوهر الحدث الذي تتعلق به، بل أيضاً بسبب الطريقة والنظام اللذين حدثت بهما. وأخيراً، يُقال إنها فوق توقعاتنا الطبيعية، ولكنها ليست فوق الرجاء الإلهي الذي ينبع من الإيمان الذي نؤمن به بالقيامة.

الاعتراض الثالث: كلمة “معجزة” مشتقة من كلمة “إعجاب” ( miratio ). الإعجاب موجه نحو الأشياء التي تُدركها الحواس. لكن هناك أمور تحدث خارج نطاق الطبيعة ولا تستطيع الحواس إدراكها، كما حدث عندما أصبح الرسل علماء دون أن يقوموا بأي بحث أو دراسة. لذلك، ليس كل ما يحدث خارج قوانين الطبيعة معجزة.

الرد على الاعتراض الثالث: إن علم الرسل، على الرغم من أنه لم يكن مرئيًا في حد ذاته، إلا أنه أظهر نفسه من خلال آثار أظهرت ما هو رائع فيه (في هذا الرد، يوافق القديس توما على أن المعجزة يجب أن تكون أثرًا محسوسًا؛ وهو الشرط الأول الذي وضعناه).

لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “الكونت، فاوست” ، الكتاب 26، الفصل 3) إنه عندما يفعل الله شيئاً مخالفاً للمسار الطبيعي المعتاد الذي نعرفه، فإننا نطلق على هذه الآثار اسم المعجزات أو العجائب.

الخلاصة: بما أننا نسمي المعجزة ما يثير إعجابنا إلى أقصى درجة، فيجب أن نطلق على كل ما يفعله الله خارج الأسباب التي نعرفها اسم المعجزة.

لا بد أن يكون الجواب أن كلمة “معجزة” مشتقة من كلمة ” إعجاب “. ينتابنا الإعجاب كلما رأينا ظاهرةً نجهل سببها. فمثلاً، من يرى كسوف الشمس يمتلئ إعجاباً إن لم يعرف سببه، كما يقول أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا “، الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر). لكن سبب أي ظاهرة ظاهرة قد يكون معروفاً لشخصٍ ما، بينما يجهله آخر. ولهذا السبب، ما يُعجب به شخصٌ ما قد لا يُعجب به غيره؛ فمثلاً، يُعجب الفلاح بكسوف الشمس، بينما لا يُعجب به عالم الفلك. (إذن، ليست كل الأحداث التي تبدو رائعة معجزات حقيقية). يُطلق اسم “معجزة” على أي شيء يُثير إعجاب الجميع، أي على أي ظاهرة لها سبب خفي تماماً لا يستطيع أحد فهمه، لأن الله نفسه هو من يُحدثها. لذلك، نسمي المعجزة أي شيء يفعله الله خارج الأسباب المعروفة لنا (المعجزة الحقيقية هي بالضرورة خارقة للطبيعة، وبما أن الله هو خالقها، فيجب أن تتم لتقريب الناس إليه، وهو الشرط الثالث الذي وضعناه).

المادة 8: هل يمكن أن تكون إحدى المعجزات أعظم من الأخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن معجزة ما لا تفوق أخرى. يقول القديس أوغسطين ( في رسالته إلى فولوس ) : “في الأمور المعجزية، يكمن السبب الرئيسي لحدوثها في قدرة من يُحدثها”. وهذه القدرة نفسها، أي القدرة الإلهية، هي التي تُجري جميع المعجزات. لذلك، لا تفوق إحداها الأخرى.

الاعتراض الثاني: قدرة الله لا متناهية. الآن، اللانهائي يفوق المحدود دون أي تناسب بينهما. لذلك، لا يكون الله أكثر إجلالاً في فعل شيء ما من فعله لآخر. وبالتالي، لا تكون معجزة أعظم من أخرى.

بل على العكس تماماً. فربنا يسوع المسيح يقول، متحدثاً عن معجزاته (يوحنا 14: 12): «الأعمال التي أعملها، من يؤمن بي يعملها، بل سيعمل أعظم منها».

الخلاصة: يمكن أن تكون إحدى المعجزات أعظم من الأخرى ليس من حيث القدرة الإلهية، ولكن من حيث قوى الطبيعة بمعنى أن إحداها تتفوق عليها أكثر من الأخرى.

الجواب هو أنه فيما يتعلق بالقدرة الإلهية، لا وجود للمعجزات، لأن أي أثر مهما كان لا يُقارن بها، وفقًا لكلمات إشعياء ( إشعياء 40: 15): « الأمم أمام الله كقطرة ماء في إناء كبير، أو كحبة رمل في الميزان ». لذلك، لا توجد معجزات إلا فيما يتعلق بقوى الطبيعة التي يمكن تجاوزها. وبالتالي، تكون المعجزة أعظم أو أصغر بحسب درجة تجاوزها لقوى الطبيعة. ويمكن لشيء ما أن يتجاوز قوى الطبيعة بثلاث طرق: 1. فيما يتعلق بجوهر الحدث، مثل وجود جسمين في نفس المكان في آن واحد، أو حركة الشمس التراجعية، أو تمجيد الجسد البشري. لا تستطيع الطبيعة إحداث مثل هذه الآثار بأي حال من الأحوال، وهي تحتل المرتبة الأولى بين المعجزات. 2. يتجاوز شيء ما قوى الطبيعة ليس فيما يتعلق بجوهر الحدث، بل فيما يتعلق بالموضوع الذي يحدث فيه؛ من ذلك قيامة الموتى، وشفاء العميان، وما إلى ذلك. فالطبيعة قادرة على إحياء الموتى، ولكن في كائن حي، وقادرة على منح البصر، ولكن في كائن حي. هذه المعجزات من الدرجة الثانية. 3. وأخيرًا، هناك تأثير يتجاوز قوى الطبيعة من حيث الطريقة والترتيب اللذين يحدث بهما. وهذا ما يحدث عندما يُشفى شخص فجأة من الحمى بقدرة إلهية، دون دواء ودون استخدام الوسائل المتبعة في مثل هذه الظروف، أو عندما يمتلئ الجو بالغيوم فجأة دون أسباب طبيعية، كما رأينا في صلاة صموئيل وإيليا ( الملوك الأول ، الإصحاح 12، الملوك الثالث ، الإصحاح 18). هذا النوع من المعجزات من أدنى الدرجات (هذه الأنواع الثلاثة من المعجزات تنتمي جميعها، بالمعنى الدقيق للكلمة، إلى المعجزات التي لا يقدر على فعلها إلا الله). وهكذا، يمكن تصنيف هذه المعجزات وفقًا للطرق المختلفة التي تتجاوز بها قوى الطبيعة. ومن هذه الاعتبارات، يتضح جليًا حل جميع الاعتراضات، التي تستند فقط إلى القدرة الإلهية.