97- فيما يتعلق بالحفاظ على الذات لدى الإنسان البدائي – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 97: فيما يتعلق بالحفاظ على الذات لدى الإنسان البدائي

          بعد مناقشة روح الإنسان الأول، سننتقل الآن إلى حالة جسده البدائية. سنتحدث أولًا عن حفظ الفرد، وثانيًا عن حفظ النوع. – فيما يتعلق بالمسألة الأولى، تبرز أربعة أسئلة: 1- هل كان الإنسان في حالة براءته خالدًا؟ (هذه المسألة تتعلق بالإيمان. نقرأ في الكتاب المقدس: خلق الله الإنسان خالدًا ( الحكمة 2: 23)؛ دخلت الخطيئة إلى هذا العالم عن طريق إنسان واحد، ودخل الموت عن طريق الخطيئة ( رومية 5: 12)؛ صحيح أن الجسد مات بسبب الخطيئة ( رومية 8: 10). بيلاجيوس، الذي زعم خلاف ذلك، دُحض من قبل القديس أوغسطين وأدانته المجامع التي حرمت ضلاله. جدد مجمع ترينت هذا الإدانة ( الجلسة 5).) – 2- هل كان منيعًا على التأثر؟ (علّم جميع الآباء أن الإنسان في حالة البراءة مُعفى من كل عقاب بدني ومعنوي، وأنه ما كان ليعرف المعاناة لولا ارتكابه الخطيئة. انظر القديس أوغسطين ( في كتاب مدينة الله ، الكتاب 14، الفصل 14)، والقديس بروسبر ( في كتاب الحياة والتأمل ، الكتاب 11، الفصل 17)، والقديس غريغوريوس النزينزي ، والقديس باسيليوس، والقديس يوحنا فم الذهب، وغيرهم). – 3. هل كان يحتاج إلى طعام؟ (يشير سفر التكوين إلى أن الإنسان في حالة البراءة كان يحتاج إلى طعام ليعيش، إذ يذكر أن الله سمح له بالأكل من جميع أشجار الجنة، باستثناء شجرة معرفة الخير والشر). – 4. هل كان سينال الخلود عن طريق شجرة الحياة؟ (يختلف المفسرون حول المعنى الذي يجب إعطاؤه لهذه العبارة من الكتاب المقدس، vivat in æternum . يفهمها البعض بمعنى مطلق، ويعتقدون أن شجرة الحياة منحت الإنسان حياة أبدية مطلقة؛ ويشارك توستات وبيريريوس هذا الرأي. بينما يفهمها آخرون ببساطة على أنها حياة طويلة، كما يفعل القديس توما الأكويني .)

المادة 1: هل كان الإنسان في حالة من البراءة الخالدة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لم يكن خالداً في حالته البريئة. فكلمة “فانٍ” جزءٌ من تعريف الإنسان، ولا يمكن إزالة ما هو جزءٌ من التعريف دون تدمير الكائن المُعرَّف نفسه. لذلك، وبما أن آدم كان إنساناً، فلا يمكن أن يكون خالداً.

الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النص 26)، فإنّ القابل للفساد وغير القابل للفساد ليسا من النوع نفسه. والأشياء التي ليست من النوع نفسه لا يمكن أن تتحول إلى بعضها البعض. لذا، لو كان الإنسان الأول غير قابل للفساد، لما كان ليصبح قابلاً للفساد كما هو عليه الآن.

الاعتراض الثالث: لو كان الإنسان خالداً في حالته البريئة، لكان ذلك إما بحكم طبيعته أو بفضل النعمة. ولا يمكن أن يكون كذلك بحكم طبيعته، إذ أن طبيعته لم تتغير، وبالتالي سيظل كذلك الآن. ولا يمكن أن يكون كذلك بفضل النعمة، لأن الإنسان الأول استعاد النعمة بالتوبة، كما قال الحكيم ( الحكمة ١٠ : ٢): «تاب عن خطيئته ». وبالتالي، لكان قد استعاد الخلود، وهو أمر باطل قطعاً. وعليه، لم يكن الإنسان خالداً في حالته البريئة.

الرد على الاعتراض الثالث: إنّ القوة التي حفظت الجسد من الفساد لم تكن فطرية للروح البشرية، بل كانت هبة من النعمة. ومع أن الإنسان استعاد النعمة لينال غفران ذنوبه ويستحق المجد، إلا أنه لم يستردها لكي تُنتج فيه الخلود الذي فقده. ذلك المجد كان مُعدًّا للمسيح، الذي سيُصلح طبيعتنا الساقطة برفعها إلى ما هو أسمى من حالتها التي سقطت منها، كما سنقول (3أ ، ^الفقرة 1، المادة 2).

الاعتراض الرابع: يُوعد الإنسان بالخلود كمكافأة، وفقًا لهذه الكلمات من سفر الرؤيا (21:4): ” لا موت بعد “. إلا أن الإنسان لم يُخلق ليتمتع بمكافأته فورًا، بل ليكسبها. لذلك، في حالته البريئة، لم يكن الإنسان خالدًا.

الرد على الاعتراض الرابع: إن الخلود المجيد الموعود لنا كمكافأة يختلف عن الخلود الذي مُنح للإنسان في حالة البراءة.

بل على العكس تماماً. يقول القديس بولس ( رومية 5: 12): دخل الموت إلى العالم بالخطيئة . لذلك، قبل الخطيئة، كان الإنسان خالداً.

الخلاصة: في حالة البراءة، لم يكن الإنسان خالداً بطبيعته، بل بتأثير النعمة، لأنه تلقى من الله قوة تمكنه، على سبيل المثال، من الحفاظ على جسده عن طريق تحريره من قوانين المادة، وذلك بعدم ارتكاب الخطيئة.

الجواب هو أن الشيء يمكن أن يكون غير قابل للفساد بثلاث طرق: 1. بالنسبة لمادته، إما لأنه لا يملك مادة، كالملاك، أو لأنه يملك مادة موجودة بالقوة فقط في صورة واحدة، كالجرم السماوي، وعندها نقول إن الشيء غير قابل للفساد بطبيعته. 2. نقول إن الشيء غير قابل للفساد بالنسبة لصورته. وهكذا، يمكن لشيء قابل للفساد بطبيعته أن يكون متأصلًا في نمط وجود يحفظه تمامًا من الفساد. هذا النوع من عدم الفساد هو ما ينتج عن المجد. يقول القديس أوغسطين ( رسالة إلى ديوسك ، 56): لقد وهب الله النفس طبيعة قوية لدرجة أن سعادتها تفيض على الجسد بفيض من الصحة والحيوية، مما يجعله غير قابل للفساد. 3. نقول أيضًا إن الكائن غير قابل للفساد بالنسبة لعلته الفاعلة. وبهذه الطريقة كان الإنسان غير قابل للفساد وخالدًا في حالة البراءة. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” أسئلة العهد الجديد والقديم “ ، السؤال 19 )، خلق الله الإنسان ليتمتع بالخلود ما دام لا يرتكب الخطيئة، بحيث يكون هو نفسه مسؤولاً عن حياته أو موته (هذا العمل ليس من تأليف القديس أوغسطين، لكن هذا الطبيب الجليل يعلّم الشيء نفسه ( في كتابه ” الملحق العام للأدب “، الكتاب السادس، الفصل 25)). في الواقع، لم يكن جسده خالداً بفضل الخلود الكامن فيه، بل كانت في روحه قوةٌ تلقاها من الله بطريقةٍ خارقة (أدان البابا بيوس الخامس والبابا غريغوري الثالث عشر هذا الرأي الذي طرحه بايوس : ” لم يكن الخلود في الإنسان هبةً من النعمة ، بل حالةً طبيعية “)، وهي قوةٌ قادرةٌ على حفظ جسده من كل فساد ما دام خاضعاً لله. وهذا، علاوةً على ذلك، يتوافق تماماً مع العقل. لأنه، بحكم حقيقة أن الروح العاقلة متفوقة على طبيعة المادة الجسدية، كما قلنا (السؤال 76، المادة 1)، كان من المناسب أن تحصل في البداية على قوة تمكنها من الحفاظ على الجسد مع تحريره من قوانين المادة.

يجب الرد على الاعتراضين الأول والثاني بالقول إن هذه الاعتراضات تستند فقط إلى ما هو غير قابل للفساد وخالد بطبيعته.

المادة 2: هل كان الرجل في حالة البراءة مسؤولاً؟

    الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان في حالة البراءة كان قادراً على ارتكاب الخطأ، لأن الشعور يعني القدرة على ارتكاب الخطأ. والإنسان في حالة البراءة كان واعياً، وبالتالي كان قادراً على ارتكاب الخطأ.

الاعتراض الثاني: النوم عاطفة. في حالة البراءة، كان الإنسان لينام، إذ نقرأ في سفر التكوين (2:21) أن الله أرسل لآدم نوماً . وبالتالي، كان سيُعتبر مذنباً.

الاعتراض الثالث: يقول الكتاب المقدس أيضاً إن الله أخذ ضلعاً من أضلاعه . ولذلك، كان سيُعتبر مسؤولاً على الأقل بمعنى أنه يمكن أن يُؤخذ جزء من نفسه.

الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال 92، المادة 3، الرد 2)، وُجد هذا الضلع في آدم لأنه أصل البشرية، كما أن النطفة أصل التكاثر عند الإنسان. لذلك، ولأن عملية التكاثر تتم دون أن يخرج الإنسان عن طبيعته، ينطبق الأمر نفسه على فصل هذا الضلع.

الاعتراض الرابع: كان جسم الإنسان ليناً. واللين بطبيعته سلبي تجاه الصلب. لذا، لو واجه جسم الإنسان جسماً صلباً، لأصيب بأذى؛ وبالتالي، كان الإنسان الأول عرضة للأذى.

الرد على الاعتراض الرابع: يمكن حماية جسد الإنسان في حالة البراءة من أي جسم صلب قادر على إيذائه، أولاً لأن العقل يمكن أن يجعله يتجنب أشياء كثيرة، وثانياً لأن العناية الإلهية حمته لدرجة أنها لم تسمح له بالاتصال بأي شيء من شأنه أن يسبب له أدنى ضرر.

لكن الأمر عكس ذلك. فلو كان قابلاً للتأثر لكان قابلاً للفساد، لأنه كما يقول أرسطو، كل عاطفة عندما تكون عنيفة تغير الجوهر ( توب ، الكتاب 6، الفصل 3).

الخلاصة: في حالة البراءة، كان الإنسان سيكون غير مبالٍ بالأهواء التي من شأنها أن تعكر صفو حالته الطبيعية، وكان سيكون ساخطاً على الأهواء التي تمثل له، على العكس من ذلك، وسيلة للكمال.

الجواب يكمن في أن كلمة “عاطفة” تُفهم بطريقتين: 1. بالمعنى الحرفي، وهذا ما يعنيه أن أي كائن حيّ انحرف عن حالته الطبيعية يعاني. فالعاطفة هي أثر الفعل. في الطبيعة، يكون المتضادان فاعلين ومنفعلين بالنسبة لبعضهما، لأن أحدهما يُبعد الآخر عن حالته الطبيعية. 2. تُفهم بالمعنى الأوسع، ونعني بذلك أي نوع من التغيير، حتى تلك المتعلقة بتحسين الطبيعة، كالذكاء أو الإحساس. في هذا المعنى الثاني، كان الإنسان عرضةً للتأثر في حالة براءته، وهذا ينطبق على كلٍّ من الروح والجسد (لو كان منيعًا على التأثر في هذا الجانب، لما كان حيًا). أما في المعنى الأول، فقد كان منيعًا تمامًا على التأثر، لأنه كان خالدًا. إذ كان من الممكن أن يكون معفيًا من المعاناة والموت لو لم يرتكب ذنبًا قط.

إذن، فإن الإجابة على الاعتراضين الأولين واضحة. فالشعور والنوم ليسا فعلين يُخرجان الإنسان من حالته الطبيعية، بل هما موجودان لمصلحة طبيعته.

المادة 3: هل يحتاج الرجل البريء إلى الطعام؟

      الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان في حالته البريئة لم يكن بحاجة إلى الطعام. فالغذاء ضروري للإنسان لتعويض ما يفقده. أما آدم، فلم يكن هناك أي نقص في جسده لأنه كان غير قابل للفساد، ولذلك لم يكن الطعام ضروريًا له.

الرد على الاعتراض رقم 1: سأل القديس أوغسطين أيضًا ( De quæst . Veter . et Nov. Test ., quest. 19) كيف يمكن لجسم خالد أن يحتاج إلى الطعام؟ بما أن الخالد لا يحتاج إلى طعام ولا شراب، وبما أنه يجيب، كما فعلنا، بأن خلود الإنسان في حالته الأصلية كان نتيجة قوة خارقة للطبيعة كامنة في الروح، وليس نتيجة استعداد متأصل في الجسد (هذا الكتاب ليس من تأليف القديس أوغسطين، كما ذكرنا سابقًا؛ لكن هذا الطبيب يتفق تمامًا مع رأي القديس توما الأكويني في هذه النقطة (انظر: De civ. Dei ، الكتاب 13، الفصل 20، و Sup. Gen. ad litt . ، الكتاب 8، الفصل 4). ومع ذلك، هناك آباء يحملون رأيًا مخالفًا. سنذكر القديس غريغوريوس النيصي ، وثيودوريت (السؤال 37 في Gen. )، والقديس أمبروز ( De prud .، الفصل 9)، والقديس غريغوريوس النزينزي ( الخطبة 38 و42)، والقديس يوحنا الدمشقي ( De (Fide Orth .، الكتاب 2، الفصل 11). جميع هؤلاء الآباء يأخذون تُفهم كلمات سفر التكوين هنا بمعنى روحي. فالحرارة قد تتسبب في تبخر رطوبة الجسم، مما يؤدي إلى فقدانها. ولذلك، لاستعادة التوازن، يحتاج الإنسان إلى تناول الطعام لتعويض ما يفقده.

الاعتراض الثاني: الطعام ضروري للتغذية. ومع ذلك، لا توجد تغذية بدون انفعال. وبما أن جسد الإنسان الأول كان خاملاً، فيبدو أن الطعام لم يكن ضرورياً له.

الرد على الاعتراض الثاني: في مجال التغذية، ثمة شغف وتغيير، على الأقل من جانب الطعام الذي يتحول إلى مادة الكائن الحي الذي يغذيه. لذلك، لا يمكن استنتاج أن جسم الإنسان كان قادراً على التحول، بل إن هذه الخاصية كانت ملائمة للطعام الذي يتناوله، مع أن الغرض من التحول في هذه الحالة كان تحسين الطبيعة.

الاعتراض الثالث: يُعتبر الطعام ضروريًا فقط للحفاظ على حياتنا. مع ذلك، كان بإمكان آدم أن يحافظ على حياته بطرق أخرى. فلو لم يرتكب الخطيئة، لما مات. لذا، لم يكن الطعام ضروريًا له.

الرد على الاعتراض الثالث: لو لم يأكل الرجل الطعام الذي يحتاجه، لكان قد أذنب، كما فعل بأكله الطعام المحرم. فقد أُمر ألا يمس شجرة معرفة الخير والشر، وأن يأكل من جميع أشجار الجنة الأخرى.

بل على العكس من ذلك. فقد ورد في سفر التكوين (2:16): « تأكلون من جميع أشجار الجنة» .

الخلاصة: بما أن الإنسان في حالة براءته كان له حياة حيوانية، فقد كان بحاجة إلى الطعام؛ ولكن بعد القيامة، عندما تصبح حياته روحية، فلن يعود بحاجة إليه.

الجواب هو أن الإنسان، في حالته البدائية، كان يمتلك حياة حيوانية لا تستطيع البقاء دون طعام. بعد القيامة، سيتمتع بحياة روحية ولن يحتاج إلى الطعام للبقاء. وللتأكد من ذلك، يجب ملاحظة أن النفس العاقلة هي نفس وروح في آن واحد. تُسمى نفسًا نسبةً إلى ما تشترك فيه مع الحيوانات، أي وظيفتها في إحياء الجسد. لهذا السبب قيل في سفر التكوين (2: 7) أن الإنسان خُلق بنفس حية ، أي بنفس تُحيي الجسد. وتُسمى روحًا نسبةً إلى ما يُميزها عن سائر الحيوانات، أي ذكائها غير المادي. في حالتها البدائية، منحت النفس العاقلة الجسد كل القوى التي تستطيع منحها من خلال إحيائه، وسُمي الجسد حيوانًا لأنه استمد حياته من النفس ( الروح ). أما المبدأ الأول للحياة في الكائنات الدنيا، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النصان 34 و49)، فهو النفس النباتية، التي تتمثل وظائفها في تغذية نفسها، والتكاثر، والنمو. ولهذا السبب، كان على الإنسان في حالته البدائية أن يقوم بكل هذه الأمور بنفسه. ولكن في حالته النهائية، بعد القيامة، ستنقل النفس إلى الجسد ما هو خاص به كروح. وهكذا، سيتمتع جميع البشر بالخلود؛ وسيتمتع الصالحون أيضًا بالثبات، والمجد، والفضيلة، وستُوصف أجسادهم بأنها روحانية . لذلك، بعد القيامة، لن يحتاج الإنسان إلى الطعام المادي، مع أنه كان يحتاجه في حالته البريئة.

المادة 4: هل كان بإمكان رجل في حالة البراءة أن يحقق الخلود بأكل ثمرة شجرة الحياة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ثمرة شجرة الحياة لا يمكن أن تجعل الإنسان خالداً. فليس من المعقول أن يكون الشيء أقوى من نوعه، ولا يجوز أن تتغلب النتيجة على السبب. وثمرة شجرة الحياة قابلة للفساد، وإلا لما أمكن استهلاكها، إذ يجب أن يتحول كل طعام إلى جوهر من يتناوله، كما ذكرنا سابقاً ( المقال السابق ، الرد الثاني). لذا، فإن ثمرة شجرة الحياة لا يمكن أن تجعل الإنسان غير قابل للفساد أو خالداً.

الاعتراض الثاني: إنّ الآثار الناتجة عن فوائد النباتات أو غيرها من الأسباب الطبيعية هي آثار طبيعية. فلو كانت شجرة الحياة قد منحت الإنسان الخلود، لكان الخلود أمراً طبيعياً بالنسبة له.

الاعتراض الثالث: يبدو أن هذا الرأي يستند إلى خرافات القدماء الذين قالوا إن هناك آلهة أصبحت خالدة بتناول طعام معين. يسخر أرسطو من هذه القصة ( التحولات ، الكتاب الثالث، النص الرابع عشر).

بل على العكس تمامًا. فقد ورد في سفر التكوين (3:22): «لا نمنع الإنسان من أن يمد يده إلى شجرة الحياة ويأخذ من ثمرها ويأكل منه فيحيا إلى الأبد ». ويقول القديس أوغسطين (في كتابه « De quæst . Vet . et Nov. Testam .»، السؤال 19) إن طعم شجرة الحياة منع الجسد من التحلل، وأنه كان سيبقى غير قابل للتحلل لو كان له الحق في أكل ثمرة تلك الشجرة بعد خطيئته. (وبافتراض صحة هذا الكتاب، يمكن الاطلاع على رأي القديس أوغسطين الصحيح في هذا الموضوع (في كتابه « De civ. Dei» ، الكتاب 47، الفصل 26؛ وكتابه «Sup. Gene . ad litt .»، الكتاب 8، الفصلان 4 و5)).

الخلاصة: في حالة البراءة، كانت شجرة الحياة ستؤدي بالإنسان إلى الخلود في وقت محدد، ولكن ليس بشكل مطلق.

لا بد أن يكون الجواب أن شجرة الحياة قادرة، بطريقة ما، على منح الإنسان الخلود، ولكن ليس بشكل مطلق. وللتأكد من ذلك، يجب ملاحظة أن الإنسان في حالته البدائية كان لديه وسيلتان للحفظ، أو علاجان لمواجهة العيب المزدوج في الطبيعة البشرية. أول هذين العيبين هو استنزاف الأخلاط، الذي يستهلك الحرارة الطبيعية التي تُعد إحدى وسائل عمل الروح. وقد عالج الإنسان هذا العيب بتناول ثمار أشجار الجنة الأخرى، كما نعالجه نحن اليوم بتناول الطعام. أما العيب الثاني، كما يقول أرسطو (في كتاب “الجينات ” ، الكتاب الأول، النصان 34 و39)، فينشأ من مواد غريبة تختلط بالجسم وتُضعف الطاقة والنشاط الخاصين بنوعه. وهكذا، عندما يُضاف الماء إلى الخمر، يفقد الخمر نكهته أولًا، ومع إضافة المزيد من الماء، يفقد قوته حتى لا يصبح سوى ماء مُحمر. وبالمثل، نرى أن قوة الجسم في البداية تكون فعّالة للغاية، بحيث يستمد من الطعام ليس فقط كل ما يلزم لتعويض ما فقده من طاقة، بل يكفيه أيضًا لتنمية قوته وزيادة حجمه. ولكن لاحقًا، عندما يبلغ الجسم ذروة نموه، فإنه لا يستمد من الطعام إلا ما يكفيه للحفاظ على نفسه من خلال تعويض ما فقده من طاقة. وأخيرًا، في الشيخوخة، يعجز الجسم عن تعويض ما فقده من طاقة يوميًا، فيضعف ويتلاشى في النهاية. وقد صُممت ثمرة شجرة الحياة خصيصًا لمعالجة هذا النقص، إذ كانت قادرة على تقوية الإنسان من خلال تحييد التأثير الضار للمواد الغريبة التي قد تختلط بالجسم وتفسده. وهذا ما دفع القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السادس والعشرون) إلى القول إن الإنسان يملك الطعام لكي لا يجوع، والشراب لكي لا يعطش، وشجرة الحياة لكي تحميه من ويلات الشيخوخة. وفي موضع آخر من مؤلفاته ( De Quæst . Vet . و Nov. Testam . ) ، يقول إن شجرة الحياة منعت الإنسان من التحلل على طريقة الطب. إلا أنها لم تكن السبب المطلق لخلود الإنسان، لأن ثمرة هذه الشجرة لم تكن هي التي أنتجت الفضيلة الكامنة في الروح لحفظ الجسد. لذلك، لم يستطع أن يمنح الجسد استعدادًا يمنعه من ذلك .لا تتحلل أبدًا؛ وهذا ما يترتب بوضوح على حقيقة أن قوة أي جسد محدودة بالضرورة. وبالتالي، لا يمكن لشجرة الحياة أن تمنح الجسد القدرة على العيش إلى الأبد، بل لفترة محددة فقط. فمن الواضح أنه كلما زادت القوة، طالت مدة تأثيرها. لذلك، ولأن قوة شجرة الحياة محدودة، فإن ثمارها، بمجرد تناولها، تحفظ الجسد من الفساد لفترة محددة. بعد انقضاء هذه الفترة، يُدعى الشخص إلى التمتع بالحياة الروحية، أو يحتاج إلى تناول ثمرة هذه الشجرة مرة أخرى (لم يبتّ القديس توما في إمكانية اللجوء إلى هذه الوسيلة للحفظ إلى الأبد).

لذا فإن الرد على الاعتراضات واضح. فالأسباب الأولى تثبت أن الشجرة المنحرفة لم تُنتج الخلود المطلق، والأسباب الأخرى تُثبت أنها لم تُنتجه إلا بمنع الفساد، كما أوضحنا (في متن المقال).