56- حول معرفة الملائكة بالأمور غير المادية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 56: حول معرفة الملائكة بالأمور غير المادية

          بعد مناقشة وسائل معرفة الملائكة، لا بد لنا الآن من النظر في موضوع معرفتهم، والذي يتعلق بالأمور المادية وغير المادية. وفيما يخص الأمور غير المادية، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل يعرف الملاك نفسه؟ (لا تهدف هذه المقالة إلى إثبات معرفة الملاك لنفسه فحسب، بل تبحث أيضًا في كيفية معرفته لنفسه). 2. هل يعرف ملاكٌ ملاكًا آخر؟ (يتناول القديس توما الأكويني الموضوع من منظور هندسي. فبعد أن يثبت معرفة الملاك لنفسه وكيفية معرفته، يبحث فيما إذا كان يعرف أرواحًا أخرى مخلوقة، ثم في المقالة التالية سيبحث فيما إذا كان الملاك يمتلك معرفة فطرية بالله). 3. هل يعرف الملاك الله من خلال قدراته الفطرية؟ (تُعد هذه المقالة بالغة الأهمية، إذ من الضروري تحديد المعرفة الفطرية للملائكة بوضوح لفهم أثر النعمة فيهم فهمًا صحيحًا. فجميع اللاهوت يقوم على هذا التمييز بين الطبيعي والخارق للطبيعة).

المادة 1: هل يعرف الملاك نفسه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملاك لا يعرف ذاته. فقد ذكر القديس دينيس ( في كتابه “في جوهر السماء” ، الفصل السادس) أن الملائكة يجهلون قوتهم. ولو عرفوا جوهرهم، لعرفوا قوتهم. لذلك، فهم لا يعرفونها.

          الرد على الاعتراض الأول: وُجدت هذه الفقرة خطأً في نسخة سابقة، ولكن تم تصحيحها في نسخة جديدة حيث نقرأ، على العكس، أن الملائكة يعرفون فضيلتهم. وكان من الممكن تفسير النسخة السابقة أيضًا بالقول إن الملائكة لم يفهموا فضيلتهم فهمًا كاملًا، لأنها مستمدة من حكمة إلهية لا يدركونها.

          الاعتراض الثاني: الملاك جوهرٌ فريد؛ وإلا لما فعل، لأن الأفعال تنبع من جواهر فريدة. وما هو فريد لا يُعقل، وبالتالي لا يُمكن فهمه. لذلك، بما أن الملاك لا يملك وسيلة أخرى للمعرفة سوى العقل، فإنه لا يستطيع معرفة نفسه.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن عقولنا لا تدرك، في الحقيقة، الصفات الفريدة الموجودة في الكائنات المادية؛ ولكن هذا لا ينبع من فرادتها، بل من المادة وحدها، التي هي مبدأ فرديتها. وبالتالي، إذا وُجدت كائنات فريدة موجودة دون مادة، كالملائكة مثلاً، فلا شيء يمنع إدراكها في الواقع.

          الاعتراض الثالث: العقل يتأثر بما هو معقول، لأن في المعرفة جانبًا سلبيًا، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص الثاني عشر). ولا شيء يتحرك من تلقاء نفسه، ولا شيء يخضع لفعله الخاص، كما نرى في الأشياء المادية. لذلك، لا يستطيع الملاك أن يفهم نفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: يكون الفهم فاعلاً أو منفعلاً تبعاً لطبيعته الكامنة (تشير هذه المصطلحات إلى العقل الكامن، الذي لا وجود له في الملاك). وعليه، فإن هاتين الظاهرتين لا تحدثان في عقل الملاك، لا سيما فيما يتعلق بمعرفته لذاته. علاوة على ذلك، فإن فعل الفهم ليس من طبيعة الفعل الخارجي العابر الذي يمارسه جسم على آخر.

         بل على العكس من ذلك. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن) إن الملاك يعرف نفسه في طبيعته، أي في ضوء الحقيقة.

          الخلاصة: بما أن الملاك هو شكل موجود ومعقول، فإنه يعرف نفسه من خلال جوهره.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 54، المادة 2)، هو أن موضوع الفعل الكامن في فاعله شيء، وموضوع الفعل الخارج عنه شيء آخر. (لفهم هذه المادة، المكتوبة بإيجاز شديد، تجدر الإشارة إلى أنه فيما يتعلق بالموضوع المعقول، تُشترط عادةً أربعة شروط: 1- يجب أن يكون الموضوع متحدًا بالفاعل؛ وهذا ما يتبين من الفرق الذي يُحدده القديس توما الأكويني بين موضوع الفعل الخارجي وموضوع الفعل الكامن؛ 2- يجب أن يكون الموضوع بمثابة صورة للقوة العارفة؛ 3- يجب أن يُحرك الموضوع العقل عندما يكون الأخير في حالة قوة كامنة؛ 4- يجب أن يكون مرتبطًا بالجوهر العاقل ومتأصلًا فيه. هذان الشرطان الأخيران ليسا أساسيين). ففي الفعل الخارجي، يكون الموضوع أو المادة الناتجة عن الفعل منفصلًا عن الفاعل، تمامًا كما أن الجسم الساخن يختلف عن فاعله، وكما أن المنزل يختلف عن المهندس المعماري الذي بناه. أما فيما يتعلق بالفعل الكامن في فاعله، فلكي يحدث هذا الفعل، يجب أن يتحد الموضوع مع الفاعل. وبالتالي، من الضروري أن يتحد الموضوع المحسوس مع الحواس حتى يكون هناك إحساس. في هذه الحالة، يكون الموضوع المتحد مع الإمكانية هو مبدأ الفعل، تمامًا كما أن الشكل هو مبدأ الفعل في الفاعلين الآخرين. وهكذا، فكما أن الحرارة هي المبدأ الشكلي للتسخين في النار، كذلك فإن نوع الشيء الذي نراه هو المبدأ الشكلي للرؤية في العين. ولكن تجدر الإشارة إلى أن نوع الشيء يكون أحيانًا كامنًا فقط بالنسبة إلىإن الملكة الإدراكية، وبالتالي الذات، لا تعرف الموضوع إلا بالإمكان. ولكي تعرفه فعلاً، يجب أن يكون النوع حاضراً في عقلها. الآن، إذا كان من طبيعتها أن يكون النوع المعقول حاضراً دائماً في ذهنها (وبالتالي، بالنسبة للملاك، الذي هو في هذه الحالة، فإن الشرط الثالث غير ضروري)، فإنها لا تحتاج إلى تغيير أو استقبال مسبق لكي تعرف. من هذا يترتب أن تأثير الأشياء الخارجية على الفهم ليس من جوهر الكائن العارف بقدر ما هو عاقل، ولكنه ضروري فقط بقدر ما يكون العارف ذا إمكانية. علاوة على ذلك، لا يهم كثيراً ما إذا كان الشكل الذي هو مبدأ الفعل متأصلاً لحظياً (يهدف هذا الاستدلال إلى إثبات أن الشرط الرابع غير ضروري أيضاً للملاك، لأن موضوع معرفته موجود)، أو ما إذا كان موجوداً في ذاته. فالحرارة لن تكون أقل شدة سواء كانت موجودة أم متأصلة. وهكذا، على الرغم من أن الشيء المعقول هو شكل موجود، فلا شيء يمنعه من فهم نفسه. الآن، هذا هو حال الملاك؛ لأنه روحي، وهو شكل قائم، وعلى هذا النحو، فهو قابل للفهم في الواقع. ومن هذا يترتب أنه يفهم نفسه من خلال شكله، الذي هو جوهره. (المعرفة التي يعرف بها الملاك نفسه ليست وجوده، بل يعرف نفسه من خلال جوهره، الذي هو وسيلة معرفته، دون الحاجة إلى أي نوع آخر في هذا الصدد).

المادة الثانية: هل يعرف ملاكٌ ملاكاً آخر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ملاكًا لا يعرف ملاكًا آخر. إذ يقول أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص الرابع) إنه لو كان للعقل البشري طبيعة حسية، لكانت هذه الطبيعة الداخلية تمنعه ​​من رؤية الأشياء الخارجية (هذه الملاحظة من أناكسغوراس، الذي علّم أن الذكاء بسيط وغير مختلط، وأنه يجب أن يكون متميزًا عن الأشياء لكي يهيمن عليها أو يعرفها ( انظر شذرات أناكسغوراس، التي جمعها شوباخ ، الشذرة 8، ص 100)). وهذا يشبه كيف لا يستطيع المرء رؤية جميع الألوان إذا كانت بؤبؤة عينه ملونة بأي شكل من الأشكال. الآن، كما أن العقل البشري بالنسبة لمعرفة الأشياء المادية، فإن عقل الملاك بالنسبة لمعرفة الأشياء غير المادية. لذلك، بما أن ذكاء الملاك له طبيعة خاصة من بين الطبائع العقلية، فيبدو أنه لا يستطيع معرفة أي طبائع أخرى.

          الرد على الاعتراض الأول: تتميز الطبائع الروحية للملائكة عن بعضها البعض وفقًا لترتيب معين، كما ذكرنا (السؤال ٥٠، المادة ٤). وبالتالي، فإن طبيعة الملاك لا تمنع فهمه من معرفة طبيعة الملائكة الآخرين، إذ أن للملائكة العليا والدنيا على حد سواء تقاربًا طبيعيًا (يوجد بينهم تقارب معين بسبب قابليتهم للفهم)، ولا يختلفون عن بعضهم البعض إلا في درجات كمالهم المختلفة.

          الاعتراض الثاني: نقرأ في كتاب الأسباب ( القضية ٨) أن كل عقل يعرف ما فوقه لأنه نتيجة لتلك النتيجة، ويعرف ما تحته لأنه سبب لتلك النتيجة. الآن، ليس ملاكٌ سببًا لملاكٍ آخر. لذلك، لا يمكن لملاكٍ أن يعرف ملاكًا آخر.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يمكن لعلاقة السبب والنتيجة أن تُعطي ملاكًا معرفةً بملاك آخر إلا بسبب التشابه القائم بين السبب والنتيجة التي يُحدثها. لذلك، إذا وُجد سبب آخر للتشابه بين الملائكة، بصرف النظر عن السبب (لا يُمكن قبول علاقة السببية هنا، لأن الملائكة الأدنى تعرف من هم أعلى منها، ومع ذلك فهم ليسوا السبب ولا النتيجة)، فإن هذا السبب يكفي لكي يعرف أحدهما الآخر.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن لملاك أن يعرف ملاكًا آخر بجوهره، إذ إن كل معرفة تقوم على علاقة تشابه، وجوهر الملاك العارف لا يشبه جوهر الملاك المعروف إلا في العموم، كما ذكرنا (سؤال ٥٠، المادة ٤). ومن هذا يترتب أن الملاك لا يملك إلا معرفة عامة بالآخر، لا معرفة بذاته. ولا يمكن القول إن ملاكًا يعرف آخر بجوهر الملاك المعروف، لأن وسيلة المعرفة متأصلة في الفهم، ولا يخترق العقل بهذه الطريقة إلا الإله . وأخيرًا، لا يمكن القول إن ملاكًا يعرف آخر بنوعه، لأن هذا النوع هو نفسه الملاك المعروف، إذ كلاهما غير مادي. لذلك يبدو من المستحيل أن يعرف ملاكٌ آخر.

          الرد على الاعتراض الثالث: يعرف الملاك ملاكًا آخر من خلال نوعه أو صورته في فهمه. ويختلف هذا النوع عن الملاك الذي يحمل صورته، ليس بمعنى أن أحدهما مادي والآخر غير مادي، بل بمعنى أن أحدهما له وجود طبيعي والآخر له وجود قصدي فقط (أحدهما موجود في ذاته، والآخر موجود في غيره وهو كائن عاقل فقط: هذا ما يميزهما). فالملاك صورة موجودة في كائن طبيعي، بينما نوعه، الموجود في فهم ملاك آخر، لا يوجد بالطريقة نفسها. هناك، له وجود معقول فقط، تمامًا كما أن اللون، على سبيل المثال، موجود طبيعيًا على جدار، وله وجود قصدي فقط في الوسط الذي ينقله.

          الاعتراض الرابع: إذا كان أحد الملائكة يعرف ملاكًا آخر، فسيكون ذلك إما عن طريق نوع فطري، وفي هذه الحالة يترتب على ذلك أنه إذا خلق الله ملاكًا اليوم، فلن يتمكن الملائكة الموجودون حاليًا من معرفته، أو عن طريق نوع مكتسب حصل عليه، وفي هذه الحالة يترتب على ذلك أن الملائكة العليا لا يمكنها معرفة الملائكة الدنيا التي لا تتلقى منها شيئًا. لذلك، يبدو أنه لا يمكن لأي ملاك أن يعرف ملاكًا آخر بأي شكل من الأشكال.

          الرد على الاعتراض الرابع: خلق الله كل مخلوق بما يتناسب مع العالم الذي أراد خلقه. لذلك، لو أراد الله خلق عدد أكبر من الملائكة أو عدد أكبر من المخلوقات، لكان قد غرس في أذهان الملائكة عددًا أكبر من الأنواع المعقولة؛ تمامًا كما أن المهندس المعماري، إذا أراد بناء هيكل أكبر، فإنه سيضع أساسًا أوسع. وبالتالي، فإن السبب الذي يدفع الله إلى إضافة مخلوق إلى الكون سيُلزمه أيضًا بغرس نوع جديد معقول في أذهان الملائكة.

          بل على العكس من ذلك. فقد ورد في كتاب الأسباب ( الفقرة 2) أن كل عقل يعرف أشياء لا تفسد.

          الخلاصة: كل ملاك يعرف الملائكة الآخرين عن طريق الأنواع المعقولة التي تغرس فيه بشكل طبيعي والتي تجعله يعرف كل شيء.

          الجواب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن)، هو أن الكائنات التي كانت موجودة منذ الأزل في كلمة الله انبثقت منها بطريقتين: 1) وُجدت في عقول الملائكة؛ 2) وُجدت في طبيعتها. ما يُميز الانبثاق الأول هو أن الله طبع في عقول الملائكة صورة الأشياء التي خلقها. ولأن كلمة الله لا تحتوي فقط على أسباب الأشياء المادية، بل أيضًا على أسباب جميع المخلوقات الروحية، فإنه يترتب على ذلك أن كلمة الله أوحت في جميع المخلوقات الروحية بجميع أسباب الأشياء، الروحية منها والمادية. وهكذا، تلقى كل ملاك منها سبب نوعه، وفقًا لطبيعته وعقله، حتى يتمكن من البقاء في طبيعة نوعه، ومن خلالها يعرف نفسه. أما أسباب الكائنات الروحية أو المادية الأخرى، فقد تم نقشها في الملاك فقط وفقًا لطبيعته العقلية، بحيث يمكنه من خلال هذه الأنواع (لاحظ أن هناك فرقًا كبيرًا بين هذه الأنواع وتلك التي نستخلصها من الأشياء المادية) أن يعرف الكائنات الجسدية وكذلك الكائنات الروحية.

المادة 3: هل يمكن للملائكة أن تعرف الله من خلال وسائلها الطبيعية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة لا تستطيع معرفة الله بوسائلها الطبيعية. إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه “في أسماء الله الإلهية” ، الفصل التاسع) إن الله، بطبيعته غير المدركة، أعلى من جميع الأرواح السماوية. ثم يضيف أنه، تحديدًا لأنه فوق كل جوهر، فإنه يفلت من كل معرفة.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث القديس دينيس عن المعرفة الكاملة التي بها يمكن للمرء أن يفهم الله فهماً تاماً، كما تثبت كلماته صراحةً. إذ لا يوجد عقل مخلوق قادر على معرفة الله بهذه الطريقة.

          الاعتراض الثاني: الله بعيدٌ عن ذهن الملاك إلى ما لا نهاية. ولا يمكن الوصول إلى ما هو بعيدٌ إلى ما لا نهاية. لذلك، يبدو أن الملاك لا يستطيع معرفة الله بوسائله الطبيعية.

          الرد على الاعتراض الثاني: من حقيقة وجود مسافة لا متناهية بين الله وفهم الملاك، يترتب على ذلك أن الملاك لا يستطيع إدراك الله أو فهم جوهره بوسائله الطبيعية؛ ولكن هذا لا يعني أنه لا يستطيع معرفة الله. بل كما أن المسافة بين الملاك والله لا متناهية، فإن معرفة الله بذاته تفوق معرفة الملاك به بمسافة لا متناهية.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس بولس: «فإننا الآن نرى الله في مرآة وفي ظلمة، ولكن حينئذ سنراه وجهاً لوجه» ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٢). من هذا يتضح أن هناك طريقتين لمعرفة الله. الأولى هي رؤيته في جوهره، وهو ما يُسمى رؤيته وجهاً لوجه. والثانية هي رؤيته في المخلوقات، حيث تنعكس صورته كما في المرآة. الآن، لا يستطيع الملاك معرفة الله بالطريقة الأولى بوسائله الطبيعية، كما بيّنا (السؤال ١٢، المادة ٤). ولا يستطيع معرفته بالطريقة الثانية، لأنه لا يتلقى معرفة الله من الأشياء المحسوسة، بحسب القديس دينيس ( في تقسيم الأسماء ، الفصل ٧). لذلك، لا تستطيع الملائكة معرفة الله بوسائلها الطبيعية.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن المعرفة التي يمتلكها الملاك بشكل طبيعي عن الله هي أرضية وسطى بين هذين النوعين من المعرفة، لكنها أقرب إلى النوع الأخير، كما لاحظنا (في متن المقال).

          بل على العكس تمامًا، فالملائكة أذكى من البشر. صحيح أن البشر يعرفون الله من خلال قدراتهم الفطرية، كما قال الرسول: « قد عرفوا ما أُعلن عن الله» ( رومية ١: ١٩). فكيف لا يعرفه الملائكة!

          الخلاصة: يمكن للملائكة أن تعرف الله بطريقة معينة من خلال قدراتهم الطبيعية.

          الجواب هو أن الملائكة قد تمتلك بعض المعرفة بالله من خلال وسائلها الطبيعية. ولتوضيح هذه الفرضية، تجدر الإشارة إلى أن الشيء يُمكن معرفته بثلاث طرق: 1. بوجود جوهره في العارف به؛ هكذا ترى العين النور، وبهذه الطريقة أيضًا يعرف الملاك نفسه، كما ذكرنا (المادة 1). 2. بوجود صورته في الفهم، كما ترى العين الحجر من خلال الصورة المنعكسة عنه (لا يمكن للملاك أن يعرف بهذه الطريقة، وفقًا لما رأيناه (السؤال 54، المادة 5)). 3. بصورة الشيء المعروف، عندما لا تأتي هذه الصورة مباشرة من الشيء نفسه، بل من كائن آخر يعكسها؛ هكذا نرى الإنسان في المرآة. إن معرفة الله التي تُقابل هذه الطريقة الأولى هي تلك التي يمتلكها المرء عندما يرى الله في جوهره. لا يستطيع أي مخلوق اكتسابها بوسائله الطبيعية (إنها من فضل الله)، كما ذكرنا (السؤال 12، المادة 4). إن معرفتنا بالله في هذه الدنيا، من خلال مخلوقات تعكس صورته، تُشكل الطريقة الثالثة للمعرفة. وقد تحدث القديس بولس عن هذه المعرفة حين قال إننا نعرف أمور الله غير المنظورة من خلال مخلوقاته ( رومية ١: ٢٠)؛ وبهذا المعنى يُقال إننا نرى الله كما في مرآة. أما المعرفة التي يمتلكها الملاك عن الله بوسائله الطبيعية فتقع بين هذين النوعين من المعرفة، وهي تُشابه المعرفة التي يكتسبها المرء من خلال صورة تأتي مباشرةً من الشيء الذي يُراد له أن يكشفه. فبما أن صورة الله قد انطبعت على طبيعة الملاك، فإنه يعرف الله بذاته، لأنه صورته. ومع ذلك، فهو لا يرى جوهر الله، لأنه لا توجد صورة مخلوقة تُمثله. (وبالطبع، فإن الملاك لا يعرف الله معرفة كاملة، مما يدحض خطأ الأنوميين الذين زعموا فهم الطبيعة الإلهية.) وبالتالي فإن هذا النوع من المعرفة ينتمي إلى الثالث أكثر من الأول، لأن طبيعة الملاك هي نوع من المرآة التي تعكس الصورة الإلهية.