32- في معرفة الأشخاص الإلهيين – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 32: في معرفة الأشخاص الإلهيين

          علينا الآن أن نتناول معرفة الأقانيم الإلهية. – في هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل يمكن معرفة الأقانيم الإلهية بالعقل الطبيعي؟ (هناك ثلاثة آراء حول هذا السؤال. الأول يؤكد أن هذا السر يمكن إثباته بالعقل وحده، دون الحاجة إلى الإيمان. وقد طرح مامرتوس كلوديان هذا الرأي في كتابه ( De statu animæ ، الكتاب الثاني، الفصل السابع). وقد تبنى بعض المؤلفين المعاصرين الرأي نفسه. أما الرأي الثاني فهو رأي ريموند لول وأبيلارد ، اللذين رأيا أن العقل، المستنير بالإيمان، قادر على إثبات هذه العقيدة. وأخيرًا، الرأي الثالث هو الذي تبناه القديس توما الأكويني، والذي يؤيده معظم الكتاب الكنسيين.) – 2. هل يمكن إدخال مفاهيم أو صفات في الأقانيم الإلهية؟ (يُترك هذا السؤال للمناقشات الحرة في المدرسة اللاهوتية؛ ومع ذلك، لم يُهمله الآباء. فقد ذكر القديس يوستينوس، في كتابه ” شرح الإيمان” ، العلامات التي تُميز الأقانيم الإلهية عن بعضها البعض؛ وكذلك فعل القديس باسيليوس ( تابعًا لكتاب “يونوميوم” ، الكتاب الثاني والرسالة 43)؛ والقديس غريغوريوس النيصي ( تابعًا لكتاب “يونوميوم” ، الكتاب الأول)؛ والقديس كيرلس الإسكندري ( في “ثياس “ ، الكتاب الأول، الفصل الخامس)؛ والقديس أوغسطين ( في “عن الثالوث” ، الكتاب الخامس، الفصل الخامس).) – 3. من بين هذه المفاهيم. (يتفق جميع اللاهوتيين على خمسة مفاهيم: عدم التأثر بالألم والأبوة في الآب، والبنوة في الابن، والإلهام الفعال في الآب والابن، والإلهام السلبي في الروح القدس . وأضاف سكوتس مفهومًا سادسًا: الإلهام في الابن). – 4. هل يمكن أن تكون هناك آراء مختلفة بشأن هذه المفاهيم؟ (في هذا الشأن، يُبيّن القديس توما الأكويني الظروف التي يُساء فيها إلى الإيمان. إذ يُمكن أن يُساء إليه بشكل مباشر وغير مباشر. فعندما يُساء إليه بشكل مباشر، لا سيما مع التعنّت، يُعتبر ذلك هرطقة. أما عندما يُساء إليه بشكل غير مباشر، قبل أن تُصدر الكنيسة قرارها، فلا يُعتبر ذلك هرطقة، خاصةً إذا لم يكن المرء مُتشبثًا برأيه بعناد. ولكن بمجرد أن تُصدر الكنيسة قرارها، يُصبح الخطأ هرطقة.)

المادة 1: هل يمكن معرفة الثالوث الإلهي من خلال العقل الطبيعي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن معرفة الثالوث الإلهي ممكنة بالعقل الطبيعي. فالفلاسفة لم يبلغوا معرفة الله إلا بنور العقل الطبيعي. وقد تحدث العديد منهم عن الثالوث الإلهي. فعلى سبيل المثال، قال أرسطو ( في كتابه “في السماء” ، الكتاب الأول، النص الثاني): “بالرقم ثلاثة، انتهزنا الفرصة لتمجيد الإله الواحد الذي يمتلك جميع الكمالات الموجودة في المخلوقات”. ويذكر القديس أوغسطين (في كتابه ” الاعترافات” ، الكتاب السابع، الفصل التاسع) أنه في كتب الأفلاطونيين، تم إثبات أن الكلمة كان في البدء، وأنه كان في الله، وأنه كان الله، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (يوحنا 1: 1): ” في البدء كان الكلمة “، إلخ. وهذا يفترض أنهم ميزوا فيما بينهم بين الأقانيم الإلهية. ورد في الشرح ( رسالة بولس إلى أهل رومية ، الإصحاح 1؛ سفر الخروج ، الإصحاح 8) أن مجوسي فرعون فشلوا في العلامة الثالثة، أي في إدراك الشخص الثالث من الثالوث الأقدس، وهو الروح القدس ، مما يدل على أنهم أدركوا الشخصين الأولين. وأخيرًا، قال تريسميغيستوس (الحوار المنسوب إليه غير موثوق؛ ويُعتقد الآن أنه كُتب في ^القرن الثاني الميلادي) ( بيماندير ، الحوار 4): “الوحدة أو الموناد أنجبت الموناد وعكست حماستها على نفسها؛ وهو ما يبدو أنه يُثبت ولادة الابن وانبثاق الروح القدس”. وبناءً على كل هذه المراجع، يبدو أن الثالوث الأقدس يُمكن معرفته من خلال نور العقل الطبيعي.

          الرد على الاعتراض الأول: لم يعرف الفلاسفة سر الثالوث من خلال ما يخص كل شخص، أي الأبوة والبنوة والانبثاق. (على الرغم من كل ما أنجزته الدراسات الحديثة في دراسة التقاليد القديمة، إلا أن رأي القديس توما الأكويني لا يزال راسخًا). وهكذا، في هذا المقطع من رسالة الرسول ( كورنثوس الأولى 2: 6): ” نبشركم بحكمة الله التي لم يفهمها أحد من حكام هذا العالم “، يفهم الشرح أن الفلاسفة يقصدون حكام هذا العالم. ومع ذلك، فقد أقروا بصفات جوهرية ننسبها، بالصفة، إلى الأقانيم الإلهية، مثل القدرة، التي تليق بالآب، والحكمة، التي تليق بالابن، والصلاح، التي تليق بالروح القدس ، كما سنبين لاحقًا. أما بالنسبة لما قاله أرسطو عن العدد ثلاثة، فلا ينبغي أن نستنتج أنه أثبت العدد الثلاثي في ​​الله. إنما كان يقصد فقط أن القدماء استخدموا العدد الثلاثي في ​​الذبائح والصلوات لأنهم اعتبروه عددًا كاملًا. في الواقع، نجد في كتب الأفلاطونيين: ” في البدء كان الكلمة “، لكن الكلمة لا تعني في فكرهم شخصًا إلهيًا مولودًا. فهم يفهمونها على أنها العقل المثالي الذي خلق الله به كل شيء؛ وهو ما ينطبق، بالتبعية، على الابن. – مع أنهم امتلكوا جميع الصفات التي تُنسب عادةً إلى الأقانيم الثلاثة، إلا أنه يُقال إنهم أخفقوا في العلامة الثالثة، أي في معرفة الأقنوم الثالث، لأنهم لم يمتلكوا في أنفسهم الصلاح الذي يُنسب عادةً إلى الروح القدس ، وفقًا لشهادة الرسول الذي يقول إنهم، مع معرفتهم الله، لم يمجدوه كما عرفوه ( رومية ، الإصحاح 1). أو ربما لأن الأفلاطونيين أقروا بوجود كائن أول أطلقوا عليه اسم أب الكون كله، ثم وضعوا تحته جوهرًا آخر أطلقوا عليه اسم عقله أو ذكائه، والذي يحتوي على أسباب الأشياء، كما يوضح ماكروبيوس ( ملحق حلم سكيبيونيس ، الكتاب 4). لكنهم لم يتحدثوا عن جوهر ثالث، منفصل عن الجوهرين الآخرين، والذي كان سيبدو أنه يُطابق الروح القدس. أما نحن، فلا نجعل من الآب والابن جوهرين مختلفين. كان هذا خطأ أوريجانوس وآريوس، اللذين اتبعا المذاهب الأفلاطونية (وهذا، في الواقع، هو أصل هذه الأخطاء المختلفة). – وأخيرًا، فيما يتعلق بتريمهيستس، الذي قال: “الموناد أنجبت الموناد وعكست حماستها على نفسها”، فإن كلماته لا تشير لا إلى ولادة الابن، ولا إلى انبثاق الروح القدس .لكنّهم يقصدون أن الله الواحد الأحد خلق عالماً فريداً بسبب حبه لنفسه.

         الاعتراض الثاني: يقول ريتشارد من سان فيكتور ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع): “أؤمن دون أدنى شك، لأنني أرى في تأييد جميع الحقائق ليس فقط أسبابًا محتملة، بل حججًا لا يمكن إنكارها”. (يشرح القديس توما الأكويني كلمات هيو من سان فيكتور شرحًا وافيًا. ومع ذلك، وبالرجوع إلى النص نفسه، يصعب تصديق أنه لم يعتبر إثبات الثالوث الأقدس ممكنًا). ومن هذا المنطلق، لإثبات الثالوث، استند البعض في حججهم إلى جود الله المطلق، الذي يتجلى بلا حدود في انبثاق الأقانيم الإلهية. بينما اعتمد آخرون على امتلاك الخير، الذي لا يعدو كونه لذة بقدر ما هو مشترك. اعتمد القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب العاشر، الفصلان 11 و12، والكتاب التاسع، الفصل 4) في شرحه لثالوث الأقانيم، على انبثاق الكلمة وانبثاق المحبة كما هما موجودان فينا، وقد اتبعنا فهمه (السؤال 27، المادتان 1 و3). لذلك، يمكن فهم الثالوث بالعقل.

          الرد على الاعتراض الثاني: ثمة نوعان من الاستدلال أو الحجاج: 1. يُمكن استخدام الاستدلال لإثبات أي شيء بشكل قاطع. هكذا يُثبت في العلوم الطبيعية انتظام حركة الأجرام السماوية. 2. يُمكن استخدام الاستدلال ليس لإثبات وجود شيء ما بشكل قاطع، بل لإظهار مدى ملاءمة قبوله. ففي علم التنجيم، تُستخدم الأفلاك التدويرية (وهي فرضية بطليموس) لتفسير بعض الحركات الظاهرية للأجرام السماوية. هذا النوع من الحجاج ليس برهانيًا، إذ يُمكن استبداله بفرضية أخرى تُفسر الحقائق المراد تفسيرها بنفس القدر. يُمكن إثبات وجود الله، ووحدانيته، وعدله، وما إلى ذلك، بالطريقة الأولى، لكن لا يُمكن إثبات ثالوثه إلا بالطريقة الثانية؛ أي بما أن الثالوث مُسلّم به، فلا يُمكن تقديم سوى أسباب عملية لتأييد هذه العقيدة. هذه هي طبيعة جميع الحجج المُقدمة في هذا الموضوع. في الواقع، تتجلى جود الله المطلقة في الخلق، إذ يتطلب الأمر قدرة مطلقة لإخراج شيء من العدم. ولكن لكي يُفصح الله عن ذاته من خلال جوده المطلق، ليس من الضروري (وقد أقرّ القديس توما الأكويني بأهمية هذه الحجج) أن يكون ما يصدر عنه مطلقًا؛ يكفي أن يستمد من جوده الإلهي الكمالات المتأصلة في طبيعته. وبالمثل، عندما يُقال إنه لا متعة في امتلاك الخير إلا بقدر ما يُشارك مع غيره، يُلاحظ أن هذا المبدأ لا يصح إلا في الحالات التي لا يوجد فيها الخير الكامل في شخص واحد. فحينئذٍ، لكي يكتمل استمتاعهم، لا بد لهم من الارتباط بآخر يُكمل ما ينقصهم. – كما أن أوجه التشابه التي نرسمها بين عقلنا وإرادتنا ليست أدلة كافية، لأن العقل فينا والعقل في الله ليسا من طبيعة واحدة تمامًا. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في رسالته عن جوان ، الجزء 27 ) إن الإيمان يؤدي إلى المعرفة، وليس العكس. (هذا هو المبدأ الذي استشهد به القديس أنسيلم أيضاً، والذي لم يؤخذ في الاعتبار دائماً بشكل كافٍ عند مناقشة العلاقة بين العلم والإيمان.)

          الاعتراض الثالث: يبدو من غير المجدي نقل ما لا يستطيع العقل إدراكه إلى البشرية عبر التقاليد. مع ذلك، لا يمكننا وصف التقاليد التي كشفت لنا عن الثالوث بأنها عديمة الجدوى. لذا، يمكننا معرفة الثالوث بالعقل.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن معرفة الأقانيم الإلهية ضرورية لسببين: أولهما، لكي نفهم الخلق فهمًا صحيحًا. فعندما نقول إن الله خلق كل شيء بكلمته، نتجنب خطأ من يعتقدون أن الله خلق العالم بالضرورة (إن العقيدة الكاثوليكية في الثالوث هي في الواقع ما يضع حدًا لوحدة الوجود وكل الأخطاء التي يمكن الوقوع فيها فيما يتعلق بالخلق). وثانيهما، عندما نقول إن في الله فيضًا من المحبة، فإننا نبين من خلال هذه الحقيقة أن الله لم يكن بحاجة إلى خلق العالم، وأنه إن خلقه، فليس ذلك بدافع من سبب خارجي، بل بدافع محبته وحده. وهكذا، بعد أن قال موسى ( تكوين ١: ١): « في البدء خلق الله السماوات والأرض »، أضاف: «قال الله» ( تكوين ١: ٣): «ليكن نور »، ليُظهر بهذه الكلمات فعل الكلمة، ثم قال ( تكوين ١: ٤): «ورأى الله النور أنه حسن »، ليُبين أن محبة الله قد وافقت على ما تم فعله. وينطبق الأمر نفسه على أعمال أخرى. ٢. هذه المعرفة ضرورية لنا بشكل خاص لفهمنا الصحيح لخلاص البشرية، الذي يتحقق من خلال تجسد الابن ومواهب الروح القدس . (تحتوي هذه المقالة الرائعة على حلول لجميع المشكلات الراهنة التي قد يثيرها هذا السؤال).

          لكن العكس هو الصحيح. يقول القديس هيلاري ( في الثالوث ، الكتاب الأول): “لا يظن أحدٌ أنه يستطيع بعقله أن يُدرك سرّ ولادة الكلمة”. ويقول القديس أمبروز أيضًا ( في الإيمان، الكتاب الثاني ، الفصل الخامس): “لا يملك العقل فكرة، ولا اللسان تعبيرًا يُفصح عن سرّ الولادة الإلهية”. (يسهل سرد نصوص الآباء في هذا الشأن، فهم جميعًا متفقون عليه). الآن، تتميز ثالوث الأقانيم في الله بأصل الولادة والانبثاق، كما ذكرنا (السؤال 30، المادة 2). لذلك، بما أن العقل البشري لا يستطيع إدراك هذا الأصل، فإنه يترتب على ذلك أن العقل لا يستطيع معرفة ثالوث الأقانيم الإلهية.

          الخلاصة: من المستحيل الوصول إلى معرفة الثالوث الإلهي من خلال النور الطبيعي للعقل.

          لقد أثبتنا (السؤال ١٢، المادة ٤ و١٢) أن الإنسان لا يستطيع الوصول إلى معرفة الله إلا بالعقل عن طريق المخلوقات. فالمخلوقات تقود إلى معرفة الله كما أن الآثار تمكننا من تتبع أسبابها. ولذلك، لا يستطيع العقل أن يكتشف في الله إلا ما ينطبق عليه بالضرورة، لأنه أصل كل الكائنات، وعلى هذا الأساس بنينا ما قلناه عن الله (السؤال ١٢، المادة ١٢). إن قدرة الله الخالقة مشتركة بين جميع أقانيم الثالوث؛ وبالتالي فهي تتعلق بوحدة الجوهر لا بتمايز الأقانيم. ومن هذا يترتب أن العقل يستطيع أن يعرف في الله ما يتعلق بوحدة جوهره لا ما يتعلق بتمايز الأقانيم. – من يحاول إثبات ثالوث الأقانيم بالعقل وحده يُخلّ بالإيمان من ناحيتين. 1. إنها تقوّض كرامة الإيمان، التي تكمن في اهتمامه بالأمور غير المرئية التي تتجاوز حدود الفهم البشري، كما قال الرسول: «أما الإيمان فيتعلق بأمور لا تُرى» ( عبرانيين 11: 1). وفي موضع آخر: « نحن نتكلم بالحكمة مع الناضجين، لا حكمة هذا الدهر ولا حكمة حكام هذا الدهر، بل حكمة الله التي هي سرٌّ مكتوم» ( كورنثوس الأولى 2: 6). 2. إنها تضر بالإيمان بمنع الآخرين من الخضوع له. فعندما يستخدم شخص ما حججًا غير مقنعة لإثبات حقيقة إيمانية، يسخر منه غير المؤمنين، الذين يفترضون أنه ليس لدينا أسباب أخرى غير هذه، وأن إيماننا قائم على مثل هذه البراهين. – لا ينبغي إثبات مسائل الإيمان إلا من قِبل السلطات لمن يقبلون هذا النوع من الحجج. أما بالنسبة لمن لا يؤمنون بالسلطة، فيجب علينا أن نقتصر على إثبات أنه لا يوجد تناقض ولا استحالة في تعاليم الإيمان. هذا ما دفع القديس دينيس إلى القول ( في كتابه ” في أسماء الله الحسنى” ، الفصل الثاني): إذا رفض شخص ما الكتب المقدسة رفضًا قاطعًا، فهو غريب تمامًا عن تعاليمنا، أما إذا أقرّ بها، فإننا ننطلق من شهادتها كقاعدة عامة. (من المستحسن أن يتأمل العديد من الكتّاب المعاصرين في هذه الكلمات، حتى لا يقعوا في فخّ محاولة المستحيل).

المادة 2: هل ينبغي قبول المفاهيم أو الخصائص في الثالوث؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا ينبغي لنا إدخال أي مفاهيم في الثالوث. فبحسب القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الأول)، لا يجوز لنا أن نجرؤ على تأكيد أي شيء عن الله غير ما ورد في الكتب المقدسة. والآن، لا يوجد أي ذكر للمفاهيم في الكتب المقدسة. لذلك، لا ينبغي لنا استخدام هذا المصطلح.

          الرد على الاعتراض الأول: على الرغم من أن الكتاب المقدس لا يذكر المفاهيم، إلا أنه يذكر الأشخاص الذين تُفهم المفاهيم من خلالهم، مثل المجرد في الملموس.

          الاعتراض الثاني: كل ما في الله ينتمي إما إلى وحدة الجوهر أو إلى ثالوث الأقانيم. والمفاهيم لا تنتمي إلى وحدة الجوهر ولا إلى ثالوث الأقانيم. بل لا يمكن أن يكون لها صفات جوهرية، فنحن لا نقول إن الأبوة حكيمة، ولا إنها تخلق، ولا صفات شخصية، إذ لا نقول إن الأبوة تلد، ولا إن البنوة تُولد. لذلك، لا يجوز لنا أن نقرّ بوجود أي مفاهيم أو صفات في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ المفاهيم في الله لا تُعبّر عنها كحقائق، بل كمبادئ تُعرّفنا بالأقانيم، مع أنّ العلاقات التي تدلّ عليها هي في الحقيقة من الله، كما ذكرنا (السؤال 28، المادة 1). لذلك، لا يمكننا أن نقول عن المفاهيم ما يتعلق بفعل جوهري أو شخصي، لأننا بذلك نكون مناقضين للمعنى الذي نُضفيه عليها. وهكذا، لا يمكننا أن نقول إنّ الأبوة تخلق أو تُنجب، أو أنّها حكيمة أو ذكية. لكن يمكننا أن ننسب إلى المفاهيم صفات من جوهر الله، ولكنها تقتصر على نزع ما يخصّ المخلوقات فقط منه. وهكذا، يمكننا أن نقول إنّ الأبوة الإلهية أزلية، عظيمة، إلخ. وبالمثل، وكنتيجة لهوية الطبيعة، يمكننا أيضًا أن نُطلق على المفاهيم اسمًا شخصيًا واسمًا جوهريًا؛ لأنه يمكننا أن نقول بكلّ تأكيد إنّ الأبوة هي الله، وأنّ الألوهية هي الأب.

          الاعتراض الثالث: لا يجوز افتراض وجود شيء مجرد في الكائنات البسيطة كوسيلة لمعرفتها، لأن الكائنات البسيطة تعرف نفسها. أما الأقانيم الإلهية فهي في غاية البساطة، لذا لا داعي لإدخال مفاهيم فيها.

          الرد على الاعتراض رقم 3: على الرغم من أن الأقانيم الإلهية بسيطة، إلا أنه يمكن للمرء مع ذلك التعبير بعبارات مجردة عما هو مناسب لكل أقنوم دون الإضرار ببساطة طبيعتها، كما أوضحنا (في متن المقال).

          بل على العكس تمامًا. فبحسب القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه “في الإيمان الأرثوذكسي ” ، الكتاب الثالث، الفصل الخامس)، نُقرّ بتمييز الأقانيم أو الأشخاص وفقًا لثلاث صفات، وهي: الأبوة، والبنوة، والولادة. لذا، يجب علينا أن نُقرّ بوجود صفات أو مفاهيم في الله.

          الخلاصة: من الضروري الاعتراف ببعض المفاهيم المتعلقة بالله، لأن بساطة الله ليست سبباً لعدم استخدام المصطلحات المجردة والملموسة للتعبير عن صفاته الأساسية.

          لا بد من الإجابة على السؤال التالي: إن اللاهوتي بريبوزيتيفوس ( وهو لاهوتي باريسي شهير ازدهر حوالي عام ١٢٢٥، وقد ألّف كتاب “الخلاصة اللاهوتية” الذي بقي مخطوطًا في المكتبات) كان ينظر إلى الأقانيم الإلهية في بساطتها فقط، ولم يرغب في الاعتراف بصفات ومفاهيم في الله. وكلما صادفها، خلط بين المجرد والملموس. فكما اعتدنا أن نقول “أستغيث بجودك ” بدلًا من ” أستغيث بك يا صالح “، كذلك كان يقصد، عند حديثه عن الأبوة الإلهية، الله الآب. ولكن كما بيّنا (السؤال ٣، المادة ٣، الجواب ١)، فإننا لا نسيء إلى بساطة الله باستخدام مصطلحات مجردة وملموسة لوصفه، لأننا نسمي الأشياء كما نفهمها . ولا يستطيع عقلنا أن يرقى إلى مستوى بساطة الله في ذاته. من الضروري أن تُدرك المرأة صفات الله وأن تُسميها بطريقتها الخاصة، أي وفقًا للمعرفة التي تُمنح لها من خلال الأشياء المحسوسة، والتي نُعبّر عن صورها بمصطلحات مجردة، وعن جوهرها بمصطلحات ملموسة. ولهذا السبب، عندما نتحدث عن الله، نستخدم مصطلحات مجردة للدلالة على بساطته، ونستخدم مصطلحات ملموسة للتعبير عن كل ما يتعلق بجوهره. ولذلك، لسنا مُلزمين فقط باللجوء إلى المصطلحات المجردة أو الملموسة للتعبير عما يتعلق بجوهره، كما نقول: إله وحكمة وحكيم ، بل يجب علينا أيضًا استخدام المصطلحات نفسها فيما يتعلق بالأشخاص؛ كما نقول: أبوة وأب . – هناك سببان رئيسيان يجعلان هذا واجبًا : 1. توسلات الهراطقة. فعندما نعترف بأن الآب والابن والروح القدس إله واحد في ثلاثة أقانيم، يجب أن نكون قادرين على الإجابة، إذا سألونا كيف يكونون واحدًا، بأن ذلك لأنهم واحد في الجوهر أو في الألوهية، وأنه يتعين علينا أيضًا التمييز بين الأقانيم والصفات والمفاهيم المجردة، مثل الأبوة والبنوة. فالجوهر يدل مباشرة على طبيعة الله، والوجود يدل مباشرة على الشخص، والصفة تدل علىالعلاقة التي تُمكّننا من التمييز بين شخص وآخر. ٢. لأنه في الثالوث الأقدس، يوجد شخص واحد يرتبط بالشخصين الآخرين. وهكذا، يرتبط شخص الآب بشخص الابن والروح القدس. هذه العلاقة من جانب الآب ليست علاقة واحدة، لأنه سيترتب على ذلك أن الابن والروح القدس يرتبطان بالآب بعلاقة واحدة، وبما أن العلاقة وحدها هي التي تُميّز الأشخاص في الثالوث، فسيترتب على ذلك أن الابن والروح القدس لا يُشكّلان شخصين. – لا يُمكن القول مع مبدأ “الوضع الراهن” أنه كما يرتبط الله بالمخلوقات بطريقة واحدة فقط، على الرغم من أن المخلوقات ترتبط به بطرق مختلفة، فإن الآب يرتبط أيضًا بالابن والروح القدس بطريقة واحدة فقط، على الرغم من أن هذين الشخصين لهما علاقتان به. لأنه بما أن السبب المحدد لكل علاقة هو أن يكون لها طرف ترتبط به، فنحن مُلزمون بالاعتراف بأن علاقتين تختلفان تحديدًا فقط بقدر ما يكون لكل منهما طرف مُعاكس تُقابله. فالعلاقة بين السيد والأب يجب أن تكون مختلفة في طبيعتها، وفقًا للاختلاف بين البنوة والألفة، وهما المصطلحان المتضادان اللذان تتوافق معهما كل علاقة من هذه العلاقات. في الحقيقة، جميع المخلوقات لها نفس نوع العلاقة مع الله، لأنها جميعًا ترتبط به كمخلوقات. لكن الابن والروح القدس لا تربطهما علاقة من نفس الطبيعة مع الآب. وبالتالي، فإن التشابه لا أساس له. – علاوة على ذلك، كما ذكرنا (سؤال ٢٨، المادة ١، الرد ٣)، لا توجد علاقة حقيقية بين الله والمخلوق، بل علاقة عقلانية فقط. الآن، لا مانع من تعدد العلاقات العقلانية في الله. لكن علاقة الآب بالابن والروح القدس هي بالضرورة علاقة حقيقية. لذلك، يجب أن تكون هناك في الآب علاقتان تتوافقان مع العلاقات التي يرتبط بها الابن والروح القدس به. الآن، بما أن الآب شخص واحد فقط، فقد كان من الضروري استخدام مصطلحات تعبر عن هذه العلاقات بشكل مجرد، وهذه المصطلحات هي ما يسمى بالصفات والمفاهيم.

المادة 3: هل هناك خمسة مفاهيم أو خصائص في الثالوث؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد خمسة مفاهيم في الثالوث. فمفاهيم الأقانيم، بالمعنى الدقيق، هي العلاقات التي تميزها. أما في الله، فلا توجد إلا أربع علاقات، كما ذكرنا (السؤال ٢٨، المادة ٤). لذلك، لا توجد إلا أربعة مفاهيم أيضًا.

          الرد على الاعتراض رقم 1: بغض النظر عن العلاقات الأربع، من الضروري قبول مفهوم خامس، كما أثبتنا للتو (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: بما أن الله ذو جوهر واحد، نقول إنه إله واحد، وبما أن الله ذو ثلاثة أقانيم، نقول إنه ثلاثي. لذلك، إذا اعترفنا بوجود خمسة أقانيم في الله، فسنقول إنه خماسي (Quinary، باللاتينية quinus )، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الثاني: في الله، يُوصف الجوهر بأنه حقيقة، وكذلك الأقانيم، بينما المفاهيم ليست سوى وسائل لتعريف الأقانيم. لذلك، مع أن الله يُقال إنه واحد من خلال وحدة الجوهر، وثلاثي (ترينوس ) من خلال ثالوث أقانيمه، فلا يمكن القول إنه خماسي ( كوينوس ) بسبب المفاهيم الخمسة التي أقررناها.

          الاعتراض الثالث: إذا سلمنا بوجود خمسة مفاهيم للأقانيم الثلاثة الموجودة في الله، فلا بد أن يمتلك أحد هذه الأقانيم مفهومين أو أكثر. ففي أقنوم الآب، نجد العصمة، والأبوة، والإلهام المشترك بينه وبين الابن. وهذه المفاهيم الثلاثة تختلف فيما بينها، سواء في الواقع أو في العقل. فإذا اختلفت في الواقع، فإن أقنوم الآب يتكون من عدة أشياء. وإذا اختلفت في العقل فقط، فإن أحدها يمكن أن يكون صفةً للآخر. وهكذا، فكما نقول إن صلاح الله هو حكمته، لأن هاتين الصفتين لا تختلفان في الواقع، كذلك نقول إن الإلهام المشترك بين الآب والابن هو الأبوة، وهو أمر لا يُسلّم به أحد. لذلك، لا توجد خمسة مفاهيم.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن التضاد بين العلاقات هو وحده ما يُثبت التعدد الحقيقي في الله، فإن الصفات المتعددة للشخص الواحد، عندما لا تتضاد بعلاقاتها المتبادلة، لا تختلف في الواقع. ولا يمكن أن تكون إحداها صفةً للأخرى، لأنها تُعبّر عن جوانب مختلفة يُمكن النظر من خلالها إلى الأشخاص. ولذلك، لا نقول إن صفة القدرة هي صفة المعرفة، مع أننا نقول إن المعرفة هي القدرة.

          الاعتراض الرابع: يبدو أن هناك أكثر من خمسة مفاهيم. فكما أن الآب لا ينبثق من غيره، وهذه السمة تُشكّل مفهومًا يُسمى العصمة، كذلك فإن من خصائص الروح القدس أنه لا ينبثق منه أي شخص آخر. لذلك، لا بد أن تُشكّل هذه السمة مفهومًا سادسًا.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن لقب الشخص يستلزم كرامة، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 3). ولا يمكن استنباط مفهوم الكرامة من كون الروح القدس لا يُنشئ أي شخص. فهذا ليس من كرامته، كما أن من الضروري لسلطة الآب ألا تنبع من غيره.

          الاعتراض الخامس: بما أن الإلهام الذي ينبثق منه الروح القدس مشترك بين الآب والابن، فكذلك مشترك بين الابن والروح القدس أن ينبثقا من الآب. لذلك، بما أننا نقرّ بمفهوم مشترك بين الآب والابن، فلا بدّ لنا أيضاً من الإقرار بمفهوم مشترك بين الابن والروح القدس.

          الرد على الاعتراض الخامس: لا ينبثق الابن والروح القدس من الآب بنفس الطريقة الخاصة، كما أن الآب والابن يُنتجان الروح القدس بنفس الطريقة الخاصة. يجب أن يكون المفهوم شيئًا مميزًا؛ لذلك، لا يوجد تشابه.

          الخلاصة: لا توجد سوى خمسة مفاهيم في الله: عدم التأثر، والأبوة، والبنوة، والروحانية المشتركة بين الآب والابن، والانبثاق.

          الجواب هو أن المفهوم هو السبب الصحيح الذي يسمح لنا بمعرفة كل شخص من الأشخاص الإلهيين (يشترط اللاهوتيون خمسة شروط للمفهوم: أولها أن يكون واحدًا، لأنه لو كان مركبًا أو مُركبًا لكان باطلًا أو متعددًا؛ وثانيها أن يكون خاصًا بشخص واحد أو شخصين، لأن ما هو مشترك بين الثلاثة لا يميزهم عن بعضهم؛ وثالثها أن يتعلق بالأصول، إذ إن الأصول وحدها هي التي تميز الأشخاص؛ ورابعها أن يكون كرامة، لأنه يجب أن يكون من نفس نوع الشخص؛ وخامسها أن يكون ثابتًا ودائمًا، لأن الشخص قائم بذاته. أما الإلهام ، مهما قال سكوتس عنه، فليس مفهومًا، لأنه لا يستوفي الشرط الرابع). الآن، يتم تمييز الأشخاص الإلهيين بأصولهم، والأصل يستلزم انبثاقًا فاعلًا وانفعاليًا. لذلك، يمكن معرفة الشخص بهاتين الطريقتين. أولًا، لا يُعرف الآب بأنه منبثق من آخر، بل بأنه غير منبثق من أي شيء. في هذا الصدد الأول، فإن مفهومه الصحيح هو عدم التأثر . وباعتباره المبدأ الذي تنبثق منه المفاهيم الأخرى، يُعرف بطريقتين. أولًا، يُعرف بأنه مُنتِج الابن، وهذا المفهوم هو مفهوم الأبوة ؛ ثانيًا، يُعرف بأنه مُنتِج الروح القدس ، وهذا المفهوم هو مفهوم الإلهام المشترك . ويمكن معرفة الابن بأنه مولود من آخر، وهذا المفهوم هو مفهوم البنوة . كما يمكن معرفة أنه مُشارك للآب في إنتاج الروح القدس ، وهذا المفهوم يتطابق مع مفهوم الآب، أي أن إلهامهما مشترك. ويمكن معرفة الروح القدس بأنه منبثق من آخر، أو بالأحرى من اثنين آخرين، ومفهومه الصحيح هو مفهوم الانبثاق ؛ ولكن بما أنه لا يوجد شخص إلهي ينبثق منه، فلا يوجد مفهوم له وفقًا لنمط الانبثاق الفعال. وهكذا، في الله خمسة مفاهيم: عدم التأثر، والأبوة، والبنوة، والإلهام المشترك ، والانبثاق. – ولكن لا توجد سوى أربع علاقات. فالمنعة ليست علاقة، لأنها لا ترتبط بشيء. لا توجد سوى أربع خصائص في هذه المفاهيم، لأن الإلهام ينطبق على شخصين؛ ثلاثة منها مفاهيم شخصية، أي أنها تُكوّن الأشخاص: وهي الأبوة، والنسب، والولادة. أما بالنسبة للإلهامإن مفهومي “الجماعة” و”عدم التأثر” هما، كما سنثبت (السؤال 40، المادة 1، الإجابة رقم 1)، مفاهيم تتعلق بالأشخاص وليست مفاهيم شخصية.

المادة 4: هل يجوز الاختلاف في الشعور فيما يتعلق بالمفاهيم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الآراء المتباينة غير مسموحة بشأن هذه المفاهيم. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث) إن الخطأ لا يكون أشد خطورة من الخطأ الذي يطال سر الثالوث الأقدس، الذي ترتبط به هذه المفاهيم ارتباطًا وثيقًا. ولا يمكن للمرء أن يتبنى آراءً متضاربة حول هذه المفاهيم دون أن يقع في الخطأ. لذلك، لا يجوز الاختلاف في الآراء حول هذه المسألة.

          الاعتراض الثاني: تكشف المفاهيم عن الأشخاص، كما ذكرنا في المقال السابق. الآن، لا يجوز إبداء آراء مخالفة بشأن الأشخاص. لذلك، لا يجوز ذلك فيما يتعلق بالمفاهيم.

          بل على العكس تماماً، لأن المفاهيم ليست عقيدة ثابتة، لذا يمكن للمرء أن يفكر في هذا الموضوع بطريقة أو بأخرى.

          الخلاصة: بما أن هذه المفاهيم لا ترتبط بالإيمان إلا بشكل غير مباشر، فقد تكون هناك آراء مختلفة حول هذا الموضوع شريطة ألا يُقال شيء يتعارض في مبادئه أو نتائجه مع الإيمان.

          الجواب هو أن للأمور تأثيرًا على الإيمان بطريقتين: 1. بشكل مباشر، كالعقائد التي أُنزلت إلينا في الأصل، مثل: الله واحد في ثلاثة أقانيم، وتجسد ابن الله، وما إلى ذلك. إن التفكير بما يخالف هذه العقائد يُعدّ هرطقة، لا سيما إذا أصرّ المرء على ضلاله. 2. بشكل غير مباشر؛ كالأصول التي يمكن من خلالها استخلاص استنتاج مخالف للإيمان. فمثلاً، لو قال أحدهم إن صموئيل لم يكن ابن حلقانة ، لكان ذلك دليلاً على زيف الكتاب المقدس. أما فيما يتعلق بالأمور التي لا ترتبط بالإيمان إلا بشكل غير مباشر، فيمكن للمرء، دون خطر الوقوع في الهرطقة، أن يتصور آراءً خاطئة ما لم يتبين له بوضوح أن ثمة ما يخالف الإيمان يترتب عليها، لا سيما إذا لم يتمسك المرء بعناد بمعتقده. لكن عندما يتضح الأمر، وتقرر الكنيسة (كما رأينا، لم يعترف القديس توما الأكويني بأي قاضٍ آخر في الخلافات غير الكنيسة، خلافًا لآراء كالفن ولوثر وجون هوس وجميع المصلحين الذين استندوا حصريًا إلى الكتاب المقدس)، أن مبدأً ما يؤدي إلى نتائج منافية للإيمان، فلا يمكن للمرء أن يخطئ في هذه النقطة دون أن يُعتبر هرطقيًا. ولهذا السبب توجد آراء تُعدّ هرطقية اليوم، بينما لم تكن كذلك في الماضي عندما لم تكن نتائجها واضحة. لذا، يجب القول إنه فيما يتعلق بالمفاهيم، يمكن للمرء أن يختلف في الرأي دون أن يكون عرضة للهرطقة، شريطة ألا ينوي تأييد شيء منافٍ للإيمان. لكن إذا أخطأ أحدهم في هذه المسألة ولاحظ أن رأيه يخالف العقيدة، فإنه يُعدّ هرطقيًا (وبالتالي، وفقًا للقديس توما الأكويني، لكي يكون المرء هرطقيًا، يجب أن يعارض الكنيسة الرومانية عن علم؛ أما من يخطئ دون أن يعلم أن رأيه يخالف العقيدة فليس هرطقيًا. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول: Errare potero et haereticus non ero ).

          لذلك، فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.