27- رسالة الثالوث – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

رسالة الثالوث

          بعد أن تناولنا المسائل المتعلقة بوحدة جوهر الله، ننتقل الآن إلى المسائل المتعلقة بثالوث الأقانيم الإلهية. ولأن هذه الأقانيم تتميز عن بعضها البعض بعلاقات نشأتها، فإن الدقة العلمية تقتضي أن ننظر في: 1) أصل الأقانيم وتطورها؛ 2) علاقات نشأتها؛ 3) الأقانيم نفسها.

السؤال 27: حول موكب الشخصيات الإلهية

          فيما يتعلق بانبثاق الأقانيم الإلهية، تبرز خمسة أسئلة: 1. هل يوجد انبثاق في الله؟ (يُبين القديس توما الأكويني في هذه المقالة المعنى الذي تُعطيه الكنيسة لهذه الكلمات: « أنا من الله» (يوحنا 8: 42)، « أنا من الآب» ( يوحنا 16: 28)، ويُبين المبادئ التي يُحارب بها كل من أخطأ في فهم عقيدة الثالوث الأقدس). 2. هل يوجد انبثاق يُمكن تسميته بالولادة؟ ( يذكر الكتاب المقدس في مواضع عديدة أن الابن وُلِد: ينسب إليه القديس بولس كلمات المرنم ( مزمور ٢: ٧): «أنا اليوم ولدتك »، وفي موضع آخر ( مزمور ١٠٩: ٣): « قبل الفجر ولدتك ». وقد أكدت المجامع المسكونية الأربعة الكبرى في نيقية والقسطنطينية وأفسس وخلقيدونية أن الكلمة وُلِد.) – ٣. إلى جانب الولادة، هل هناك انبثاق آخر في الله؟ (يتحدث القديس يوحنا عن انبثاق الروح القدس كما يتحدث عن انبثاق الابن. (يوحنا ١٥: ١٦): « الروح القدس ينبثق من الآب » (؟) ( المرجع نفسه ١٤: ١٦): «سيعطيكم مُعزّيًا آخر .») – ٤. هل يُمكن تسمية هذا الانبثاق الثاني بالولادة؟ (يقول رمز القديس أثناسيوس عن الروح القدس : Spiritus saintus à Patre et Filio Non Factus , nec natus , nec genitus , sed procedens . يعبر مجمع توليدو، المنعقد ضد البريسيليانيين، عن نفسه على هذا النحو: Est ergò ingenitus Pater, genitus Filius ,non genitus Paracletus , sed à Patre Filioque procedens الذي يحدد الفرق بين موكب الروح القدس وموكب الكلمة.) – 5° هل يوجد في الله أكثر من موكبين؟ (إذا اعترف المرء بأكثر من موكبين في الله، واعترف بثلاثة، على سبيل المثال سيكون هناك رباعية بدلاً من ثالوث من الأشخاص، وسيقع المرء في خطأ الأب يواكيم، الذي كشفه وأدانه البابا إنوسنت الثالث في مجمع لاتران ( De sum . Trin. et fid . cath .).)

المادة 1: هل يوجد موكب في الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكن أن يكون هناك موكب في الله. فكلمة “موكب” تعني الحركة الخارجية ( ad extrà )، وفي الله لا يوجد شيء متحرك أو خارجي. لذلك، لا يوجد موكب.

          الرد على الاعتراض الأول: يفترض هذا الاعتراض أن الموكب حركة محلية أو أنه محدد بفعلٍ غايته شيء خارجي. هذا الموكب هو موكب المخلوقات، لكننا ذكرنا للتو أن موكب الأقانيم الإلهية لا ينبغي فهمه بهذه الطريقة.

          الاعتراض الثاني: كل كائن ينبثق يختلف عن الكائن الذي انبثق منه. أما في الله فلا وجود للتنوع، لأنه في غاية البساطة. لذلك، لا وجود للانبثاق في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: الكائن الذي ينبثق وفقًا للانبثاق الخارجي يجب أن يكون مختلفًا عن الكائن الذي ينبثق منه. لكن هذا ليس هو الحال عندما يحدث الانبثاق الداخلي . في هذه الحالة، كلما كان الانبثاق أكثر كمالًا، كلما كان الاتحاد بين الكائن المنبثق والكائن الذي ينبثق منه أوثق. في الواقع، من الواضح أن التصور يكون أكثر اتحادًا بالكائن العارف كلما أدرك الأخير بشكل أفضل ما يشكل موضوعه. فكلما كان العقل أكثر نشاطًا، كلما كان أكثر وحدة مع الموضوع المدرك. لهذا السبب، بما أن العقل قد رُفع في الله إلى أعلى كمال له (سؤال ١٤، المادة ٢)، يجب أن تكون كلمة الله واحدة تمامًا مع ما تنبثق منه، ويجب ألا يكون هناك أي اختلاف بينهما.

          الاعتراض الثالث: إن الانطلاق من غيره يبدو مناقضاً لطبيعة المبدأ الأول. والله هو المبدأ الأول، كما أثبتنا (السؤال الثاني، المادة الثالثة). لذلك، لا يمكن أن يكون هناك انبثاق فيه.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الانطلاق من شخص خارجي ، والاختلاف عنه، يتعارض مع طبيعة المبدأ الأول؛ أما الانطلاق داخليًا ، دون تنوع أو انقسام، بطريقة فكرية بحتة، فهو أمرٌ مُضمَرٌ في طبيعة المبدأ الأول. فعندما نقول إن باني البيت هو مبدأ بنائه، فإننا نفهم أنه يمتلك في داخله تصورًا لحرفته، ونقول إن هذا التصور هو مبدأه الأول، لو كان المهندس المعماري نفسه مبدأً أولًا. والله، وهو المبدأ الأول للأشياء، هو للمخلوقات كالحرفي لعمله، أي أنه، بفهمه أو بكلمته، هو مبدأ كل شيء.

          بل على العكس من ذلك. فالرب نفسه يقول: أنا أخرج من عند الله (يوحنا 8:42).

          الخلاصة: بما أن الله فوق كل شيء بطبيعته العقلية، فلا يوجد فيه أي انبثاق آخر غير ذلك الذي ينبع من فعل عقله نفسه والذي هو كامن فيه.

          الجواب يكمن في أن الكتاب المقدس، عند حديثه عن الله، يستخدم تعابير تشير إلى انبثاقٍ داخله. وقد فُهم هذا الانبثاق بطرقٍ مختلفة من قِبَل من درسوا هذه المسألة. ففهمه البعض على أنه انبثاق الأثر الناتج عن السبب (وقد هدم آريوس وحدة الأقانيم وجعل الابن والروح القدس جوهرين منفصلين). هكذا فهمه آريوس حين قال إن الابن ينبثق من الآب، باعتباره خليقته الأولى، وأن الروح القدس ينبثق من الآب والابن، باعتباره خليقة كليهما؛ وهو ما يُخالف قول القديس يوحنا: ” لكي نحيا في ابنه الحقيقي، الذي هو إله حق” (1 يوحنا 5: 20)، ويُخالف أيضًا قول القديس بولس: ” ألا تعلمون أن أعضاءكم هياكل للروح القدس ؟” ( 1 كورنثوس 6: 19). فالهيكل لله وحده. — فهم آخرون كلمة “موكب” على أنها تعبر فقط عن علاقة السبب بالنتيجة، حيث يطبع السبب حركته وشبهه على النتيجة التي يُحدثها. هكذا فهمها سابيليوس (كان خطأ سابيليوس مناقضًا تمامًا لخطأ آريوس: فقد أنكر ثالوث الأقانيم، ورأى في أسماء الآب والابن والروح القدس مجرد دلالة على أفعال مختلفة يقوم بها الشخص نفسه. ومن خلال دراسة المسألة بدقة، يُبين القديس توما الأكويني أن هذه الآراء، مهما تناقضت، تستند مع ذلك إلى الخطأ نفسه)، عندما قال إن الله الآب سمّى نفسه ابنًا عندما وُلد في رحم عذراء، وأنه هو نفسه الإله الذي اتخذ اسم الروح القدس عندما يُقدّس المخلوقات العاقلة ويمنحها الحياة. لكن ربنا يسوع المسيح نفسه يُزوّدنا بالوسائل لمواجهة هذا الخطأ عندما يقول: “لا يقدر الابن أن يفعل شيئًا من نفسه” (يوحنا 5: 19)، وعندما يُبيّن من خلال العديد من الأقوال الأخرى أن الآب ليس هو نفسه الابن. الآن، إذا تأملنا هذين الرأيين بدقة، فسنجد أن مؤلفيهما لا يفهمون من الانعراج إلا حركةً يكون أثرها خارجيًا ( ad extrà ). وبالتالي، لا يُقرّ أيٌّ منهما بوجود انعراج في الله. ولكن بما أن كل انعراج مُحدَّد بفعل، فإنه يترتب على ذلك أنه عندما يكون للفعل غاية خارجية، يكون الانعراج خارجيًا (ad extrà )، بينما عندما يكون الفعل كامنًا في الذات التي تُنتجه، يكون الانعراج داخليًا (ad intrà). (نحتفظ بهذه الكلمات ad extrà و ad intrà لأنها راسخة تمامًا؛ علاوة على ذلك، يصعب إيجاد مرادفات دقيقة لها). ويتجلى هذا بوضوح في العقل، الذي يتجلى عمله في الذات العارفة. ففي كل كائن عاقل، وبفضل فهمه، يوجد تسلسلٌ هو مفهوم الشيء المدرك، والذي ينبثق من معرفته. ويعبّر الكلام عن هذا المفهوم، وما ينطق به عضو الصوت يُسمى كلام القلب. (لتوضيح الفكرة هنا، يمكننا التمييز، كما فعل الفلاسفة القدماء، بين العقل المنفعل والعقل الفعال؛ فالعقل المنفعل يستقبل الصور أو المفاهيم التي تنفصل عن الأشياء، وتُسمى “الصور المطبوعة” لأنها، بطريقة ما، تُطبع عليه؛ أما العقل الفعال فيستخدم هذه الصور لإعادة إنتاج موضوعه بشكل رسمي، ثم تُسمى الصورة التي يُشكلها عنه “الصور المُعبرة “ ؛ أي أنه يُنتج التعبير الذي يجب أن ينقل الفكرة، وهذا التعبير هو ما يُسميه القديس توما الأكويني “كلمة القلب” ، والتي تُترجمها كلمة الفم أو الكلام فحسب.) – ولكن بما أن الله فوق كل شيء، فلا يجب فهم ما يحدث فيه بنفس طريقة فهم ما يحدث في الأجساد، التي هي أضعف مخلوقاته. فمن خلال الفكر، يجب الارتقاء إلى الجواهر العقلية، وحتى حينها لا نرى فيها إلا انعكاسًا باهتًا، صورة ناقصة للألوهية. لذا، لا يجوز مقارنة موكب الأقانيم الإلهية بموكب الكائنات المادية، الخاضعة لقوانين الحركة والنظام الذي يحكم العلاقة بين الأسباب الطبيعية وآثارها الخارجية، كما تنتقل الحرارة من جسم ساخن إلى آخر. بل لفهم معناه، يجب مقارنته بفيض الأفكار التي تنطلق عبر الكلام من ذهن المتكلم، بينما تبقى داخله (استخدم بوسويه المقارنة نفسها حرفيًا، وهي أيضًا التشبيه الذي يرضي لايبنتز أكثر (انظر ملاحظاته على كتاب أحد المناهضين للثالوث الإنجليزي)). وبهذه الطريقة، يُقرّ الإيمان الكاثوليكي بوجود موكب في الله.

المادة الثانية: هل يوجد في الله موكب يمكن تسميته بالتكوين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد في الله ما يُسمى بالتكوين. فالتكوين هو تغييرٌ مُعاكسٌ للفساد؛ إذ ينتقل من العدم إلى الوجود، بينما ينتقل الفساد من الوجود إلى العدم؛ والمادة هي موضوع كليهما. أما في الله، فلا يمكن أن يكون هناك شيء من هذا القبيل. لذلك، لا يمكن أن يكون هناك تكوينٌ فيه.

          الرد على الاعتراض الأول: ينطبق هذا الاعتراض فقط على النوع الأول من التوليد، وهو ما يتعلق بالوجود من حيث انتقاله من الإمكانية إلى الواقع. وقد ذكرنا أن هذا النوع من التوليد غير موجود عند الله.

          الاعتراض الثاني: في الله يوجد انبثاق بالمعنى العقلي، كما أثبتنا للتو (في المقال السابق ). الآن، نحن لا نسمي هذا الانبثاق توليدًا في أنفسنا. لذلك، لا ينبغي أن يُسمى كذلك في الله أيضًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: فينا، ليس الفهم جوهر العقل نفسه. وبالتالي، فإن الكلمة التي يُنتجها العقل فينا ليست من طبيعة الذات التي انبثقت منها. ولهذا السبب، فإن كلمة ” الولادة” غير مناسبة بمعناها الدقيق وكامل دلالتها. أما في الله، فالفهم هو جوهر عقله نفسه، كما أثبتنا (السؤال 14، المادة 4). وبالتالي، فإن الكلمة التي تنبثق منه هي من طبيعة المبدأ الذي أنتجها وجوهره. ولهذا السبب، يُقال عنه، بالمعنى الدقيق، إنه مولود، ويُسمى ابنًا. ومن ثم، للتعبير عن فيض الحكمة الإلهية، يستخدم الكتاب المقدس كلمتي “الحبل” و”الولادة”. وهكذا، يُقال عن الحكمة الإلهية في سفر الأمثال: ” قبل أن توجد الأعماق، كنتُ قد حُبل بي؛ قبل الجبال وُلدت” (8: 24). ونستخدم كلمة “الحمل” للتعبير عن التشابه الموجود بين كلمتنا والشيء المفهوم، على الرغم من عدم وجود تطابق جوهري بين الفكرة وتعبيرها.

          الاعتراض الثالث: كل ما هو مولود يستمد وجوده من الذي ولده. لذلك، فإن كل ما هو مولود له وجود واحد فقط، اكتسبه من غيره. والوجود المكتسب أو الممنوح لا يقوم بذاته. وبما أن وجود الله هو وجود قائم بذاته، كما أثبتنا (السؤال 7، المادة 1)، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يوجد مولود هو في جوهره إله. إذن، لا وجود للولادة في الله.

          الرد على الاعتراض الثالث: ليس من الضروري أن يُستقبل ما يأتي من كائن آخر في أي موضوع كان. وإلا، لما أمكن القول بأن جوهر المخلوق برمته من الله، إذ لا يوجد موضوع يستقبله في كليته. وهكذا، في الله، يتلقى المولود الوجود من خالقه، لكنه لا يستقبله كموضوع أو مادة؛ فهذا مناقض لطبيعة الكائن الإلهي، الذي يجب أن يبقى قائماً بذاته. ومع ذلك، يُقال إنه يستقبله لأن الكائن الإلهي الذي يمتلكه ينبثق من آخر، مع أنه لا يختلف عنه جوهرياً. فكمال الله يشمل الكلمة المنبثقة من عقل الكلمة ومبدأها، كما يشمل جميع الصفات الإلهية، كما بيّنا (السؤال 4، المادة 2؛ السؤال 14، المادة 4). (في مسألة توليد الكلمة، يُفصّل القديس توما الأكويني شرحاً وافياً ( ملخص ضد الوثنيين ، الكتاب 4، الفصل 11)).

          بل على العكس من ذلك. فقد ورد في المزامير: أنا ولدتك اليوم ( مزمور 2: 7).

          الخلاصة: إن انبثاق الكلمة في الأقانيم الإلهية هو جيل، ليس بالمعنى العام، ولكن بالمعنى الصحيح؛ هذا الجيل هو أصل كائن حي ينبثق من كائن حي آخر يتحد معه بتشابه تام في نفس الطبيعة.

          الجواب هو أن انبثاق الكلمة في الأقانيم الإلهية يُسمى التوليد. ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذه الكلمة يمكن فهمها بمعنيين: 1. بشكل عام، يُعرَّف التوليد بأنه أي شيء قابل للتوليد والتحلل. التوليد بهذا المعنى هو ببساطة التحول أو الانتقال من العدم إلى الوجود. 2. بمعنى أدق، تُطبق هذه الكلمة على الكائنات الحية. في هذه الحالة، يُعبِّر التوليد عن أصل الكائن الحي الذي ينبثق من مبدأ حي يتحد به؛ وهو، بالمعنى الدقيق، الولادة. مع ذلك، لا ينبغي افتراض أن كل ما يُولد مُولَّد؛ فهذه الصفة تُمنح فقط للكائنات التي تُشبه مبدأها. وهكذا، فإن اللحية والشعر ليسا مُولَّدين، لأنهما لا يُشبهان المبدأ الذي يُنشئهما. كما أن الديدان التي تتكون من مادة الحيوانات تفتقر إلى خصائص التوليد والنسب، على الرغم من وجود تشابه نوعي بينها وبين الحيوان الذي أنتجها. لكي يحدث التولد حقًا، يجب أن يمتلك الكائن الناشئ جميع خصائص التشابه التي تُشكّل طبيعة النوع الذي ينحدر منه. هكذا ينشأ الإنسان من الإنسان، والحصان من الحصان. – في الكائنات الحية التي تنتقل من الإمكان إلى الوجود، من العدم إلى الوجود، كالبشر والحيوانات، نجد هذين النوعين من التولد. ولكن إذا وُجد كائن حي لا تخضع حياته لهذا الانتقال من الإمكان إلى الوجود، فإن التولد (إن وُجد مثل هذا الكائن) يستبعد تمامًا النوع الأول من التولد، ولكنه قد يمتلك جميع خصائص النوع الثاني، وهو خاص بالكائنات الحية. – بهذا المعنى الأخير يُسمى تولد الكلمة. لأنه ينبثق من فعل الله العقلي، وهو فعله الحي؛ وينبثق، كما ذكرنا (في المقال السابق )، من مبدأ يتحد به، وينبثق منه بالتشابه. لأن التصور العقلي هو صورة الشيء المفهوم، وهو موجود في الطبيعة نفسها، لأن الوجود والفهم في الله شيء واحد. (في رسالة خاصة، سعى القديس توما الأكويني إلى إبراز الفروقات بين الكلمة الإلهية والكلمة البشرية. وقد أقرّ بثلاثة فروق: أولها أن الكلمة فينا هي إمكانية قبل أن تكون فعلًا، بينما الكلمة في الله هي فعل دائم؛ وثانيها أن الكلمة ناقصة فينا، لأننا لا نستطيع، أو بالأحرى، أن نكون كلمة واحدة النقطة الثالثة هي أن كلمتنا ليست من نفس طبيعتنا، وأننا نحتاج إلى كلمات كثيرة لوصفها، بينما الكلمة الإلهية تشمل كل ما في الله بفعل واحد؛ النقطة الثالثة هي أن كلمتنا ليست من نفس طبيعتنا، بينما الكلمة من نفس طبيعة الله، لأن الوجود والفهم واحد في الله. ومن هذا يستنتج ثلاث نتائج: أن الكلمة الإلهية أزلية مع أبيها، لأنه دائمًا في حالة فعل؛ وأنه مساوٍ له، لأنه كامل؛ وأنه متجانس معه في الجوهر، لأنه قائم في طبيعته (انظر Opusc . 11 ، بتحرير فينيت)، كما أثبتنا (سؤال 3، المادة 4؛ سؤال 14، المادة 4). لهذا السبب يُسمى انبثاق الكلمة بالولادة في الله، وقد سُمي الكلمة نفسه، المنبثق، بالابن.

المادة 3: هل يوجد في الأقانيم الإلهية انبثاق آخر غير انبثاق الكلمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد مسار آخر بين الأقانيم الإلهية سوى مسار ولادة الكلمة. فإذا سُلِّم بمسار ثانٍ، فلن يكون هناك ما يمنع من قبول مسار ثالث، وهكذا إلى ما لا نهاية؛ وهذا أمرٌ مُنفر. لذلك، يجب الاعتراف بمسار واحد فقط.

          الرد على الاعتراض الأول: ليس من الضروري التسليم بوجود انبثاقات لا نهائية. ففي الكائن الروحي، لا يوجد انبثاق داخلي آخر غير ذلك النابع من الإرادة.

          الاعتراض الثاني: جميع الكائنات لا تملك إلا طريقة واحدة للتعبير عن طبيعتها؛ وذلك لأن العمليات واحدة ومتنوعة، بحسب مسمياتها. إن انبثاق الصفات الإلهية ليس إلا تعبيرًا عن طبيعة الله ذاتها. لذا، وبما أن الطبيعة الإلهية واحدة، كما أثبتنا (السؤال 11، المادة 3)، فلا بد أن يكون هناك انبثاق واحد فقط في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (في السؤال الثالث، المادتين الثالثة والرابعة)، كل ما في الله هو الله. وهذا ليس حال الكائنات الأخرى. لذلك، فإن الطبيعة الإلهية تتجلى في كل انبثاق داخلي ؛ وهذا لا يحدث في أي طبيعة أخرى.

          الاعتراض الثالث: لو كان في الله انبثاق آخر غير انبثاق الكلمة، الذي ينبثق من العقل، لكان انبثاق المحبة، الذي ينبثق من الإرادة. ولكن هذا الانبثاق لا يمكن أن يختلف عن الانبثاق المنبثق من العقل، لأن الإرادة في الله ليست إلا العقل، كما أثبتنا سابقًا (السؤال ١٩، المادة ١). لذلك، ليس في الله انبثاق آخر غير انبثاق الكلمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: على الرغم من أن الإرادة في الله ليست سوى العقل، إلا أنه من طبيعة الإرادة والعقل أن تكون عملياتهما، التي تحددها فعل أحدهما والآخر، متميزة، وأن يكون هناك نظام معين بينهما؛ لأن انبثاق المحبة لا يوجد إلا بقدر ما يتعلق بانبثاق الكلمة، حيث لا يمكن للإرادة أن تحب إلا الشيء الذي يكون تصوره في الروح (يتضح من هذا أن الروح القدس ينبثق بالضرورة من الابن كما ينبثق من الآب). وهكذا، فكما أن الكلمة مرتبطة بمبدئها، فمع أن العقل ومفهوم العقل في الله جوهر واحد، كذلك، مع أن الإرادة والعقل في الله واحد، فإن طبيعة المحبة تجعلها تنبثق من مفهوم العقل، وهذا ما يُنشئ تمييزًا في العلاقة أو الصلة بين انبثاق المحبة وانبثاق الكلمة (وقد طوّر القديس أوغسطين هذا النظام بشكل خاص (في كتابه “عن الثالوث”، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر، والكتاب الخامس عشر، الفصل السابع عشر)؛ لكن معظم الآباء قبله سعوا أيضًا إلى إثبات أن الابن ينبثق من العقل والروح القدس من الإرادة. وكان تاتيان، وأثيناغوراس ، والقديس إيريناوس، والقديس كيرلس، وترتليان، والقديس باسيليوس، والقديس غريغوريوس النزينزي ، والقديس أثناسيوس واضحين لا لبس فيهما في هذه النقطة. وقد تبنى جميع اللاهوتيين هذا الشعور، لأنه يسمح لنا بتفسير سبب إعطائنا اسم الكلمة للضمير الثاني وليس الثالث؛ لماذا يُطلق على انبثاق الابن اسم التوليد بدلاً من انبثاق الروح القدس ؛ لماذا ينفرد انبثاق الابن عن انبثاق الروح القدس ؛ لماذا ينبثق الروح القدس من الابن؛ لماذا يوجد انبثاقان فقط؛ لماذا يوجدان داخل بعضهما البعض، إلخ.

          بل على العكس تمامًا. فقد ورد في إنجيل يوحنا (يوحنا 15: 16) أن الروح القدس ينبثق من الآب ، وفي مواضع أخرى: أن الروح القدس ليس الابن. سأسأل أبي، فيرسل إليكم مُعزّيًا آخر (يوحنا 14: 16). إذن، في الله انبثاق آخر غير انبثاق الكلمة.

          الخلاصة: إلى جانب انبثاق الكلمة الذي يتعلق بفعل الفهم، هناك انبثاق آخر يتعلق بفعل الإرادة.

          الجواب هو أن في الله مسارين، مسار الكلمة ومسار آخر. وللتأكد من ذلك، يجب ملاحظة أن المسار في الله لا يتحدد بفعل خارجي، بل بفعل كامن في الفاعل نفسه. وفي الكائن الروحي، لا يوجد فعل كامن إلا فعل العقل والإرادة. ولأن مسار الكلمة ناتج عن فعل العقل، فإن فينا مسارًا آخر ناتجًا عن فعل الإرادة؛ وهو مسار المحبة، الذي يجعل المحبوب في قلب المحب، كما أن المفهوم يكون في ذهن من يفهمه. لذلك، إضافةً إلى مسار الكلمة، يجب التسليم بوجود مسار آخر في الله، وهو مسار المحبة.

المادة الرابعة: هل مسيرة المحبة في الله جيل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن فيض المحبة في الله يُشكل ولادة. ففي الكائنات الحية، يُقال إن كل ما ينبثق ويُشبه في طبيعته المبدأ الذي انبثق منه قد وُلد. أما ما ينبثق في الأقانيم الإلهية عن طريق المحبة، فإنه ينبثق وفقًا لشبه الطبيعة الإلهية؛ وإلا لكان غريبًا عنها، وصادرًا عنها بشكل خارجي . لذلك، فإن فيض المحبة في الله هو ولادة.

          الرد على الاعتراض الأول: كل شيء في الله واحد مع طبيعته. لذلك، لا يكمن سبب التمييز بين انبثاق وآخر في وحدة الطبيعة، بل في العلاقة بين الانبثاقين. وهذه العلاقة تُفهم وفقًا لطبيعة الإرادة والعقل. ولأن لكل من هذين الانبثاقين سبب وجوده الخاص، فمن الضروري تسمية كل منهما باسم يعبر عن طبيعته. ولهذا السبب، فإن ما ينبثق من المحبة، فيتلقى الطبيعة الإلهية، لا يُسمى مولودًا أو منبثقًا .

          الاعتراض الثاني: بما أن الشبه متأصل في طبيعة الكلمة، فهو كذلك في طبيعة المحبة. ولهذا يُقال إن كل حيوان يحب جنسه ( سفر يشوع بن سيراخ 13: 19). فإذا قلنا إن الكلمة مولود، أي أنه قد وُلد، لوجود الشبه فيه، فلا بد لنا أن نقول الشيء نفسه عن المحبة المنبثقة منه.

          الرد على الاعتراض الثاني: ترتبط الشبه بالكلمة وبالمحبة، ولكن بطرق مختلفة. فهي ترتبط بالكلمة بمعنى أن الكلمة نفسها هي شبه الشيء المفهوم، كما أن الكائن المولود هو صورة من ولده. وترتبط بالمحبة، لا لأن المحبة نفسها هي شبه المحبوب، بل لأن هذا الشبه هو مبدأها. ولا يترتب على ذلك أن المحبة مولودة، بل أن المولود هو مبدأها. (لذلك، كانت الكنيسة الكاثوليكية الرومانية على حق في معارضتها لليونانيين عندما أدرجت في قانون إيمانها: ” A Patre Filioque procedit “).

          الاعتراض الثالث: ما لا وجود له في النوع لا وجود له في الجنس أيضًا. إذا كان هناك فيض من الحب في الله، فلا بد أن يكون له اسم خاص، مستقل عن هذا الاسم العام. والآن، لا يوجد اسم آخر يُستخدم سوى اسم التوليد. لذلك، يبدو أن فيض الحب في الله هو توليد.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكننا تسمية الله إلا بحسب المخلوقات، كما ذكرنا (السؤال ١٣، المادة ١). ولأن المخلوقات لا تُظهر طبيعتها إلا من خلال التوليد، فإن انبثاق الله ليس له اسم خاص أو محدد غير ذلك. لذلك، لا يوجد اسم محدد للانبثاق الذي ليس توليدًا. ومع ذلك، يمكن تسميته بالروح ( spiratio )، لأن الروح ( Spiritus ) تنبثق منه .

          لكن الأمر عكس ذلك. إذ يترتب على ذلك أن الروح القدس ، الذي ينبثق من المحبة، سينبثق كما لو كان مولوداً؛ وهو ما يتعارض مع كلمات عقيدة القديس أثناسيوس: لم يُصنع الروح القدس ، ولم يُخلق، ولم يُولد من الآب والابن، بل ينبثق منهما .

          الخلاصة: بما أن مسيرة الحب لا تقوم على التشابه، فلا يمكن تسميتها بالولادة، ولا تسمى نهاية هذه المسيرة بالمولود، ولا بالابن، بل تسمى بالروح.

          الجواب هو أنه في الله، لا يُمكن تسمية مسيرة الحب بالتكوين. لفهم هذا، يجب معرفة الفرق بين العقل والإرادة: فالعقل فاعلٌ لأنه يمتلك في داخله صورة الشيء الذي يفهمه، بينما الإرادة لا تنشط عندما تكون صورة الشيء الذي ترغب فيه موجودة فيها، بل عندما تشعر بانجذابها نحوه. لذلك، يُمكن القول إن المسيرة العقلية مبنية على التشابه، ويُطلق عليها بحق اسم التكوين، لأن كل كائن يُنجب مثله. ولكن بما أن مسيرة الإرادة لا تقوم على التشابه، بل على الدافع، الحركة التي تقود نحو أي شيء كان، فإنه يترتب على ذلك أن غاية مسيرة الحب في الله لا يُمكن أن تحمل اسم المولود ولا اسم الابن، بل تُسمى الروح. (يختلف اللاهوتيون اختلافًا كبيرًا حول هذه المسألة. يرى ريتشارد من سان فيكتور وآلان دو ليل أن الكلمة سُميت ابنًا لأنها تتلقى طبيعة مثمرة من الآب، وأن الروح القدس لم تُسمَّ بهذا الاسم لأن طبيعتها عقيمة. ويقول القديس بونافنتورا إن الابن يجب أن ينشأ وفقًا للطبيعة، كما ينشأ شيث من آدم، وأن الروح القدس لا يمكن أن يُسمى ابنًا لأنه ينبثق من الإرادة. ويقول سكوتس إريوجينا إن انبثاق الكلمة هو في حد ذاته توليد، وانبثاق الروح القدس هو عملية. فاسكيز ، سواريز…) وهي آراء تُشابه إلى حد كبير رأي القديس توما الأكويني، وهو الرأي الأكثر شيوعًا. يقول بوسويه إنها سرٌّ محفوظٌ للرؤية المباركة (انظر كتاب “الارتقاء”، صفحة 48، طبعة فيرس). بهذه الكلمة، نعبر عن حركة، عن دافع حياة يُشبه ما نختبره عندما يُثيرنا الحب ويدفعنا إلى فعل شيء ما.

المادة 5: هل يوجد أكثر من موكبين في الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن في الله أكثر من عمليتين. فكما أن في الله علماً وإرادة، فيه أيضاً قدرة. لذلك، إذا اعترفنا في الله بعمليتين، إحداهما ناتجة عن العقل والأخرى عن الإرادة، فلا بد لنا من الاعتراف بعملية ثالثة، أساسها القدرة.

          الرد على الاعتراض الأول: القدرة هي مبدأ الفعل الذي يمتلكه كائن على آخر. ولذلك، فإن جميع أفعال القدرة هي أفعال خارجية. وبالتالي، وفقًا لهذه الصفة، لا يمكن أن يكون هناك انبثاق في الله. إنما يوجد انبثاق خارجي فقط ، وهو انبثاق المخلوقات. (علاوة على ذلك، فإن القدرة ليست ملكة منفصلة عن الإرادة).

          الاعتراض الثاني: يبدو أن الخير هو المبدأ الأساسي لهذا الموكب، إذ أن الخير بطبيعته يميل إلى الانتشار ( الخير ينتشر ) . لذلك، يبدو أنه ينبغي لنا أن نعترف في الله بموكب يكون مبدأه الخير.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الصلاح، كما يقول بوثيوس ( في كتابه “سفر الأسبوع “)، يتعلق بجوهر الله لا بأفعاله، إلا بوصفها موضوعًا لإرادته. وعليه، بما أن العمليات الإلهية محكومة بالضرورة بالأفعال، فلا حاجة للاعتراف بأي عمليات أخرى للصلاح والصفات المشابهة سوى عمليات الكلمة والمحبة؛ فمن خلالها يفهم الله جوهره وحقيقته وصلاحه ويحبه.

          الاعتراض الثالث: الله أكثر ثمارًا منا. ففينا ليس انبثاق واحد للكلمة، بل انبثاقات عديدة. فمن كلمة واحدة نُنشئ كلمة أخرى. وينطبق الأمر نفسه على المحبة، فمنها تنبثق محبة أخرى فينا، وهذا لا ينقطع. إذن، في الله أكثر من انبثاقين.

         الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال ١٤، المادة ٥)، فإن الله يشمل كل شيء في فعل واحد، ويريد كل شيء بالطريقة نفسها. لذلك، لا يمكن أن تنبثق كلمة من كلمة أخرى، أو محبة من محبة أخرى. ليس فيه إلا كلمة واحدة كاملة، ومحبة واحدة كاملة أيضًا. وفي هذا يتجلى كمال ثماره.

          بل العكس هو الصحيح. ففي الله لا يوجد سوى الابن والروح القدس اللذان يسيران؛ ولذلك لا يوجد سوى موكبين.

          الخلاصة: بما أن العمليات في الله لا تتحدد إلا بالعمليات الكامنة، وفي الكائن العقلي والإلهي لا توجد إلا عمليتان لهما هذه الصفة، وهما الذكاء والإرادة، فلا يمكن أن يكون هناك إلا عمليتان في الله، عملية الكلمة وعملية المحبة.

          لا بد أن يكون الجواب أنه لا توجد في الله عمليات أخرى غير تلك التي تحددها أفعال كامنة في الذات التي تُنتجها. وفي الكائن العقلي والإلهي، لا يوجد سوى فعلين من هذا النوع: الفهم والإرادة . فالإحساس، الذي يبدو كعملية كامنة في الذات الحسية، ليس فعلًا ذا طبيعة روحية، بل إن في فعل الإحساس ما يفترض وجود حركة خارجية . فالإحساس ليس ظاهرة داخلية بحتة ، إذ تتطلب ملكة الإحساس تعاون الأشياء الخارجية لكي يكون عملها كاملًا. لذلك، لا بد من الاستنتاج أنه لا توجد في الله قوة أخرى غير قوة الكلمة والمحبة.