20- عن محبة الله – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 20: عن محبة الله

          بعد ذلك، يجب أن نناقش ما هو من صميم الإرادة الإلهية. الآن، في الجانب الشهواني من نفوسنا، نجد العواطف، كالفرح والحب، بالإضافة إلى عادات الفضائل الأخلاقية، كالعدل والشجاعة. لذلك سنتناول: 1. محبة الله، 2. عدله ورحمته. – فيما يتعلق بمحبة الله، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل توجد محبة في الله؟ (هذه المقالة رد على النوفاتيين، الذين تجرأوا على الادعاء بأن الله قاسٍ). – 2. هل يحب الله كل ما هو موجود؟ (هذه المقالة امتداد للمقالة السابقة. ما يميزها هو أن القديس توما يسلط الضوء على الفرق بين طريقة محبة الله للمخلوقات وطريقة محبتنا لها). – 3. هل يحب مخلوقًا أكثر من آخر؟ (علم لوثر أن جميع الصالحين لديهم عدالة متساوية، وأنهم جميعًا متساوون في نفس المجد؛ وقال الكاثار أيضًا إننا جميعًا سنكافأ أو نعاقب على قدم المساواة؛ لكن الكنيسة أعلنت دائمًا عدم المساواة في العقوبات والمزايا. وسوف نستشهد بمجمع فلورنسا، الذي يقول رسميًا: Definimus animas Purgatas in cælum mox recipi ، et intueri clarè ipsum Deum trinum et واحد، سيكوتي هو، برو جدارة تامن متنوع أليوم أليو بيرفكتيوس . Illorum autem animus qui in acti mortali peccato ، vel Solo originali decedunt ، mox in infernum risenre ، pænis tamen disparibus puniendas أن القديس توما ينتهز الفرصة لتوضيح عدة صعوبات يطرحها البعض نصوص من الكتاب المقدس.)

المادة 1: هل يوجد حب في الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحب ليس من صفات الله. فليس في الله عاطفة، والحب عاطفة. إذن، لا وجود للحب في الله.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يعمل العقل إلا عن طريق الشهوة، وكما أن العقل العام لا يعمل فينا إلا عن طريق عقل خاص، وفقًا لما ذكره أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 57 )، كذلك تعمل الشهوة العقلية ، التي تُسمى الإرادة، فينا عن طريق الشهوة الحسية، التي تؤثر في الجسم بشكل مباشر وفوري. ولهذا السبب، تُؤدي الشهوة الحسية دائمًا إلى تغيير في خواص الجسم، لا سيما فيما يتعلق بالقلب، الذي يُعدّ المبدأ الأول للحركة عند الحيوانات. وهذه الأفعال للشهوة الحسية هي التي تُسمى، نتيجةً للتحولات الجسدية المصاحبة لها، بالأهواء؛ ولكن هذا الاسم لا يُطلق على أفعال الإرادة. وهكذا، فإن الحب والفرح والبهجة، عندما ترتبط بالشهوة الحسية، هي أهواء؛ ولكنها لا تُسمى بهذا الاسم عندما ترتبط بالشهوة العقلية ، وبهذا المعنى توجد في الله. ولذلك يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الأول) أن الله يفرح من خلال عملية بسيطة وفريدة، ولهذا السبب يحب بدون عاطفة.

          الاعتراض الثاني: الحب والغضب والحزن وسائر المشاعر هي أضداد تنتمي إلى نفس القسم. والحزن والغضب لا يليقان بالله إلا مجازياً. لذلك، لا يليق به الحب بأي شكل آخر.

          الرد على الاعتراض الثاني: في انفعالات الشهوة الحسية، يجب مراعاة جانب مادي، وهو التغير الذي يطرأ على الجسم، وجانب صوري، ينشأ من الشهوة نفسها. وهكذا، في الغضب، كما يقول أرسطو ( في النفس، الكتاب الأول ، النصان 15 و63)، يتمثل الجانب المادي في احتقان الدم، الذي يشتعل في القلب ويتجلى في باقي الجسم؛ أما الجانب الصوري فهو الرغبة في الانتقام. علاوة على ذلك، من وجهة نظر صورية، يمكن ملاحظة وجود نقص في كل من هذه الانفعالات. على سبيل المثال، تفترض الرغبة نقصًا، لأن موضوعها خير لا يملكه المرء . وينطبق الأمر نفسه على الحزن، الذي يرتبط بشرٍّ أصاب المرء. وينطبق الأمر نفسه على الغضب، لأنه يفترض الحزن. ولكن هناك انفعالات لا تنطوي على أي نقص، كالحب والفرح. ولا يصلح أي من هذه الانفعالات لله، بسبب طبيعتها المادية. أما تلك التي تنطوي ظاهرياً على النقص، فلا تصلح له إلا مجازياً، وفقاً للتشابه في الآثار، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 2). أما تلك التي لا تفترض النقص، كالحب والفرح، فهي تصلح لله، شريطة، كما ذكرنا في هذه المادة، أن تُزال عنها كل شهوة.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس دينيس ( في كتابه “في الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع): الحب قوة توحد وتجمع. لكن في الله لا يمكن أن توجد مثل هذه القوة، لأنه بسيط مطلقًا. إذن، لا وجود للحب في الله.

          الرد على الاعتراض الثالث: للحب دائمًا نزعة مزدوجة. فهو موجه نحو الخير الذي يتمناه المرء لشخص ما، ونحو الشخص الذي يتمناه له. وهذا ما يُسمى بحق محبة شخص ما وتمني الخير له. وبالتالي، فإن من يحب نفسه يتمنى لها الخير، ويسعى بكل قوته إلى التوحد مع هذا الخير. ويمكن للمرء أن يُقرّ بأن محبة الله قوة موحدة، شريطة ألا يعتبره كائنًا مركبًا. فالخير الذي يريده الله لنفسه ليس إلا ذاته، لأنه خير في جوهره، كما أثبتنا (السؤال الرابع، المادة الثالثة). ولكن عندما يحب المرء شخصًا ما، فإنه يتمنى له الخير. فحينئذٍ يكون له ما يكون لنفسه؛ ويربطه به، كما يربط نفسه، بكل خير ممكن. وفي هذه الحالة، يكون الحب قوة موحدة، لأن المحب يربط المحبوب بفعل ما يفعله لنفسه لمصلحته. يمكن اعتبار محبة الله قوة موحدة، شريطة أن يتم تنحية أي فكرة عن التركيب جانباً، لأنها ترغب في خير جميع الكائنات الأخرى.

          بل على العكس تماماً. يقول القديس يوحنا: الله محبة (1 يوحنا، 4، 16) (يتجاوز هذا النص مجرد القول؛ فهو لا يثبت فقط وجود المحبة في الله، بل يثبت أن الله هو المحبة. علاوة على ذلك، فإن هذين الأمرين، بالنسبة لله، هما شيء واحد، لأن كل ما فيه هو واحد وجوهره).

          الخلاصة: بما أن الله لديه إرادة، فمن الضروري الاعتراف بوجود الحب فيه، لأن الحب هو سبب ومبدأ جميع حركات هذه الملكة.

          الجواب يكمن في ضرورة الاعتراف بوجود الحب في الله. فالحب هو الحركة الأولى للإرادة والشهوة. في الواقع، كل فعل من أفعال الإرادة والشهوة يتجه نحو الخير والشر كغاية لهما، ولكن الخير هو الغاية الرئيسية والمباشرة للإرادة والشهوة، بينما الشر غاية ثانوية وغير مباشرة، إذ لا تُراد إلا بقدر ما تُعارض الخير. لذا، فمن الطبيعي أن تُقدَّم أفعال الإرادة والشهوة المتعلقة بالخير على تلك المتعلقة بالشر. وهكذا، يسبق الفرح الحزن، والحب الكراهية. فما هو موجود بذاته يسبق دائمًا ما هو موجود بفضل غيره. – علاوة على ذلك، فإن ما هو أعمّ يسبق بطبيعته ما هو أعمّ. وبالتالي، فإن العقل يتعامل مع الحقيقة بشكل عام لا مع الحقيقة بشكل خاص. وهناك أفعال للإرادة والشهوة تتعلق بالخير في ظروف محددة. فالفرح والبهجة غايتهما الخير في الحاضر والماضي، بينما الرغبة والأمل لا ينظران إلا إلى الخير في المستقبل. لكن الحب يرتبط بالخير عمومًا، سواءً وُجد أم لا. لذا، يُعدّ الحب بطبيعته الفعل الأول للإرادة والشهوة. ولهذا السبب، تفترض جميع حركات الشهوة الأخرى الحب كمصدرها الأساسي. إذ لا يمكن للمرء أن يرغب إلا في الخير الذي أحبه، ولا يمكنه أن يفرح بغيره. والكراهية أيضًا لا يكون لها هدف إلا ما يُعارض المحبوب. كذلك، من الواضح أن الحزن وباقي المشاعر ترتبط بالحب كمبدأها الأول. لذلك، حيثما وُجدت إرادة أو شهوة، لا بد من وجود الحب. أزل أحدهما، تُزل البقية. (ستظهر هذه النظرية، التي تُعزي كل شيء إلى الحب، عند مناقشة أهواء النفس. وقد أوردها بوسويه في رسالته الرائعة عن معرفة الله ومعرفة الذات . قال، مُقتديًا بالقديس توما الأكويني: “أزل الحب، ولن يبقى شيء من الأهواء؛ وافترض الحب، وستنشأ جميعها” (طبعة فرساي، المجلد 34، الصفحات 85-86)). الآن، لقد أثبتنا وجود إرادة في الله (السؤال 19، المادة 1). لذلك، من الضروري الاعتراف بوجود الحب فيه.

المادة الثانية: هل يحب الله جميع الكائنات الأخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يُحب جميع المخلوقات. فبحسب القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية ” ، الفصل الرابع)، الحب يُخرج المُحب من ذاته ويُحوّله، إن صح التعبير، إلى المحبوب. ولا يُمكن القول إن الله يُخرج نفسه من ذاته ويُحوّل نفسه إلى مخلوقات أخرى. لذلك، لا يُمكن القول إن الله يُحب مخلوقات أخرى غيره.

          الرد على الاعتراض الأول: من خلال محبته، يضع الله نفسه خارج ذاته ويتجسد في المخلوقات، بمعنى أنه يرغب في الخير لهم، وبعنايته الإلهية يحققه. وهذا ما يدفع القديس دينيس إلى القول ( في كتابه ” في الأسماء الإلهية” ، الفصل 4): “أجرؤ على القول، لأنه الحق، إن العلة العليا لكل شيء، في فيض حنانه، تتجاوز ذاته بفعل عنايته الإلهية التي تشمل جميع الكائنات”.

          الاعتراض الثاني: محبة الله أزلية. الآن، الأشياء الأخرى غير الله أزلية في الله وحده. لذلك، فإن الله يحبها في ذاته فقط. ولأنها فيه، فهي لا تختلف عنه. إذن، الله لا يحب شيئًا غير ذاته.

          الرد على الاعتراض الثاني: على الرغم من أن المخلوقات قد وُجدت منذ الأزل فقط في الله، إلا أنه بحكم كونها موجودة فيه أزليًا، فقد عرفها أزليًا في طبيعتها، تمامًا كما نعرف الأشياء الموجودة في ذاتها من خلال الصور التي فينا (لذلك أحبها منذ الأزل في طبيعتها).

          الاعتراض الثالث: هناك نوعان من الحب، حب الشهوة وحب الصداقة . والله لا يحب المخلوقات العاقلة حب الشهوة، لأنه لا يحتاج إلى شيء سواه. ولا يحبها حب الصداقة، لأنه لا يستطيع أن يحب الأشياء غير العاقلة بهذه الطريقة، كما أثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثاني). لذلك، فإن الله لا يحب جميع المخلوقات.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن لله أن يُظهر صداقةً إلا للكائنات العاقلة التي تُبادله الحب وتُشاركه حياته، ولا يُمكنه أن يُظهر إحسانًا، بالمعنى الدقيق، إلا لمن هم صالحون أو طالحون، من حيث الحظ والسعادة. أما الكائنات غير العاقلة فهي عاجزة عن محبة الله، ولا عن المشاركة في حياته الفكرية المباركة. لذلك، بالمعنى الدقيق، لا يُحبهم الله محبةً صداقة ، بل محبةً شهوانية (وهذا التمييز، الذي شرحه القديس توما الأكويني هنا شرحًا وافيًا، يستخدمه اللاهوتيون)، بمعنى أنه يُحبهم في علاقته بالكائنات العاقلة وفي علاقته بنفسه، لا لحاجته إليهم، بل لجوده ولمنفعتنا. فنحن كثيرًا ما نرغب في شيء لأنفسنا وللآخرين.

          الاعتراض الرابع: ورد في المزامير: «أنت تبغض كل من يسيء» ( مزمور ٥: ٧). ولكن لا يمكن للمرء أن يحب ويكره الشيء نفسه في الوقت ذاته. لذلك، فإن الله لا يحب جميع المخلوقات.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا شيء يمنعنا من محبة الشيء نفسه وكرهه من منظورين مختلفين. يحب الله الخطاة لطبيعتهم، فهم موجودون بصفتهم بشرًا (أي أنهم موجودون كبشر، ومن هذا المنظور هم من خلق الله؛ أما بصفتهم خطاة فهم غير موجودين، لأن الخطيئة سلبية بحتة) وهم من صنعه. ولكن بصفتهم خطاة، فهم غير موجودين؛ بل ينقصهم شيء من الوجود؛ وبهذا المعنى ليسوا من خلق الله. ولذلك يكرههم الله.

          بل هو العكس. فقد كُتب في كتاب الحكمة: « أنت تحب كل ما هو موجود، ولا تكره شيئاً مما صنعت» ( الحكمة 11:25 ).

          الخلاصة: بما أن جميع الكائنات الموجودة جيدة وتأتي من الله، فيجب أن نؤمن بأنه يحبها؛ بالنسبة لنا، فإن جودة الأشياء تحدد لنا أن نحبها؛ ولكن الأمر مختلف بالنسبة له، فهو يحب كل شيء، ومحبته هي سبب وجودها ودرجة الجودة التي يمنحها لها.

          الجواب هو أن الله يحب كل ما هو موجود. فكل ما هو موجود خيرٌ بمجرد وجوده، لأن جوهر كل شيء خير، وكذلك كل كمال. وقد بيّنا (في السؤال 19، المادة 4) أن إرادة الله هي علة كل شيء. لذلك، لا بد أن يكون في كل شيء من الوجود والخير ما أراده الله. وعليه، فإن الله يريد خيرًا لكل ما هو موجود، ولأن الحب ليس إلا إرادة الخير للآخرين، فمن الواضح أن الله يحب كل ما هو موجود، لكن محبته تختلف عن محبتنا. فإرادتنا ليست علة الخير في الكائنات، بل هي متأثرة بهذا الخير كما هي متأثرة بموضوعه. فالحب الذي يدفعنا لإرادة الخير للآخرين ليس علة خير ذلك الشخص؛ بل على العكس، إن الخير الحقيقي أو المتصوّر في الشخص الذي نحبه هو ما يثير حبنا ويدفعنا إلى الحفاظ على الخير الذي يملكه، وإضافة ما ينقصه إليه، أو على الأقل السعي لخلقه. لكن محبة الله تغمر وتخلق الخير في جميع الكائنات.

المادة 3: هل يحب الله كل الأشياء على حد سواء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله يحب جميع المخلوقات على حد سواء. فقد ورد في سفر الحكمة أن عنايته تشمل جميع الأشياء بالتساوي (6:8). إن عناية الله هي ببساطة نتيجة لمحبته للمخلوقات، ولذلك فهو يحبها جميعًا على حد سواء.

          الرد على الاعتراض الأول: إن القول بأن الله يمد رعايته بالتساوي إلى جميع مخلوقاته لا يعني أنه يوزع خيراته بالتساوي على جميع الكائنات، بل يعني أنه يديرها جميعاً بحكمة متساوية ولطف متساوٍ.

          الاعتراض الثاني: محبة الله هي جوهره. والجوهر الإلهي لا يقبل أكثر ولا أقل. وبالتالي، فإن محبته كذلك، وعليه، لا يوجد كائن يحبه أكثر من غيره.

          الرد على الاعتراض الثاني: يستند هذا الاستدلال إلى شدة الحب عند النظر إليها في سياق فعل الإرادة، الذي هو الجوهر الإلهي. إلا أن الخير الذي يريده الله للمخلوق ليس هو الجوهر الإلهي. لذا، لا شيء يمنع أن يكون ذا أهمية أكبر أو أقل.

          الاعتراض الثالث: كما أن محبة الله تشمل المخلوقات، كذلك علمه وإرادته. ولم يُذكر أنه يعلم بعض الأشياء أكثر من غيرها، ولا أنه يرغب بها أكثر. لذلك، فهو لا يحب بعضها أكثر من غيرها.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الفهم والرغبة ليسا سوى أفعال، لكنهما لا يحتويان في معناهما على أشياء يمكن للمرء أن يقول عنها عن الله أنه يعرف أو يريد أكثر أو أقل، وفقًا لتنوعها، كما قلنا عند الحديث عن محبته (في صلب المقال).

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في الرسالة ١١٠ من كتاب الإنجيلية جوان ): إن الله يحب كل ما خلقه، ومن بين ما خلقه يحب المخلوقات العاقلة أكثر من غيرها، ومن بين المخلوقات العاقلة أولئك الذين هم أعضاء ابنه الوحيد. وبالأخص يحب ابنه الوحيد نفسه.

          الخلاصة: عندما ننظر فقط إلى فعل الإرادة، فإن الله يحب جميع المخلوقات على حد سواء لأنه يحبهم جميعًا بفعل واحد ونفس فعل إرادته؛ ولكن عندما ننظر إلى الخير الذي يريده، فإنه لا يحب جميع المخلوقات على حد سواء، بل يريد خيرًا أكثر لأحدهم من الآخر.

          الجواب هو أنه بما أن الحب هو تمني الخير للآخرين، فإن المرء يستطيع أن يحب شيئًا أكثر من غيره بطريقتين: 1. من حيث فعل الإرادة، الذي قد يكون أشد أو أضعف. لكن هذا لا ينطبق على الله، لأنه يحب كل شيء بفعل إرادته الواحد البسيط، وهو ثابت لا يتغير. 2. من حيث الخير الذي يتمناه المرء لمن يحبه. وهكذا، نقول إننا نحب أكثر من نتمنى له خيرًا أكثر، حتى وإن لم يكن حبنا له أشد. وبهذا المعنى، يجب أن نقول إن الله يحب شيئًا أكثر من غيره. فبما أن محبة الله، كما ذكرنا ( في المقال السابق )، هي سبب خير الكائنات، فلن يكون أحد أفضل من الآخر إن لم يتمنَّ الله له خيرًا أكثر من غيره.

المادة الرابعة: هل يحب الله دائماً أفضل مخلوقاته أكثر من غيرها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يُحب دائمًا أفضل مخلوقاته أكثر من غيرها. فمن الواضح أن المسيح أفضل من البشرية جمعاء، لأنه إله وإنسان في آن واحد. ومع ذلك، أحب الله البشرية أكثر من المسيح، إذ قيل: « لم يُشفق على ابنه الوحيد، بل بذله لأجلنا جميعًا» ( رومية 8: 32). لذلك، ليس بالضرورة أن تكون أفضل المخلوقات هي تلك التي أحبها الله أكثر من غيرها.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الله يحب المسيح ليس فقط أكثر من جميع البشر، بل أكثر من جميع المخلوقات التي خرجت من يديه؛ لأنه أراد له الخير الأعظم، ومنحه اسمًا يفوق كل اسم، فهو الإله الحق. ولم ينتقص من عظمته حين سلمه للموت من أجل خلاص البشرية، إذ خرج منتصرًا مجيدًا، وكما قال إشعياء، حمل الرئاسة على كتفه ( إشعياء 9: 6).

          الاعتراض الثاني: الملاك أفضل من الإنسان. ففي المزامير، قيل عن الإنسان ( مزمور 8: 7): « جعلته أدنى من الملائكة بقليل ». لكن الله أحب الإنسان أكثر من الملاك. إذ يقول القديس بولس عن المسيح إنه لم يتخذ طبيعة ملاك، بل اختار أن يكون من نسل إبراهيم ( عبرانيين 2 : 16). لذلك، لا يُحب الله دائمًا أفضل مخلوقاته أكثر من غيرها.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الله يحب الطبيعة البشرية، التي ارتقى بها بكلمته في شخص المسيح، أكثر من جميع الملائكة، وهي بالفعل متفوقة في المقام الأول نتيجةً لهذا الاتحاد. ولكن عند الحديث عن الطبيعة البشرية عمومًا، ومقارنتها بطبيعة الملائكة من حيث النعمة والمجد، يُعتبران متساويين. ففي هذا الصدد، ينطبق المعيار نفسه على الملائكة والبشر، كما ورد في سفر الرؤيا (الإصحاح 20)، وإذا كان هناك ملائكة أعلى مرتبة من بعض البشر، فسيكون هناك أيضًا بشر أعلى مرتبة من بعض الملائكة. ولكن إذا اقتصرنا على الترتيب الطبيعي، فإن الملاك أعلى مرتبة من الإنسان. إن ما دفع الله إلى اتخاذ طبيعتنا ليس أنه أحب الإنسان أكثر، بشكل مطلق، بل لأن الإنسان كان لديه احتياجات أكبر. (هذه المسألة، التي لم نتطرق إليها هنا إلا بشكل عابر، سنعاود النظر فيها في الجزء الثالث، حيث ستُفصّل كما ينبغي). وهكذا، يُعطي الأب الصالح خادمه المريض أشياء ثمينة لا يُعطيها لابنه السليم.

          الاعتراض الثالث: كان بطرس أفضل من يوحنا لأنه أحب المسيح أكثر. ولما علم الرب بذلك، سأل بطرس قائلاً: « سمعان بن يونا، أتحبني أكثر من هؤلاء؟». مع ذلك، أحب المسيح يوحنا أكثر من بطرس. يقول القديس أوغسطين، في معرض حديثه عن كلمات الإنجيلي: « رأى التلميذ الذي كان يسوع يحبه» (يوحنا، الإصحاح 20)، إن يوحنا يتميز عن التلاميذ الآخرين بهذه الطريقة، لا لأنه كان الوحيد الذي أحبه يسوع، بل لأنه كان محبوبًا من يسوع أكثر من غيره. لذلك، ليس بالضرورة أن يكون الأفضل هو من يحبه الله أكثر.

          الرد على الاعتراض الثالث: يمكن حل الاعتراض المُثار بشأن بطرس ويوحنا بعدة طرق. يفهمه القديس أوغسطينوس من منظور صوفي. يقول إن الحياة العملية التي يرمز إليها بطرس تفترض محبة أعظم لله من الحياة التأملية التي يمثلها يوحنا؛ لأن من يعيش الحياة العملية يشعر بمصائب هذه الحياة الدنيا أشدّ وطأة، ويتوق بشدة أكبر إلى الخلاص منها ليذهب إلى الله. لكن الله يُفضّل الحياة التأملية، لأنها الحياة التي يحفظها؛ إذ لا تنتهي، كالأخرى، بزوال الجسد. – ويقول آخرون إن بطرس أحب المسيح أكثر في أعضائه، وأنه في هذا الجانب كان أكثر محبة، لأنه أوكل إليه كنيسته؛ أما يوحنا فأحب المسيح أكثر في ذاته، وأنه في هذا الجانب كان أكثر محبة، لأنه أوكل إليه أمه. يعتقد آخرون أنه من المستحيل معرفة أيهما، بطرس أم يوحنا، أحب المسيح أكثر بمحبة صادقة، وأنه من المستحيل أيضًا تحديد أيهما أحبه الله أكثر، من حيث المجد الذي ينالانه في الحياة الأبدية. ويجادلون بأنه إذا قيل إن بطرس أحب المسيح أكثر، فهذا يعني أن محبته كانت أشدّ وأكثر حماسة، وأن ميل المسيح ليوحنا اقتصر على مظاهر معينة من الألفة منحها إياه المسيح لصغر سنه وطهارته. بينما يعتقد آخرون أن المسيح أحب بطرس أكثر بسبب كرمه، وأنه أحب يوحنا أكثر لأنه نال موهبة الفهم بطريقة خاصة. ومن هذا، يترتب على ذلك، من الناحية المطلقة، أن بطرس كان الأفضل والأكثر محبة، وأن يوحنا كان مفضلاً في جانب واحد فقط. لكن يبدو من التسرع إصدار مثل هذه الأحكام، لأنه كما يقول الكتاب المقدس ( أمثال ١٦: ٢)، فإن الحكم على الأرواح من شأن الرب وحده .

          الاعتراض الرابع: الأبرياء أفضل من التائبين، لأن التوبة، كما يقول القديس جيروم، هي بمثابة لوح ثانٍ بعد غرق السفينة. والله يحب التائبين أكثر من الأبرياء، لأنه يفرح بهم أكثر. فقد جاء في إنجيل لوقا: « أقول لكم: يكون فرح في السماء بخاطئ واحد يتوب أكثر من تسعة وتسعين بارًا لا يحتاجون إلى توبة» (لوقا 15: 7). إذن، ليس الله دائمًا يحب من هو أفضل من غيره.

          الرد على الاعتراض الرابع: يُحب التائبون والأبرياء بحسب مقدار الخير الذي يملكونه. فسواء أكان المرء بريئًا أم تائبًا، فإن أفضلهم وأحبهم هم من يملكون أكبر قدر من النعمة. ومع ذلك، إذا تساوت جميع الظروف الأخرى، فإن البراءة أفضل من التوبة وأكثر محبة. ومع ذلك، يُقال إن الله يفرح بالتائب أكثر من البريء، لأن التائبين عادةً ما يعودون أكثر تواضعًا وحماسةً ويقظة. وهذا ما يدفع القديس غريغوريوس إلى القول ( في عظته رقم 34 في الكتاب المقدس ) إنه في المعركة، يحب القائد الجندي الذي يعود بحماس إلى العدو بعد فراره أكثر من الجندي الذي لا يفرّ أبدًا ولم يقاتل ببسالة. ومن منظور آخر، فإن نفس مقدار النعمة، عند منحه لتائب استحق العقاب، يبدو أكبر من منحه لبريء لا يستحق العقاب. وهكذا، تبدو مئة قطعة نقدية فضية مبلغًا أكبر عند إعطائها لفقير منها لغني.

          الاعتراض الخامس: إنّ الصالح المعروف سلفًا أفضل من الخاطئ المُقدّر له ذلك. مع ذلك، يُفضّل الله الخاطئ المُقدّر له ذلك، لأنه يُريد له خيرًا أعظم، ألا وهو الحياة الأبدية. لذلك، لا يُفضّل الله دائمًا ما هو الأفضل.

          الرد على الاعتراض الخامس: بما أن إرادة الله هي سبب الخير الموجود في الأشياء، فيجب علينا الحكم على خير المحبوب عند الله بالنظر إليه في اللحظة التي سينال فيها خيرًا من فضل الله. ففي تلك اللحظة، سينال الخاطئ المُقدَّر له خيرًا من فضل الله أكثر مما يناله الصالح المدعو. لذلك، فالخاطئ أفضل حالًا، حتى وإن كان في وقت آخر أسوأ حالًا، وفي وقت آخر لم يكن صالحًا ولا شريرًا (كان أسوأ حالًا قبل أن ينال نعمة التوبة، ولم يكن صالحًا ولا شريرًا في وقت آخر، أي قبل وجوده).

          بل على العكس تمامًا. فكما يقول الكتاب المقدس: ” كل إنسان يحب من جنسه” ( سفر يشوع بن سيراخ 13: 19). إن الكائن يكون أكثر كمالًا كلما ازداد شبهًا بالله. لذلك، فإن أفضل المخلوقات هي تلك التي يحبها الله أكثر من غيرها.

          الخلاصة: إن أفضل المخلوقات هي كذلك فقط لأن الله يريد لها الأفضل، وبالتالي فإن الأفضل هم أولئك الذين يحبهم الله أكثر من غيرهم.

          لا بد أن يكون الجواب، وفقًا لما سبق، أن الله يحب بالضرورة أفضل مخلوقاته أكثر من غيرها. فقد ذكرنا أن محبة الله لشيء ما تزداد لأنه يرغب في خير أعظم له، إذ إن إرادته هي سبب الخير الموجود في المخلوقات. وعليه، فإن الأشياء تكون أفضل كلما ازدادت رغبة الله في الخير لها، وبالتالي فهو يحب أكثر من يفوقونه كمالًا.