18- عن حياة الله – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 18: عن حياة الله

          بعد مناقشة العلم والذكاء الإلهي، وإدراك أن الفهم هو السمة المميزة للكائنات الحية، لا بد لنا الآن من الحديث عن الحياة. – في هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. ما هي الكائنات الحية؟ (قد يستغرب المرء وجود أسئلة مماثلة في كتاب ” الخلاصة اللاهوتية” . ولكن يجب التذكير بأن القديس توما الأكويني كان محقًا في اعتبار اللاهوت علم العلوم، وأنه جعل من واجب كل طبيب الإلمام بالعلوم الطبيعية، لأن العديد من الأخطاء نشأت منها ( انظر ما قاله في هذا الشأن، “الخلاصة اللاهوتية” ، الجزء الثاني).) – 2. ما هي الحياة؟ (هذا السؤال الجوهري هو أحد أعظم المشكلات التي يمكن لعلماء النفس وعلماء الطبيعة مناقشتها). – 3. هل الحياة في الله؟ (المقالان السابقان مجرد تمهيد للسؤال المطروح هنا. يشرح القديس توما الأكويني بعقلانية معنى هذه الكلمات من الكتاب المقدس: ” أنت المسيح ابن الله الحي” ( متى 16: 16 )؛ ” نرجو الله الحي” ( 1 تيموثاوس 4: 10)؛ “قلبي “، إلخ ( مزمور 83: 3).) – 4. هل كل شيء حياة في الله؟ (يهدف هذا السؤال إلى شرح هذه الفقرة من إنجيل يوحنا (يوحنا 1: 3-4): ” كل شيء به كان، وبغيره لم يكن شيء مما كان. فيه كانت الحياة “. من خلال شرح هذه الكلمات، يُظهر القديس توما العلاقة الوثيقة التي تربط جميع الكائنات بالله، ويتجنب المبالغات التي يقع فيها مذهب وحدة الوجود.)

المادة 1: هل كل الأشياء الطبيعية حية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل الأشياء الطبيعية حية. إذ يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص الأول) إن الحركة نوع من الحياة ينتشر في جميع الكائنات الحية. وكل ما هو موجود في الطبيعة يشارك في الحركة. لذلك، فإن كل الأشياء الطبيعية تشارك في الحياة.

          الرد على الاعتراض الأول: يمكن فهم مصطلح أرسطو هذا على أنه يشير إلى الحركة الأولية، أي حركة الأجرام السماوية أو الحركة بشكل عام. في كلا المعنيين، تُسمى الحركة، قياسًا لا حرفيًا، حياة الأجسام الطبيعية. فالحركة السماوية بالنسبة لجميع الأجسام الأخرى في الطبيعة كحركة القلب بالنسبة للحيوان، وهي شرط الحياة. وبالمثل، فإن الحركة الطبيعية بالنسبة للأشياء في الطبيعة كأي فعل حيوي بالنسبة لجسم الإنسان. لذا، لو كان الكون مجرد كائن واحد، ولو كان لهذه الحركة أصل كما افترض البعض (كان هذا رأي العديد من الفلاسفة القدماء. فقد جعل فيثاغورس من شمولية الكائنات وحدةً واحدةً منحها روحًا لتحييها، وجعل زينون العالم حيوانًا عظيمًا كروي الشكل يسبح في الفراغ ( ديوجان ، ليرت ، الكتاب السابع، الفصل 139))، فإنه من حيث المبدأ الباطني، سيترتب على ذلك أنها ستكون حياة جميع الأجسام الموجودة في الطبيعة.

          الاعتراض الثاني: يُقال إن النباتات حية لأنها تمتلك مبدأ الحركة الذي يُسبب نموها وانكماشها. مع ذلك، فإن الحركة الموضعية أكثر كمالًا وأسبق بطبيعتها من حركة النمو والانكماش، كما أثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 56). لذلك، بما أن جميع الأجسام الطبيعية تمتلك نوعًا من مبدأ الحركة الموضعية، يبدو أن جميع الكائنات الحية حية.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تنطبق الحركة على الأجسام الثقيلة والخفيفة إلا بقدر ما تكون خارجة عن قوانين طبيعتها، كما هو الحال عندما تكون خارج مكانها الطبيعي. أما عندما تكون في مكانها الطبيعي، فإنها تكون في حالة سكون. أما النباتات والكائنات الحية الأخرى، فهي لا تتحرك بحركة موضعية، بل بحركة حيوية، وهي إحدى قوانين طبيعتها، وحتى هذه الحركة الحيوية لا يمكن أن تتوقف دون انتهاك قوانين طبيعتها في الوقت نفسه. – علاوة على ذلك، فإن الأجسام الثقيلة والخفيفة لا تتحرك إلا بالقدر الذي يمنحها إياه سبب خارجي يُعطيها الشكل الذي تتخذه عند وجودها، أو يُزيل ما يُخالفها، كما يقول أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص الثاني عشر). وبالتالي، فهي لا تتحرك كالكائنات الحية.

          الاعتراض الثالث: من بين الأجسام الطبيعية، تُعدّ العناصر الأقل اكتمالاً، ومع ذلك تُنسب إليها الحياة؛ ولذا نتحدث عن المياه الحية. لذلك، يُعدّ هذا سبباً إضافياً يدعو إلى افتراض وجود الحياة في الأجسام الطبيعية الأخرى.

          الرد على الاعتراض الثالث: نسمي المياه الجارية تلك التي تتدفق باستمرار. ونسمي المياه الراكدة تلك التي لا يتدفق جريانها باستمرار، بل هي راكدة، مثل مياه الصهاريج والبرك. ونتحدث بذلك على سبيل القياس. فبحسب طريقة حركتها الظاهرية، تُعدّ صورةً للحياة، مع أنها لا تمتلك جوهر الحياة، لأنها لا تملك هذه الحركة من تلقاء نفسها، وإنما تدين بها لسبب خارجي، كما هو الحال مع حركة جميع الأجسام الأخرى، سواء أكانت ثقيلة أم خفيفة.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل السادس) إن في النباتات يسطع آخر انعكاس للحياة، وأنها آخر الكائنات الحية. أما الجمادات فهي أدنى من النباتات، وبالتالي فهي لا تحيا.

          الخلاصة: بما أن الحركة هي وسيلة التمييز بين الكائنات الحية والكائنات غير الحية، فإننا نطلق، بالمعنى الدقيق للكلمة، على الكائنات الحية تلك التي تحرك نفسها بطريقة معينة.

          يكمن الجواب في إمكانية استعارة المفاهيم اللازمة للتمييز بين ما هو حي وما هو غير حي من الكائنات الحية. فالحيوانات، بطبيعة الحال، كائنات حية؛ إذ ورد في كتاب أرسطو ( في كتاب النبات ، الكتاب الأول، الفصل الأول) أن الحياة تتجلى بشكل خاص في الحيوانات. لذا، يجب علينا، وفقًا لخصائصها، التمييز بين الكائنات الحية وغير الحية، وتتجلى هذه الخصائص بشكل خاص في بداية الحياة ونهايتها. وأول علامة على الحياة في الحيوان هي إنتاج حركات تلقائية، ونقول إنه حي ما دامت هذه الحركات مستمرة فيه. أما عندما يتوقف عن الحركة من تلقاء نفسه، ولا يتحرك إلا بفعل كائن آخر، نقول إن الحياة قد زالت عنه، وأنه قد مات. يتضح من هذا أن الكائنات التي تحرك نفسها بطريقة ما هي فقط الكائنات الحية حقًا، سواء أكانت تمتلك الحركة الفعلية التي تُسمى فعل الكائن الناقص، أي الكائن الموجود بالإمكان، أم الحركة العامة التي تُعرف بها الكائنات الكاملة، والتي تُميز العقل والشعور، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثالث، النص 28). وبالتالي، تُسمى جميع الكائنات التي تتحرك وتتصرف من تلقاء نفسها كائنات حية، بينما يُطلق هذا الوصف قياسًا على الكائنات التي هي بطبيعتها عاجزة عن الحركة أو الفعل. (كان هذا خطأ كامبانيلا، الذي نسب الحياة والشعور إلى جميع الكائنات).

المادة الثانية: هل الحياة عملية جراحية؟

         الاعتراض الأول: يبدو أن الحياة نوع من العمليات. فالتقسيم لا يكون ممكناً إلا إذا اقتصرنا على فئة الشيء المُقسَّم. والحياة تُقسَّم وفقاً لعمليات معينة، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثاني، النص 13)، الذي يميز أربعة أشياء في الحياة: التغذية، والإحساس، والحركة، والذكاء. (هذه التقسيمات الأربعة الرئيسية في الملكات التي تُكوِّن الحياة معترف بها ومقبولة من قِبل العلم الحديث، الذي لم يضطر إلى تعديلها (انظر مولر، دليل علم وظائف الأعضاء ، المجلد الأول، ص 35)). لذلك، فالحياة نوع من العمليات.

          الرد على الاعتراض الأول: في هذه الحالة، يفسر أرسطو كلمة “يعيش” للتعبير عن فعل أو عملية حيوية. أو بالأحرى، من الأنسب القول إن “الشعور” و”الفهم” يُعتبران أحيانًا عمليتين، وأحيانًا أخرى جوهر الأشياء التي تشعر وتفهم. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل التاسع) إن الحياة هي الشعور أو الفهم، أي امتلاك طبيعة قادرة على الشعور أو الفهم، وبهذا المعنى يميز أربعة أنواع من الكائنات الحية. في الواقع، إذا نظرنا إلى الكائنات التي تُكوّن الكون، نرى كائنات حية تستخدم الغذاء فقط، ولا تستطيع النمو والتقلص إلا بالتكاثر؛ وكائنات أخرى لا تملك إلا الشعور، وهي ثابتة تمامًا، كالمحار؛ وكائنات أخرى تمتلك خاصية الحركة والانتقال من مكان إلى آخر، كالحيوانات رباعية الأرجل والطيور، وعمومًا جميع الحيوانات الكاملة؛ وكائنات أخرى تمتلك أيضًا ملكة التفكير، كالإنسان.

          الاعتراض الثاني: يُقال إن الحياة العملية تختلف عن الحياة التأملية. إلا أن المتأملين يتميزون عن أولئك الذين يعيشون حياة عملية بأفعال معينة فقط. لذا، فالحياة نوع من أنواع العمل.

          الرد على الاعتراض الثاني: نسمي الأعمال الحيوية تلك التي ينبع مبدأها من الذات التي تقوم بها، بحيث تُحرك الذات من تلقاء نفسها لأداء هذه الأفعال. والواقع أن الإنسان لا يقتصر على المبادئ الطبيعية، كقدراته الفطرية، التي تدفعه لا إراديًا إلى القيام بأفعال معينة، بل توجد أيضًا ميول معينة تقوده إلى أنواع مختلفة من الأفعال التي تصبح، إن صح التعبير، طبيعية له، ويجدها أيضًا مُرضية للغاية. ولهذا السبب، تُسمى هذه الأفعال، المُرضية للإنسان، والتي يميل إليها بشدة، والتي تُعد وسيلة وجوده وغايته، قياسًا على ذلك، حياته. وهكذا، نقول عن البعض إنهم يعيشون حياة ماجنة، وعن آخرين إنهم يعيشون حياة فاضلة. وبالمثل، نميز بين الحياة العملية والحياة التأملية، ونقول أيضًا إن الحياة الأبدية تكمن في معرفة الله.

          الاعتراض الثالث: معرفة الله نوع من العمليات. الآن، بحسب القديس يوحنا، الحياة تكمن في معرفة الإله الواحد الحق (يوحنا 17: 3). لذلك، فالحياة عملية.

          لكن الأمر عكس ذلك. قال أرسطو ( في كتاب “الحيوان” ، الكتاب الثاني، النص 37): أن تعيش، بالنسبة للكائنات الحية، هو أن تكون.

          الخلاصة: كلمة الحياة بمعناها الصحيح تعني جوهر ووجود الأشياء التي تتحرك، وفي بعض الأحيان يتم استخدامها بشكل غير صحيح للتعبير عن عملية حيوية.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( السؤال السابق ، المادة 3)، هو أن عقلنا، الذي يعرف ماهية الأشياء أو جوهرها كموضوع مباشر لها، يتلقى معرفته من الحواس، التي موضوعاتها المباشرة هي الأعراض الخارجية. ولهذا السبب، لا نعرف جوهر الأشياء إلا من خلال المظاهر التي نراها. ولأننا نطلق على الأشياء أسماءً مرتبطة بمعرفتنا بها، كما بيّنا (السؤال 13، المادة 1)، فإن معظم الكلمات التي نستخدمها للدلالة على جوهر الأشياء مُستعارة من خصائصها الخارجية. ولذلك، تُستخدم هذه الكلمات أحيانًا بمعناها الصحيح، فتُعبّر عن جوهر الأشياء التي قصدت بها؛ وأحيانًا أخرى تُشير فقط إلى الخصائص التي استُعيرت منها، وفي هذه الحالة تُستخدم بمعنى أقل دقة. وهكذا، وُجدت كلمة “جسم” للدلالة على نوع معين من المادة لأنها تمتلك ثلاثة أبعاد، ولذلك يُستخدم هذا الاسم أحيانًا للدلالة على الأبعاد الثلاثة، وذلك بحسب ما إذا كان الجسم نوعًا من الكميات. وينطبق الأمر نفسه على الحياة. فكلمة ” حياة” مشتقة من المظهر الخارجي للشيء، أي من حركته. إلا أنها لم تُخلق للتعبير عن هذه الحركة، بل للدلالة على المادة التي يجب أن تتحرك وفقًا لطبيعتها (يُعرّف كوفييه الحياة بأنها حركة الجزيئات التي تدخل وتخرج لتغذية جسم الحيوان. وبذلك يُختزلها إلى حالة التغذية، لكنه يعتبر الحساسية والحركة أهم الخصائص المؤثرة في تصنيف الحيوانات (انظر مملكة الحيوان ، المجلد 1، ص 11 وما يليها)) وتعمل بطريقة ما. وهكذا، فإن العيش ليس إلا الوجود في طبيعة من هذا النوع؛ وهذا ما تعنيه كلمة ” حياة” ، ولكن بطريقة مجردة، تمامًا كما أن كلمة ” يجري” تدل بشكل مجرد على فعل الجري. ولذلك، فإن كلمة “حي” ليست صفةً عرضية، بل صفة جوهرية. ومع ذلك، يُفهم منها أحيانًا معنى أقل ملاءمة للعمليات الحيوية التي استُعيرت منها. وهكذا يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل التاسع) أن الحياة هي قبل كل شيء الشعور أو الفهم.

          وبذلك يصبح الرد على الاعتراض الثالث واضحاً.

المادة 3: هل من المناسب أن ننسب الحياة إلى الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يمكننا القول بأن الله حيّ. فنحن نقول عن الكائن الحيّ إنه حيّ لأنه يتحرك، كما رأينا (في المقال السابق ). أما الله فلا يتحرك ولا يمكن تحريكه. لذلك، لا يمكننا القول بأنه حيّ.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب التاسع، النص السادس عشر)، هناك نوعان من الفعل. أحدهما يحدث خارجيًا، كالتسخين والقطع. والآخر متأصل في الذات التي تُنتجه، كالفهم والشعور والإرادة. ويختلف هذان النوعان من الفعل في أن الأول يُكمّل الشيء المتحرك، لا الذات المتحركة، بينما الثاني هو كمال للفاعل نفسه. ولأن الحركة فعل كائن متحرك، يُسمى هذا النوع الثاني من الفعل حركة لأنه فعل الكائن الفاعل. ويستند هذا القياس على حقيقة أن الحركة فعل كائن يتحرك، كما أن هذا النوع الثاني من الفعل هو فعل الكائن الفاعل. ولذلك يُطلق على هاتين العمليتين اسم الحركة، مع أن الحركة، بالمعنى الدقيق، هي فعل كائن ناقص موجود بالإمكان فقط، بينما هذا النوع الثاني من الفعل هو فعل كائن كامل موجود بالفعل، كما لاحظ أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص الثامن والعشرون). لذلك، ولأن الفهم نوع من الحركة، نقول إن ما يُفهم يتحرك. وبهذا المعنى يفترض أفلاطون أن الله يُحرك نفسه، لكنه لا يقصد بذلك ذلك النوع من الحركة الذي هو فعل كائن ناقص.

          الاعتراض الثاني: جميع الكائنات الحية تمتلك مبدأً للحياة. فقد ذكر أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثاني، النص 31) أن النفس هي مبدأ وسبب حياة الجسد. أما الله، فليس له مبدأ. لذلك، لا يجوز القول بأنه حي.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الله هو وجوده وعقله، فهو أيضاً حياته، ولهذا السبب فهو يعيش دون أن يكون له أي مبدأ للحياة (أي دون أي مبدأ خارجي).

          الاعتراض الثالث: في الكائنات الحية من حولنا، مبدأ الحياة هو الروح النباتية، التي لا يمكن أن توجد إلا في الكائنات المادية. لذلك، ليس من المناسب أن ننسب الحياة إلى الأشياء الروحية.

          الرد على الاعتراض الثالث: في الكائنات الدنيا، يكون للحياة طبيعة قابلة للفساد، مما يستلزم التكاثر للحفاظ على النوع، والغذاء للحفاظ على الأفراد. لذلك، لا توجد حياة في هذه الكائنات دون روح نباتية، ولكن هذا ليس هو الحال مع الأشياء غير القابلة للفساد.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد ورد في المزامير: قلبي وجسدي يشتاقان إلى الإله الحي (مزمور 83، 3).

          الخلاصة: بما أن طبيعة الله هي عقله المطلق، فإنه بالتالي يمتلك الحياة بداخله إلى أعلى درجة.

          الجواب يكمن في أن الحياة في الله بأكمل صورها وأروعها. فإذا كانت الحياة تتجلى في الحركة الذاتية للكائنات، لا في الحركة التي تتلقاها من عوامل خارجية، فكلما كانت هذه الحركة الذاتية أكثر كمالًا، كانت الحياة فيها أكثر تطورًا. وفي الكائنات المتحركة والمتأثرة، تُفرَّق ثلاثة أمور: أولًا، الغاية ، وهي دافع الفاعل؛ ثانيًا، الشكل ، وهو الوسيلة التي يعمل بها الفاعل؛ ثالثًا، الأداة ، التي لا تُنتج شيئًا بفضل شكلها، بل تستمد كل فعلها من قوة الفاعل. فالأداة لا تفعل سوى تنفيذ الفعل. وهناك كائنات تتحرك، لكن حركتها تقتصر على ذلك؛ فالطبيعة هي التي تحدد فيها الشكل الذي تعمل به، والغاية، وهي غرض فعلها. ومن هذه الكائنات النباتات، التي تتحرك وفقًا للشكل الذي فرضته عليها الطبيعة، فتنمو أو تتقلص. وهناك كائنات أخرى تتحرك، لكنها لا تكتفي بتنفيذ حركتها فحسب. تكتسب هذه الحيوانات، من تلقاء نفسها، الشكل الذي يُمثل مبدأ حركتها. فهذه هي الحيوانات التي تتخذ حركاتها شكلاً لم تفرضه عليها الطبيعة، بل اكتسبته من خلال حواسها. ولذلك، كلما تطورت حواسها، سهُل عليها التحرك. فالحيوانات التي لا تملك حاسة سوى اللمس تتحرك فقط بالتمدد أو الانقباض، كالمحار الذي لا يكاد يتحرك أكثر من النباتات. على النقيض من ذلك، فإن تلك التي تطورت حواسها بما يكفي لمعرفة ليس فقط ما تلمسه وما هو قريب منها، بل وما هو بعيد عنها أيضاً، تستطيع أن تتنقل. تتحرك الحيوانات من تلقاء نفسها نحو الأجسام البعيدة، وتتجه نحوها مباشرةً. – مع ذلك، فرغم أن الحيوانات تتلقى من حواسها الشكل الذي يُشكل مبدأ حركتها، إلا أنها لا تُحدد غاية أفعالها بنفسها، بل تُفرض عليها من قِبل الطبيعة، التي تدفعها غريزيًا للتصرف وفقًا للشكل الذي أدركته حواسها. (وهكذا، نرى أن القديس توما لا يُقر بأي نوع من الحرية لدى الحيوانات، مع أنه يُقر بقدرتها على الشعور). لذلك، يجب أن نعتبر الكائنات التي تُحرك نفسها نحو غاية اختارتها بنفسها أسمى من الحيوانات. ولا يُمكن تحقيق ذلك إلا من خلال العقل والذكاء، اللذين يُدركان وحدهما العلاقة بين الغايات والوسائل، ويعرفان كيفية ترتيب أحدهما بالنسبة للآخر. – ومن هذا يترتب أن أفضل طريقة للعيش هي طريقة الكائنات العاقلة، لأنها تتحرك بشكل أكثر كمالًا. ويتضح ذلك من حقيقة أن القدرة العقلية لدى الإنسان تُسيطر على الحواس، وهذه بدورها تُسيطر على الأعضاء التي تُنفذ الحركات. وهكذا، نرى في الفنون، على سبيل المثال، فن الملاحة الذي يُسيطر على من يُحدد شكل السفينة، وهذا بدوره يُسيطر على البحار الذي يُجهز المواد فحسب. ولكن على الرغم من أن عقلنا يتصرف أحيانًا من تلقاء نفسه، إلا أن هناك ظروفًا يُهيمن فيها على الطبيعة. فهو يتلقى من الطبيعة المبادئ الأساسية التي لا يُمكنه تغييرها، وغايته النهائية التي لا مفر منها. وبالتالي، إذا تصرف في بعض الحالات من تلقاء نفسه، فإنه في حالات أخرى يتلقى الدافع من سبب خارجي. لذلك، فإن الكائن الذي تتسم طبيعته بالذكاء، والذي لا يخضع لأي سبب خارجي لأفعاله، هو الذي يمتلك الحياة إلى أقصى درجاتها. وهذا الكائن هو الله. لذلك، فإن الله يعيش أسمى حياة. ولهذا يقول أرسطو ( في كتابه ” التحولات “، الكتاب الثاني عشر، النص 51) أنه بمجرد إثبات ذكاء الله، يحق للمرء أن يستنتج أنه يمتلك حياة كاملة وأبدية، لأن الذكاء المنسوب إليه كامل بالضرورة وفي حالة فعل دائم.

المادة الرابعة: هل كل شيء حياة في الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ليس كل ما في الله حياة. فقد ورد في سفر أعمال الرسل (17: 28): « نحن نحيا ونتحرك ونوجد في الله ». إذن، ليس كل ما في الله حركة، وبالتالي ليس كل ما فيه حياة.

          الرد على الاعتراض الأول: المخلوقات في الله بطريقتين. أولاً، هي في الله بمعنى أن قدرته الإلهية هي التي تحويها وتحفظها. ولهذا نقول إن كل ما هو في وسعنا هو فينا. وهكذا، يُقال إن المخلوقات في الله بقدر ما هي موجودة بطبيعتها. وهكذا يجب أن نفهم كلمات الرسول ( أعمال الرسل ١٧: ٢٨): ” في الله نحيا ونتحرك ونوجد “، أي أن الله هو سبب حياتنا ووجودنا وحركاتنا. ويُقال أيضاً إن الأشياء في الله كما يكون الشيء المعروف في الذات التي تعرفه. وبهذا المعنى، هي في الله بأسبابها الخاصة، التي هي، علاوة على ذلك، ليست سوى الجوهر الإلهي نفسه. لذلك، فإن الأشياء، كما هي في الله، هي جوهره، وبما أن الجوهر الإلهي هو الحياة وليس الحركة، فإنه يترتب على ذلك، وفقاً لهذا التعبير، أن الأشياء ليست حركة، بل هي حياة في الله.

          الاعتراض الثاني: جميع الكائنات موجودة في الله كما في صورتها الأصلية. لذلك، بما أنها لا تعيش جميعها في ذاتها، يبدو أنها لا تملك جميعها الحياة في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: ما يُصنع وفقًا لنموذجٍ ما يجب أن يُشابه ذلك النموذج في طبيعة شكله، لا في طريقة وجوده. (هذا التمييز يُفند خطأ أموري الذي قال: ” ليس إبراهيم وإسحاق في طبيعةٍ أخرى ، بل هما واحدٌ وواحد؛ هكذا يكون الوجود واحدًا، والوجود كله لله “). فالشكل له طريقة وجود مختلفة في النموذج عنه في الشيء المُقلَّد منه. وهكذا، فإن شكل المنزل شيءٌ غير مادي وعقلي في ذهن المهندس المعماري، بينما في المنزل نفسه، الموجود خارج فكر العامل الذي بناه، يكون هذا الشكل محسوسًا وماديًا. ولهذا السبب فإن أسباب الأشياء التي لا تحيا في ذاتها تحيا في الله، لأنها في العقل الإلهي تمتلك وجودًا إلهيًا.

          الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في الحقيقة والواقع “، الفصل 29)، فإن الجوهر الحي أفضل من الجوهر غير الحي. فإذا كانت المخلوقات التي لا حياة فيها حية في الله، فمن المنطقي أن تكون أكثر واقعية في الله منها في ذاتها. وهذا يبدو غير صحيح، لأنها في ذاتها حقيقية، بينما في الله وجودها كامن فقط.

          الرد على الاعتراض الثالث: لو كانت الصورة وحدها جوهر الأشياء الطبيعية، ولم تكن المادة كذلك، لكانت هذه الأشياء أصدق في كل شيء في العقل الإلهي، الذي يعرفها من خلال أفكارها، مما هي عليه في ذاتها. ولهذا افترض أفلاطون أن الإنسان المثالي هو الإنسان الحقيقي، بينما الإنسان المادي إنسان بالمشاركة فقط. ولكن بما أن المادة جوهر الأشياء الطبيعية، فلا بد من القول إن لها، من الناحية المطلقة، وجودًا أصدق ( أي أنها موجودة بشكل أكثر صدقًا. هذا التعبير الأخير أقل حرفية، ولكنه قد ينقل معنى الفكرة بشكل أفضل) في العقل الإلهي مما هي عليه في ذاتها. ففي الله لها وجود غير مخلوق، بينما في ذاتها لها وجود مخلوق. أما بالنسبة لوجودها الفردي، كوجود الإنسان أو الحصان، فلها وجود أصدق في طبيعتها منه في الله، لأنه لكي يكون المرء إنسانًا أو حصانًا حقًا، يحتاج إلى وجود مادي ليس في الله. لذا، فإن للمنزل وجوداً أسمى في فكر الباني منه في المادة التي تُبنى عليها. ومع ذلك، فعندما يكون موجوداً مادياً، يكون وجوده أكثر صدقاً مما هو عليه عندما يكون موجوداً في الفكر فقط، لأنه في الحالة الأولى يكون واقعياً، وفي الثانية يكون كامناً.

          الاعتراض الرابع: بما أن الله يعلم ما هو خير وما ينبغي أن يكون موجودًا في أي وقت، فهو يعلم أيضًا الشر وما يستطيع فعله ولكنه لن يفعله أبدًا. فإذا كانت الأشياء تنبض بالحياة في الله لأنه يعلمها، فمن الواضح أن الشر وما لن يفعله أبدًا ينبض بالحياة فيه أيضًا، لأنه يعلمها. وهذا يبدو منافيًا للمنطق.

          الرد على الاعتراض الرابع: مع أن الله يعلم الشر ويدركه، إلا أنه ليس فيه، كالمخلوقات التي خلقها وحفظها، والتي وجودها فيه. فالله يعلم الشر من خلال الخير، وبالتالي لا يمكن القول إن الشر هو حياته. أما الأشياء التي لا ينبغي أن توجد، فيمكن القول إنها من حياة الله، كما يُقال إن حياته هي عقله، لأنه يفهمها. ولكن لا يمكن قول ذلك إذا كان المقصود بالحياة ما يستلزم مبدأ الفعل.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس يوحنا: “فيه كان كل شيء حياة” (يوحنا 1: 4). الآن، كل شيء خُلق إلا الله. لذلك، كل شيء فيه حياة.

          الخلاصة: بما أن حياة الله هي ذكاؤه، فإن كل ما يفهمه يحمل في داخله حياة.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن حياة الله هي عقله؛ فعقله، وما يفهمه، والفعل الذي يفهمه به، كلها فيه شيء واحد. وعليه، فكل ما فيه كشيء مفهوم هو حياته، وبما أن ما خلقه فيه بهذه الطريقة، فإن كل ما فيه هو حياته الإلهية ذاتها (كما تقول المدرسة: كل المخلوقات في الله جوهره الخالق).