114- ما هو الاستحقاق الذي ينتج عن النعمة العاملة؟ – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 114: ما هو الاستحقاق الذي ينتج عن النعمة العاملة؟

          وأخيرًا، لا بدّ لنا من التطرّق إلى الاستحقاق، وهو ثمرة النعمة الإلهية. – وفي هذا الصدد، تبرز عشرة أسئلة: 1. هل يستطيع الإنسان أن يستحق شيئًا من الله؟ (أنكر لوثر وكالفن قدرة الإنسان على الاستحقاق، لأنه في نظامهما يُبرَّر ظاهريًا فقط، وطبيعته فاسدة لدرجة أنها لا تستطيع إلا فعل الشر. وقد حسم مجمع ترينت الأمر رسميًا على نحوٍ مخالف: فمن قال إنه مُبرَّر بالأعمال الصالحة … فلن يكون ملعونًا حقًا . ) – 2. هل يستطيع المرء أن يستحق الحياة الأبدية دون نعمة إلهية؟ (الاقتراح المدعوم في هذه المقالة هو الإيمان، وكذلك الاقتراح السابق. وهكذا قرره مجمع ترينت (جلسة 6، ق. 2): Si quis dixerit : ad hoc solum divinam gratiam per Christum Jesum dari، ut facilius human justè vivere ، ac vitam æternam promereri possit ، quasi quod per liberum abitrium sine Gratiâ utrumque , sed ægrè tamen et صعوبة الاحتمال , لعنة الجلوس . ) – 3° هل يمكن للمرء بالنعمة أن يستحق الحياة الأبدية ex condigno ؟ (يميز اللاهوتيون نوعين من الاستحقاق: الاستحقاق المشروط ، عندما تتساوى قيمة العمل مباشرةً مع قيمة المكافأة، والاستحقاق المتناسب ، وهو استحقاق شيء لا يستحق المكافأة الممنوحة له. في الحالة الأولى ، تكون المكافأة مستحقة بحكم العدل، ويكون الاستحقاق صحيحًا ومطلقًا؛ أما في الحالة الثانية، فتُمنح المكافأة من باب المجاملة فقط، وهي نتاج كرم من يمنحها، وبالتالي لا يستحقها المرء إلا بشكل غير لائق.) – 4. هل النعمة هي مبدأ الاستحقاق بشكل أساسي من خلال الإحسان؟ (هناك جدل حول هذه المسألة. يقول فاسكيز إن الأعمال التي تنبع من الصالحين نتيجة الفضائل المكتسبة تستحق الحياة الأبدية المشروطة ، دون التأثير الظاهري للأعمال الخيرية. يتفق سواريز وبعض التوميين على أن هذا ينطبق على الفضائل المغروسة، ولكن ليس على الفضائل المكتسبة. لكن معظم اللاهوتيين يتبعون رأي القديس توما.) – 5° هل يستطيع الإنسان أن يستحق النعمة الأولى لنفسه؟ (وهكذا يحدد مجمع ترينت العقيدة الكاثوليكية حول هذا الموضوع (جلسة 6، ق. 8): Cum Apostolus dicit hominem justificari gratis: ideo dicimus gratis justificari ، quia nihil eorum quæ justificationem præcedunt ، sive fides ، sive Opera ، ipsam justificationis gratis promerentur .) – 6° هل يستحق ذلك؟ لآخر؟ (توجد في الكتاب المقدس نصوص تُبين أن الإنسان قد يستحق نعمةً على خطيئة ( أعمال الرسل 7: 60): “فجثا على ركبتيه وصرخ بصوت عظيم: يا رب، لا تحاسبهم على هذه الخطيئة “؛ وهناك نصوص أخرى تُشير إلى عكس ذلك ( حزقيال 14: 14): ” إن وُجد هؤلاء الثلاثة، نوح ودانيال وأيوب، في وسطه، فإنهم يُنجّون أنفسهم ببرهم “. يُوفّق القديس توما الأكويني بين هذه النصوص، التي تبدو متناقضة في البداية.) – 7. هل يستحق الإنسان تعويضًا عن نفسه بعد السقوط؟ (الإجابة على هذا السؤال مُستقاة من الأسئلة السابقة.) – 8. هل يستحق الإنسان زيادة في النعمة أو المحبة لنفسه؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ ميلانكتون ، الذي زعم أن أعمالنا الصالحة لا تستحق مكافآت روحية، بل مكافآت جسدية فقط. وقد قرر مجمع ترينت أننا نستحق، بأعمالنا الصالحة، زيادة في النعمة (الجلسة 6، القانون 14): Si quis dixerit justitiam acceptam non conservari , atque etiam augeri coram Deo, anathema sit 9 ° هل يستحق الإنسان لنفسه الثبات النهائي ؟ ( يُعلِّم جميع اللاهوتيين الكاثوليك أن الإنسان لا يستحق الثبات بحكم الظروف )ونعني بالمثابرة هنا العطية التي تسمح للإنسان بالبقاء في حالة النعمة حتى الموت. هذا أيضًا هو مذهب مجمع ترينت (جلسة 6، ق. 13): Quod quidem aliunde haberi not Potest , nisi ab eo qui Potens est eum qui statstature ut perseveranter stet , et eum qui cadit restituere .) — 10° هل السلع الزمنية هي موضوع الجدارة؟

المادة 1: هل يستحق الإنسان أي شيء من الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يستحق شيئًا من الله. إذ لا يبدو أن أحدًا يستحق مكافأةً بأداء ما عليه من دينٍ لغيره. ومع ذلك، مهما فعلنا من خير، لا نستطيع أن نوفي الله حقه، لأن ديننا دائمًا يتجاوز ذلك، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الأول). ولهذا قيل في الإنجيل (لوقا ١٧: ١٠): « متى فعلتم كل ما أُمرتم به، فقولوا: نحن عبيدٌ لا نستحق شيئًا، إنما فعلنا ما أُجبرنا عليه ». لذلك، لا يستحق الإنسان شيئًا من الله.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يكسب الإنسان حقه بفعل ما ينبغي عليه فعله بإرادته الخاصة؛ وإلا فإن فعل العدالة الذي يؤدي به المرء ما عليه لن يكون عملاً جديراً بالثناء.

          الاعتراض الثاني: ما يفعله المرء لمصلحته الشخصية لا يبدو أنه يستحق الثناء مقارنةً بما لا يترتب عليه أي نفع. ففي فعل الخير، يعمل المرء لنفسه أو لأحد بني جنسه، لا لله. إذ يقول الكتاب المقدس (أيوب ٣٥: ٧): « إن كنتَ باراً، فماذا تُعطيه؟ أو ماذا يأخذ من يدك؟». لذلك، لا يستحق الإنسان شيئاً من الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الله لا يسعى لمصلحته الشخصية في أعمالنا، بل لمجده، أي إظهار جوده، الذي يسعى إليه أيضًا في أفعاله. ليس هو المستفيد من عبادتنا له، بل نحن. لذلك، نستحق شيئًا من الله، لا لأننا نزيد من عظمته بأعمالنا، بل لأننا نعمل لمجده.

          الاعتراض الثالث: من يستحق شيئًا من غيره يصبح مدينًا له، لأن من استحقه يستحق أجرًا. والله ليس مدينًا لأحد، ولذلك يقول الرسول ( رومية ١١: ٣٥): «مَنْ أَعْطَى لَهُ شَيْئًا فِي الْأَوْقَى لِيَطْلَبِ أَجرًا عَلَيْهِ؟». إذن، لا يمكن للإنسان أن يستحق شيئًا من الله.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن أعمالنا لا تُعتبر جديرة بالثناء إلا وفقًا للنظام الذي وضعه الله مسبقًا، فلا يترتب على ذلك أن الله مدين لنا بشكل مطلق؛ بل يترتب عليه فقط أنه مُلزم تجاه نفسه بمعنى أنه يجب عليه الوفاء بوعده (أحد شروط استحقاق الثناء هو الوعد الذي قطعه الله للإنسان بمكافأة أعماله. وهذا ما يبدو أن كلمات مجمع ترينت تشير إليه: ” Benè operantibus usque in finem , et in Deo sperantibus , proponenda est vita æterna tanquam merces ex ipsius Dei promissione bonis ipsorum operibus et meritis fideliter reddenda “. ومع ذلك، هناك لاهوتيون يرون أن الأعمال الصالحة جديرة بالثناء في حد ذاتها).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول النبي ( إرميا ٣١: ١٦): « أعمالكم ستُجازى ». وما يُعطى جزاءً على العمل الصالح يُسمى مكافأة. لذا يبدو أن الإنسان يستطيع أن يكسب ثوابًا من الله.

          الخلاصة: يمكن للإنسان أن يستحق شيئاً من الله، ليس كعدالة مطلقة، ولكن وفقاً للنظام الذي وضعه الله نفسه مسبقاً، بمعنى أن الإنسان يحصل من خلال عمله، كمكافأة، على الشيء الذي منحه الله الفضيلة أو القدرة على العمل من أجله.

          لا بد أن يكون الجواب أن الاستحقاق والمكافأة يشيران إلى الشيء نفسه. فما يُعطى لشخصٍ ما كتعويض عن عمله أو جهده يُسمى مكافأة؛ وهو، بمعنى ما، ثمن ما أنجزه. وهكذا، فكما أن إعطاء شخصٍ ما الثمن الكامل لما حصل عليه فعلٌ من العدل، فكذلك إعطاء شخصٍ ما المكافأة المستحقة لعمله أو جهده فعلٌ من العدل. لكن العدل هو المساواة، كما يُبين أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع). ولهذا السبب، لا يوجد العدل المطلق إلا بين المتساوين تمامًا. أما بالنسبة لمن لا يساوون تمامًا، فلا وجود للعدل المطلق؛ بل يوجد عدل ناقص، كالعدل القائم بين الأب وابنه، أو بين السيد وعبده، وفقًا لملاحظة الفيلسوف نفسه ( المصدر نفسه ، الفصل السادس). لذلك، في مسائل العدل المطلق، يوجد استحقاق ومكافأة مطلقان، وفي مسائل العدل الناقص، يوجد استحقاق ناقص أو نسبي. وهكذا، يستحق الابن شيئًا من أبيه، ويستحق العبد شيئًا من سيده. من الواضح الآن أن هناك تفاوتًا كبيرًا بين الله والإنسان (إذ يفصل بينهما اللانهاية)، وأن كل ما هو خير في الإنسان من الله. ولذلك، لا يمكن أن توجد العدالة من الإنسان إلى الله على أساس المساواة المطلقة، بل على أساس نسبة معينة، حيث يعمل كل منهما بالطريقة المناسبة له. ولأن طريقة ومقياس الفضيلة الإنسانية من الله، فإن الإنسان لا يستحق ثواب الله إلا وفقًا لنظام وضعه الله بنفسه. وهكذا، ينال الإنسان من الله، من خلال أعماله، مكافأةً لما منحه الله القدرة على فعله. هكذا تصل الأشياء الطبيعية، من خلال حركاتها وعملياتها، إلى الغاية التي خلقها الله من أجلها؛ مع اختلاف أن الكائن العاقل يحرك نفسه بإرادته الحرة، مما يجعل أفعاله جديرة بالثناء (فالإرادة الحرة عند الإنسان هي أساس الجزاء، وهي حقيقة أقرتها الكنيسة في إدانة الفرضية الثالثة لجانسينيوس)، بينما لا ينطبق هذا على المخلوقات الأخرى.

المادة الثانية: هل يمكن للمرء أن يستحق الحياة الأبدية بدون نعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان يستطيع أن ينال الحياة الأبدية دون نعمة إلهية. فالإنسان يستحق من الله ما قدّره له، كما ذكرنا في المقال السابق . والإنسان، بطبيعته، مُوجَّه نحو السعادة كغاية له، ولذلك فهو يرغب بالفطرة في أن يكون سعيدًا. وعليه، فإنه يستطيع، بوسائله الطبيعية ودون نعمة إلهية، أن ينال السعادة، وهي الحياة الأبدية.

          الرد على الاعتراض الأول: أراد الله أن تنال الطبيعة البشرية الحياة الأبدية لا بقوتها الذاتية، بل بمعونة النعمة؛ وبهذه الطريقة يمكنها أن تستحقها بأعمالها.

          الاعتراض الثاني: كلما قلّت واجبية العمل نفسه، زادت استحقاقيته. فالمرء أقل التزامًا بفعل الخير لمن لم ينل منه إلا القليل. لذلك، بما أن من يملك مواهب طبيعية فقط قد نال من الله منافع أقل ممن نال هبات مجانية بمعزل عن مواهبه الطبيعية، يبدو أن أعماله أكثر استحقاقًا في نظر الله. وعليه، إذا كان من يملك نعمة الله يستحق الحياة الأبدية بطريقة ما، فكم بالأحرى من لا يملكها يستحقها.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يستطيع الإنسان الذي لا يملك نعمة أن يُنتج عملاً يُضاهي العمل الذي ينبع من النعمة نفسها؛ لأنه كلما كان مبدأ الفعل أكثر كمالاً، كان الفعل نفسه أكثر كمالاً. ولن يكون هذا الاعتراض صحيحاً إلا إذا افترضنا أن هاتين العمليتين متساويتان تماماً.

          الاعتراض الثالث: إن رحمة الله وكرمه يفوقان رحمة البشر وكرمهم بمراحل. ويمكن للإنسان أن ينال من أخيه الإنسان نعمةً حتى وإن لم يسبق له أن نالها من الله. لذا، يبدو جلياً أنه يستطيع أن ينال الحياة الأبدية من الله دون نعمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: أما السبب الأول المذكور، فهو لا ينطبق على الله والإنسان بنفس الطريقة. فالإنسان يستمد من الله كل القدرة التي يملكها لفعل الخير، بينما لا يستمدها من أخيه الإنسان. لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يستحق شيئًا من الله إلا من خلال العطية التي تلقاها منه. وهذا ما أوضحه الرسول جليًا بقوله: « مَنْ أَعْطَى لَهُ أَوَّلاً لِيَطْلَبِ جَزَاءً؟» ولكن بما ناله الإنسان من الله، فإنه يستطيع أن يستحق من أخيه الإنسان، قبل أن ينال منه أي فضل. – أما بالنسبة للسبب الثاني المستمد من عائق الخطيئة، فهو ينطبق على الإنسان كما ينطبق على الله؛ لأنه لا يمكننا أن نستحق شيئًا في نظر من أسأنا إليه إن لم نتصالح معه أولًا بإرضائه تمامًا.

          بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( رومية 6: 23): نعمة الله هي الحياة الأبدية .

          الخلاصة: بما أن الحياة الأبدية تتجاوز كل قوى الطبيعة، فلا يمكن للإنسان أن يستحقها سواء في حالة الطبيعة الكاملة أو في حالة الطبيعة الساقطة، بدون نعمة وبدون أن يكون قد تصالح مع الله.

          الجواب هو أنه يمكننا النظر إلى الإنسان بدون نعمة في حالتين، كما ذكرنا (سؤال ١٠٩، المادة ٢): حالة الطبيعة الخالصة، كما كانت في آدم قبل الخطيئة، وحالة الطبيعة الساقطة، كما هي فينا قبل استعادة النعمة. إذا تحدثنا عن الإنسان في الحالة الأولى، فلن يستطيع استحقاق الحياة الأبدية بدون نعمة بقواه الطبيعية وحدها، لسبب واحد: استحقاق الإنسان يعتمد على نظام الله المُسبق. الآن، فعل الكائن لا يرتبط، بحكمة الله، بأي شيء يتجاوز القوة التي هي مبدأ ذلك الفعل. لأن العناية الإلهية تقتضي ألا يفعل أي كائن ما يتجاوز قدرته. بما أن الحياة الأبدية خيرٌ يفوق قدرة الطبيعة المخلوقة، لأنه يفوق معرفتها ورغبتها، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى ٢: ٩): « ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر ما أعده الله للذين يحبونه »، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يوجد مخلوق قادر على القيام بعمل يستحق الحياة الأبدية، إلا إذا أُضيفت إليه هبةٌ إلهية تُسمى النعمة. ( هذا الاستدلال دقيقٌ من الناحية الرياضية. زعم بايوس أن القول بأن العمل الصالح الذي يُؤدى خارج حالة النعمة لا يستحق الحياة الأبدية هو قولٌ بيلاجي، وقد أُدين هذا الرأي. وهو القضية الثانية عشرة من قضاياه، والتي تُصاغ على النحو التالي: « الرأي البيلاجي : العمل الصالح الذي يُؤدى خارج حالة النعمة لا يستحق الحياة الأبدية »). – ولكن إذا كنا نتحدث عن شخصٍ مُذنب، فلا بد من إضافة سببٍ ثانٍ إلى هذا السبب، نظرًا للعائق الذي تُنشئه الخطيئة. فالخطيئة، كما رأينا في ما ذكرناه (السؤال 71، المادة 6، والسؤال 113، المادة 2)، هي معصية لله تحرم الإنسان من الحياة الأبدية، ولذلك لا يستحق من هو في هذه الحالة الحياة الأبدية إلا إذا تصالح مع الله أولاً بنيل غفرانه، الذي يتم بنعمته. فالخاطئ لا ينال الحياة بل الموت، كما قال الرسول (رومية 6 : 23): «أجرة الخطيئة موت ».

المادة 3: هل يمكن لرجل في حالة نعمة أن يستحق الحياة الأبدية ؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشخص الذي في حالة نعمة لا يستحق الحياة الأبدية بحكم الظروف . إذ يقول الرسول ( رومية 8: 18): «إن آلام الحياة الحاضرة لا تُقاس بالمجد العتيد فينا ». ومن بين الأعمال الصالحة، تبدو آلام القديسين أعظمها. لذلك، لا يوجد عمل بشري يستحق الحياة الأبدية بحكم الظروف .

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث الرسول عن معاناة القديسين التي تم النظر إليها في ذاتها، في جوهرها.

         الاعتراض الثاني : فيما يتعلق بكلمات الرسول ( رومية 6: 23): “نعمة الله هي الحياة الأبدية “، يشير الشرح ( الترتيبات الإنجيلية ، كتاب الشكر وكتاب الاستحقاق ، الفصل 9) إلى أنه كان بإمكانه أن يقول: ” مكافأة البر هي الحياة الأبدية “؛ ولكنه فضّل استخدام هذا التعبير: ” نعمة الله هي الحياة الأبدية “، ليُفهمنا أن الله يُدخلنا إلى الحياة الأبدية برحمته، لا بأعمالنا. فما يستحقه المرء بفضل أعماله لا يُقبل رحمةً، بل عدلاً. لذلك يبدو أن الإنسان لا يستطيع أن يستحق الحياة الأبدية بفضل أعماله من خلال النعمة .

          الرد على الاعتراض الثاني: يجب فهم هذه الكلمات الواردة في الشرح على أنها تشير إلى السبب الرئيسي الذي يقودنا إلى الحياة الأبدية. هذه هي رحمة الله حقًا؛ أما استحقاقنا فهو السبب اللاحق.

          الاعتراض الثالث : يبدو أن الاستحقاق بالقدر هو ما يُعادل الجزاء. ولكن، لا يمكن لأي عمل في هذه الحياة الدنيا أن يُعادل الحياة الأبدية، التي تفوق معرفتنا ورغبتنا، بل وتتجاوز حتى المحبة والصدقة التي نملكها في هذه الدنيا، كما أنها تتجاوز طبيعتنا. لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يستحق الحياة الأبدية بالقدر عن طريق النعمة .

          الرد على الاعتراض الثالث: إن نعمة الروح القدس التي نملكها في هذه الدنيا، وإن لم تكن مساوية للمجد في الواقع، إلا أنها تساويه في المعنى؛ كما أن بذرة الشجرة تحوي الشجرة بأكملها في المعنى. كذلك، فإن الروح القدس الساكن فينا بنعمته هو سبب كافٍ لنيلنا الحياة الأبدية. ولذلك، يُدعى عربون ميراثنا ( كورنثوس الثانية ١).

          لكن الأمر عكس ذلك. فما يُمنح وفقًا لحكم عادل يبدو مكافأة مستحقة بحكم العدل . والله يمنح الحياة الأبدية وفقًا لحكم عدله، متبعًا كلمات الرسول ( 2 تيموثاوس 4: 8): « لذلك أنتظر إكليل البر المعد لي، الذي سيهبه لي الرب في ذلك اليوم بصفته قاضيًا عادلًا ». لذلك، يستحق الإنسان الحياة الأبدية بحكم العدل .

          الخلاصة: إن عمل الصالحين، الذي ينبع من نعمة الروح القدس الساكن فيهم والذي لا حدود لكرامته، يستحق الحياة الأبدية بحكم الواجب ؛ ولكنه لا يستحقها بنفس الطريقة التي ينبع بها من إرادته الحرة، وذلك بسبب التفاوت الهائل بين النتيجة والسبب؛ مع أنه من المناسب أن يكافئ الله الإنسان الذي يفعل ما في وسعه وفقاً لمدى قدرته.

          الجواب يكمن في إمكانية النظر إلى أعمال الإنسان الصالحة من زاويتين: الأولى، من حيث كونها نابعة من إرادة حرة، والثانية، من حيث كونها نابعة من نعمة الروح القدس . فإذا نظرنا إلى جوهر العمل من حيث كونه نابعًا من إرادة حرة (يشير سيلفيوس هنا إلى أن المسألة تتعلق بالإرادة الحرة المدفوعة بالنعمة؛ وإلا لكان القديس توما الأكويني يبدو مناقضًا لما قاله (السؤال 109، المادتان 1 و6) عن عجز الإنسان عن تهيئة نفسه للنعمة، بل لا يستحقها ) ، فلا مجال للاحتفاء بسبب التفاوت الهائل بين الاستحقاق والجزاء؛ بل هناك ملاءمة، بسبب التناسب القائم بينهما. إذ يبدو من المناسب أن يكافئ الله، وفقًا لعظمة قدرته، الإنسان الذي يعمل وفقًا لكامل الفضيلة التي وهبه إياها. – ولكن إذا كان الأمر يتعلق بالعمل الجدير بالتقدير وفقًا لما إذا كان ينبثق من نعمة الروح القدس ، فإنه يستحق الحياة الأبدية ex condigno (هذا ما تفترضه كلمات المجمع التريدنتيني: Si quis dixerit , justificatum bonis operibus quæ ab eo per Dei gratiam et Jesu Christi Mertum fieret ,non verè mereri vitam æternam et ipsius vitæ إلى الأبد ، إذا كنت ترغب في ذلك مجانًا ، تابع، ثم قم بزيادة المجد : لعنة الجلوس . ). فإن قيمة الاستحقاق تقدر بقوة الروح القدس الذي يقودنا إلى الحياة الأبدية، كقول القديس يوحنا (يوحنا 4: 14): ” يكون فيه ينبوع ماء ينبع إلى الحياة الأبدية “. كما يتم النظر في قيمة العمل وفقًا لكرامة النعمة، التي تمكن الإنسان من المشاركة في الطبيعة الإلهية وتجعله ابنًا لله، بحيث يكون الميراث مستحقًا له وفقًا لحقه في التبني، وفقًا لكلمات القديس بولس ( رومية 8:17): ” إذا كنا أبناءه، فنحن ورثته أيضًا “.

المادة 4: هل النعمة هي مبدأ الاستحقاق القائم على الإحسان أكثر من الفضائل الأخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النعمة ليست مبدأ الاستحقاق، بل هي استحقاق يُكتسب من خلال الإحسان لا من خلال فضائل أخرى. فالإحسان واجب على العامل، وفقًا لكلمات الإنجيل ( متى 20: 8): “ادعوا العمال وأعطوهم أجرهم الذي كسبوه “. وكل فضيلة هي مبدأ أي عمل كان؛ لأن الفضيلة عادة عملية، كما رأينا (السؤال 55، المادة 2). لذلك، فإن كل فضيلة هي أيضًا مبدأ الاستحقاق.

          الرد على الاعتراض الأول: إنّ الإحسان، بقدر ما يكون له غاية نهائية، يحفز الفضائل الأخرى على العمل. فالعادة التي ترتبط بها الغاية تحكم دائماً العادات التي يكون هدفها الوسيلة، كما يتضح مما ذكرناه (سؤال 9، جواب 1).

          الاعتراض الثاني: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 3: 8): «كل واحد سينال أجره بحسب عمله ». لكنّ المحبة تُقلّل من العمل أكثر مما تُزيده؛ فكما يقول القديس أوغسطين ( كتاب أفعال الرب ، العظة 9، الفصل 3 والعظة 49 عن الهيكل ): المحبة تجعل أصعب الأمور وأقساها سهلةً وشبه عديمة الجدوى. لذا، فإنّ المحبة ليست مبدأً للاستحقاق أكثر من أيّ فضيلة أخرى.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن أن يكون العمل شاقًا ومضنيًا بطريقتين: 1. بحسب حجمه؛ فحينها يزيد حجم العمل من فضله. لا تقلل المحبة من الجهد المبذول، بل إنها تحفز أعظم الأعمال؛ فعندما توجد، تُنجز أمورًا عظيمة، كما يقول القديس غريغوريوس ( العظة 30 في الإنجيل ). 2. بحسب قصور الشخص الذي يقوم بالعمل. فما لا يُنجز بإرادة قوية وفعّالة يبدو شاقًا ومضنيًا للجميع. هذا الجهد يقلل من الفضل، لكن المحبة تُزيله تمامًا.

          الاعتراض الثالث: يبدو أن الفضيلة التي تكون أفعالها أكثر استحقاقًا هي المصدر الأساسي للاستحقاق. والأفعال التي تبدو أكثر استحقاقًا هي أعمال الإيمان والصبر أو الثبات، كما هو الحال مع الشهداء الذين جاهدوا في سبيل الدين بصبر وشجاعة حتى الموت. لذا، فإن الفضائل الأخرى هي مبدأ الاستحقاق أكثر من الصدقة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يُعتبر عمل الإيمان مُستحقًا إلا إذا كان مُرتبطًا بالمحبة، كما يقول القديس بولس ( غلاطية ، الإصحاح 5). وبالمثل، لا يُعتبر عمل الصبر والثبات مُستحقًا إلا إذا كان نابعًا من المحبة (المحبة بالنسبة للأعمال الأخرى كالعلة العامة للأسباب الخاصة. فهي لا تمنع كل عمل من إحداث آثاره، بل تُكملها بتأثيرها)، وفقًا لكلمات الرسول نفسه ( كورنثوس الأولى 13: 3): « إن أسلمت جسدي ليُحرق، ولم تكن لي محبة، فلا أنفع شيئًا ».

          بل على العكس تمامًا. يقول الرب (يوحنا ١٤: ٢١): « إن أحبني أحد يحبه أبي، وأنا أحبه وأظهر له ذاتي ». والحياة الأبدية تكمن في المعرفة الظاهرة لله، إذ يقول أيضًا (١٧: ٣): « وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحق الحي وحدك ». لذلك، فإن فضل الحياة الأبدية يكمن أساسًا في المحبة.

          الخلاصة: إن النعمة هي بشكل خاص مبدأ الاستحقاق من خلال الإحسان أكثر من كونها من خلال الفضائل الأخرى، لأنه من خلال الإحسان نعمل بأكثر الطرق طوعية، وهي تتعلق بشكل خاص بالسعادة.

          الجواب، كما يُستدل مما ذكرناه (المادة 1)، هو أن العمل الإنساني يستمد ثوابه من مصدرين. المصدر الأول والرئيسي هو الوعد الإلهي، الذي بموجبه يستحق الإنسان الخير الذي يريده الله للبشرية. أما المصدر الثاني فهو الإرادة الحرة، التي تضع الإنسان فوق سائر المخلوقات بمنحه القدرة على التصرف بإرادته واستقلاليته. في هذين الجانبين، يتجلى الثواب أساسًا في المحبة. بل يجب ملاحظة أن الحياة الأبدية تكمن في التمتع بالله. إن سعي النفس البشرية نحو التمتع بهذا الخير هو فعل المحبة بحد ذاته، الذي ترتبط به جميع أفعال الفضائل الأخرى، طالما أن المحبة تحكم تلك الفضائل. ولذلك، فإن ثواب الحياة الأبدية يعود أولًا إلى المحبة، وثانيًا إلى الفضائل الأخرى، لأنها لا تعمل إلا بتوجيهها. وبالمثل، من الواضح أيضًا أن ما نفعله بدافع الحب، نفعله بإرادتنا الكاملة. وبالتالي، يُنسب الثواب في المقام الأول إلى المحبة، لأن جوهرها يقتضي أن تكون طوعية.

المادة 5: هل يستطيع الإنسان أن يستحق النعمة الأولى لنفسه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان قادر على استحقاق النعمة الأولى بنفسه. فكما يقول القديس أوغسطين ( في مقدمة المزمور 31 )، الإيمان يستحق التبرير. والإنسان مُبرَّر بالنعمة الأولى، لذا فهو قادر على استحقاقها بنفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “الخلاص “، الكتاب الأول، الفصل 23)، فقد انخدع هو نفسه بالاعتقاد بأن بداية الإيمان تنبع من داخلنا (وهذا خطأ أتباع مدرسة شبه البلاجية )، ولكن الله هو من يمنحنا تمامه، وقد تراجع عن هذا الرأي. ويبدو أنه كان لا يزال على هذا الخطأ حين قال إن الإيمان يستحق التبرير. ولكن إذا افترضنا، وهو ما هو صحيح بالفعل، أن بداية الإيمان تأتي من الله في داخلنا، فإن فعل الإيمان نفسه ينبع من النعمة الأولى، وبالتالي لا يمكن أن يستحق التبرير. لذلك، يُبرَّر الإنسان بالإيمان، لا كما لو أنه يستحق التبرير بمجرد الاعتقاد، بل لأنه حين يُبرَّر يؤمن، إذ إن حركة الإيمان ضرورية لتبرير غير المؤمنين، كما ذكرنا (السؤال 113، المادة 4).

          الاعتراض الثاني: الله لا يمنح النعمة إلا لمن يستحقها. والإنسان لا يستحق الخير إلا بقدر ما استحقه بحكم الظروف . لذلك، يمكن للمرء أن يستحق النعمة الأولى بحكم الظروف .

          الرد على الاعتراض رقم 2: الله لا يعطي النعمة إلا لمن يستحقها؛ وهذا لا يعني أنهم كانوا يستحقونها من قبل، بل إن الذي وحده يستطيع أن يطهر المولود من دم نجس (أيوب، 14، 4) يجعلهم يستحقونها بنعمته.

          الاعتراض الثالث: يمكن للمرء أن ينال عطيةً سبق أن تلقاها من الآخرين. فمثلاً، من يتلقى حصاناً من سيده يناله بحسن استغلاله في خدمة سيده. والله أكرم من الإنسان، ولذلك، فبالأحرى يستطيع الإنسان أن ينال من الله، بأعماله اللاحقة، النعمة الأولى التي نالها.

          الرد على الاعتراض الثالث: جميع الأعمال الصالحة للبشرية تنبع من النعمة الأولى، باعتبارها مبدأها، لكنها لا تنبع من كل هبة بشرية. (إن حسن استغلال المرء للهبة التي يتلقاها هو نتيجة لروحه الطيبة وطباعه الحسنة، بينما حسن استغلالنا للنعمة ينبع من النعمة نفسها). لذلك، لا يوجد تكافؤ بين هبة النعمة والهبة التي نتلقاها من بني جنسنا.

          بل على العكس تمامًا. فمن غير الطبيعي أن تكون النعمة مكافأةً للأعمال، كما يقول القديس بولس ( رومية 4:4): « لأن مكافأة الإنسان على أعماله لا تُحسب له نعمةً بل دينًا ». فالإنسان يستحق ما يُحسب له كدين، أي مكافأةً لأعماله. لذلك، لا يستحق النعمة الأولى.

          الخلاصة: بما أن الإنسان لا يستطيع أن يستحق النعمة الأولى لنفسه، لا بالأعمال السابقة، لأنه لا توجد نسبة بينها وبين هبة النعمة، ولا بالأعمال اللاحقة، لأن النعمة ليست نهاية أعماله، بل هي البداية؛ يجب القول إنه لا يمكن لأي إنسان أن يستحق النعمة الأولى لنفسه.

          الجواب هو أن نعمة الله تُفهم من زاويتين: 1) كعطية مجانية. من الواضح أنه من هذا المنظور، كل استحقاق يتنافى مع النعمة؛ لأنه كما يقول الرسول ( رومية 11: 9): ” لو كان بالأعمال لما كان نعمة “. 2) يمكن النظر إليها وفقًا لطبيعة الشيء المُعطى، وفي هذا الصدد، لا يمكن استحقاقها لمن لا يملك النعمة؛ إما لأنها تتجاوز قوى الطبيعة، أو لأن الشخص في حالة الخطيئة، قبل نيل النعمة، تمنعه ​​الخطيئة نفسها من استحقاقها. أما من يملك النعمة، فلا يمكنه استحقاقها بعد نيلها؛ لأن الجزاء هو نتيجة العمل، بينما النعمة فينا هي أساس كل أعمالنا الصالحة، كما ذكرنا (سؤال 109). علاوة على ذلك، إذا استحق المرء عطية مجانية أخرى بفضل النعمة التي كان يملكها سابقًا، فلن تكون هي النعمة الأولى. ومن ثم، من الواضح أنه لا يمكن لأحد أن يستحق النعمة الأولى لنفسه.

المادة 6: هل يمكن لرجل أن يستحق النعمة الأولى لرجل آخر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن بإمكان المرء أن يستحق النعمة الأولى لغيره. ففي سياق كلمات القديس متى (9: 2): “لما رأى يسوع إيمانهم “، يقول الشرح ( العادي ): “ما أعظم قوة الإيمان الشخصي عند الله، الذي تأثر بإيمان شخص آخر حتى أنه شفاه باطنيًا وظاهريًا”. والآن، يتحقق الشفاء الباطني للشخص بالنعمة الأولى. لذلك، بإمكان المرء أن يستحق هذه النعمة لغيره.

          الرد على الاعتراض رقم 1: قد يستحق إيمان فرد ما خلاص فرد آخر، من خلال التوافق ، ولكن ليس من خلال الافتراض .

          الاعتراض الثاني: صلوات الصالحين ليست بلا جدوى، بل هي فعّالة، وفقًا لقول القديس يعقوب (5: 16): « دعاء الصالحين المتواصل قوي وفعّال ». وقد قال سابقًا: « صلّوا بعضكم لأجل بعض لكي تخلصوا ». لذلك، بما أن خلاص الإنسان لا يتحقق إلا بالنعمة، يبدو أن بإمكان شخص أن يستحق النعمة الأولى لشخص آخر .

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ إجبار الدعاء قائم على الرحمة، بينما الاستحقاق المستحقّ قائم على العدل. لذلك، بالدعاء بصدق وإخلاص، ينال المرء من رحمة الله ما لا يستحقه من العدل، وفقًا لكلمات دانيال (9: 18): « ليس ببرّنا نقدّم لك صلاتنا أمامك، بل لكثرة رحمتك ».

          الاعتراض الثالث: كُتب في إنجيل لوقا (16: 9): «اتخذوا لكم أصدقاءً من المال الذي اكتسبتموه ظلمًا، حتى إذا احتجتم إليه، يقبلونكم في المساكن الأبدية ». ولا يُقبل المرء في المساكن الأبدية إلا بالنعمة؛ إذ بالنعمة وحدها يستحق الحياة الأبدية، كما ذكرنا (المادة 2 والسؤال 109، المادة 5). لذا، يمكن لشخص أن يستحق النعمة الأولى لشخص آخر.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يقال إن الفقراء الذين يتلقون الصدقات يدخلون الآخرين إلى الخيام الأبدية؛ إما عن طريق الحصول على مغفرتهم من خلال صلواتهم؛ أو عن طريق استحقاق هذه النعمة لهم من خلال أعمال صالحة أخرى؛ أو حتى من الناحية المادية، لأنه من خلال أعمال الرحمة التي يقوم بها المرء تجاه الفقراء، يستحق أن يتم استقباله في الخيام الأبدية.

          لكن العكس هو الصحيح. يقول النبي عن الرب ( إرميا ١٥: ١): « حتى لو وقف موسى وصموئيل أمامي، لما التفت قلبي إلى هذا الشعب ». مع أن هذين الخادمين لله كانا من أسمى الناس استحقاقًا. لذلك يبدو أنه لا أحد يستحق أن يُمنح النعمة الأولى لغيره.

          الخلاصة : بما أن الاستحقاق بالقدر يُمنح للأعمال البشرية فقط لأنها ناتجة عن دافع الله والنعمة التي أُعطيت للمسيح وحده كرأس للكنيسة، حتى يتمكن من استحقاق الحياة الأبدية ليس لنفسه فحسب، بل وللآخرين أيضًا، فإنه يترتب على ذلك أن المسيح وحده هو الذي كان بإمكانه استحقاق النعمة الأولى لشخص آخر بالقدر .

          الجواب، كما رأينا مما ذكرناه (المادتان 1 و4)، هو أن أعمالنا تستمد فضلها من أمرين: 1) قوة الحركة الإلهية، ومن هنا نستحق الفضل بحكم الظروف . 2) العمل جدير بالثناء بقدر ما ينبع من إرادة حرة، بمعنى أننا نقوم به طواعية. في هذا الصدد، نستحق الفضل بحكم الظروف ، لأنه من المناسب أن يتجلى فضل الله بشكل أفضل عندما يُحسن الإنسان استخدام فضائله، وذلك وفقًا لعظمة قدرته. – من هذا يتضح أن المسيح وحده هو من يستحق، بحكم الظروف أيضًا ، النعمة الأولى: لأن الله يحرك كل واحد منا بنعمته لنيل الحياة الأبدية. ولهذا السبب ، لا يتجاوز فضلنا بحكم الظروف هذه الحركة. بينما تحركت نفس المسيح بنعمة الله، لا لنيل مجد الحياة الأبدية فحسب، بل لهداية الآخرين إليها أيضًا، بصفته رأس الكنيسة ومصدر خلاص البشرية، وفقًا لكلمات القديس بولس ( عبرانيين ٢: ١٠): «أدخل أبناءً كثيرين إلى المجد، هو مصدر الخلاص »، إلخ. – مع ذلك ، يمكن للمرء أن يستحق النعمة الأولى لغيره بالتوافق . فبالنسبة لشخص في حالة نعمة، يعمل بمشيئة الله، فمن المناسب ، بحكم صداقته، أن يُتمم الله مشيئة من يحبه بتحقيق خلاص آخر. لكن قد يكون هناك أحيانًا عائق من جانب من يرغب القديس في تبريره. وفي هذه الحالة ينطبق قول النبي إرميا: «مهما كانت قوة شفاعة القديس، فإنه لا يستطيع أن يخلصنا بدوننا».

المادة 7: هل يمكن للإنسان أن يستحق أن يُغفر له ذنبه بعد سقوطه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان يستحق البعث بعد سقوطه. فالإنسان قادر على استحقاق ما يطلبه من الله. ولا يطلب من الله، كما يقول القديس أوغسطين ( النص الضمني : enar . 1 ، الفعل: hæc ، المزمور ) ، شيئًا أكثر عدلًا من مغفرته بعد سقوطه، وفقًا لقول المرنم (مزمور 70 : 9): « إذا ضعفت قوتي، فلا تتركني يا رب ». لذلك، فإن الإنسان، بعد سقوطه، يستحق البعث.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الرغبة التي يتمنى بها المرء أن يُرفع بعد سقوطه هي رغبة عادلة؛ وكذلك الدعاء الذي يطلب به المرء إعادة تأهيله هو أيضاً دعاء عادل، لأنه يميل إلى العدل؛ ولكنه لا يعتمد على العدل بطريقة الاستحقاق، بل يعتمد فقط على الرحمة (إنه يعتمد على رحمة الله وكرمه، وبالتالي فإن هذا الاستحقاق هو استحقاق بالتوافق فقط ، مأخوذ بمعناه الواسع).

          الاعتراض الثاني: أعمال المرء أكثر نفعًا له من نفعها لغيره. ويمكن للمرء، بطريقة ما، أن يستحق شفاء غيره بعد سقوطه، كما يستحق النعمة الأولى. لذا، فمن باب أولى أن يستحق مثل هذه النعمة لنفسه.

          الرد على الاعتراض رقم 2: يمكن للمرء أن يستحق النعمة الأولى لشخص آخر بحكم التوافق ، لأنه لا يوجد، على الأقل من جانب الشخص الذي يستحقها، العائق الذي يوجد عندما ينحرف شخص ما عن العدل بعد تلقيه النعمة.

          الاعتراض الثالث: إنّ الشخص الذي كان في السابق في نعمة الله قد استحقّ الحياة الأبدية لنفسه بأعماله الصالحة، كما هو واضح مما ذكرناه (المادة 2 والسؤال 109، المادة 5). ولا يمكن للمرء أن ينال الحياة الأبدية إلا إذا رُفع بالنعمة. لذلك يبدو أنهم قد استحقوا الرفع بهذه الطريقة.

          الرد على الاعتراض الثالث: زعم بعض المؤلفين أن المرء يستحق الحياة الأبدية استحقاقًا مطلقًا من خلال عمل النعمة الأخيرة فقط؛ وأنه قبل ذلك يستحقها فقط بشرط المثابرة (وهذا الخطأ مشابه لخطأ المبتدعين الذين زعموا أن المختارين فقط هم من يستحقون الحياة الأبدية؛ وهو ما أدانه مجمع ترينت (الجلسة 6، القانون 17): ” من قال إن تبرير النعمة لا ينطبق على المختارين للحياة المشروطة بالظروف ، فليكن ملعونًا “). لكن هذا الرأي غير معقول، لأنه في بعض الأحيان لا يكون عمل النعمة الأخيرة أكثر استحقاقًا، بل وأحيانًا أقل استحقاقًا، من الأعمال السابقة، بسبب المرض الذي يُضعف الإنسان. لذلك، يجب القول إن كل عمل خير يستحق الحياة الأبدية استحقاقًا مطلقًا، ولكن بالخطيئة التي تليه يضع المرء عائقًا أمام الاستحقاق السابق، فلا يُؤتي ثماره، تمامًا كما تُمنع الأسباب الطبيعية من إحداث آثارها بسبب عائق ينشأ.

          بل على العكس تمامًا. يقول النبي ( حزقيال ١٨: ٢٤): « إذا ارتدّ بارٌ عن البرّ وارتكب إثمًا، تُنسى جميع أعماله الصالحة التي عملها ». لذلك، لن يكون لأعماله الصالحة السابقة أيّ قوةٍ تُخلّصه من الشرّ، وبالتالي، لا يمكن للمرء أن يستحقّ إعادة التأهيل بعد سقوطه.

          الخلاصة: لا يمكن للمرء بأي حال من الأحوال أن يستحق إعادة التأهيل بعد سقوطه؛ لا يمكنه الحصول عليها إلا من خلال رحمة الله وحده.

          الجواب هو أنه لا يمكن لأحد أن يستحق، سواءً بالقدر أو بالتوافق ، أن يُبعث بعد سقوطه. لا يمكن استحقاقه بالقدر لأن هذا الاستحقاق يعتمد أساسًا على دافع نعمة الله، وهذا الدافع ينقطع بالخطيئة اللاحقة. وبالتالي، فإن جميع النعم التي ينالها الخاطئ من الله بعد خطيئته، والتي بها يُعاد تأهيله، ليست استحقاقًا، لأن دافع النعمة السابقة لا يمتد إلى هذا الحد. أما الاستحقاق بالتوافق ، الذي به يستحق المرء النعمة الأولى لغيره ، فلا يمكن أن يكون له أثره عندما تعيقه خطيئة من يستحق له. بل إن فاعلية هذا الاستحقاق تُمنع عندما يكون هناك عائق من جانب كل من المستحق ومن يستحق له. ففي هذه الحالة، يجتمع هذان العائقان في شخص واحد. ولهذا السبب لا يمكن لأحد بأي حال من الأحوال أن يستحق إعادة التأهيل بعد سقوطه.

المادة 8: هل يستحق الإنسان زيادة في النعمة أو الإحسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يستحق زيادة في النعمة أو الإحسان. فعندما ينال المرء جزاءً يستحقه، لا يكون له جزاء آخر، كما يقول الإنجيل ( متى 6: 2): ” قد استوفوا أجرهم “. فإذا كان المرء يستحق زيادة في الإحسان أو النعمة، فسيترتب على ذلك أن هذه النعمة المتزايدة لا يمكن أن تتوقع جزاءً آخر يتجاوزها، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الأول: المكافأة هي الغاية القصوى من الجدارة. في أي حركة، يوجد نوعان من الأهداف: الهدف النهائي والهدف المتوسط، الذي يمثل البداية والنهاية معًا. هذا الهدف المتوسط ​​هو الذي يُكافأ على زيادة الجدارة. أما مكافأة الأعمال الخيرية فهي بمثابة الغاية القصوى لمن يضعها غايته النهائية، ولذلك لا ينالون أي مكافأة أخرى.

          الاعتراض الثاني: لا يوجد كائن يتجاوز حدود نوعه. ومبدأ الاستحقاق هو النعمة أو الإحسان، كما يتضح مما ذكرناه (المادتان 2 و4). لذلك، لا يمكن لأحد أن يستحق نعمة أو إحسانًا أكبر مما يملكه بالفعل.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن زيادة النعمة لا تتجاوز فضيلة النعمة الموجودة مسبقاً، على الرغم من أنها تتجاوز عظمتها؛ مثل الشجرة، على الرغم من أنها تتجاوز في عظمتها البذرة التي أنتجتها، إلا أنها ليست فوق فضيلتها.

          الاعتراض الثالث: إنّ ما يستحقه الإنسان من خلال كل عمل نابع من النعمة أو المحبة، كما يستحق الحياة الأبدية من خلال جميع الأعمال المماثلة. فإذا كان ازدياد النعمة أو المحبة هو ما يستحقه الإنسان، فيبدو أنه يستحق هذا الازدياد من خلال كل عمل مدفوع بالمحبة. وما يستحقه الإنسان، يناله حتمًا من الله، ما لم تعيقه خطيئة لاحقة. فقد قيل ( ٢ تيموثاوس ١: ١٢): «أنا أعرف من ائتمنته، وأنا على يقين أنه قادر على حفظ ما استودعته إياه ». ويترتب على ذلك أن النعمة أو المحبة ستزداد بكل عمل صالح؛ وهو ما يبدو متناقضًا، لأن الأعمال الصالحة أحيانًا لا تبدو صادقة بما يكفي لزيادة المحبة. لذلك ، فإن هذا الازدياد ليس هو ما يستحقه الإنسان.

          الرد على الاعتراض الثالث: لكل عمل صالح، يستحق المرء زيادة في النعمة، كما يستحق تمام النعمة نفسها، وهي الحياة الأبدية. وكما أن الحياة الأبدية لا تُنال فورًا، بل في وقتها المناسب، فكذلك النعمة لا تزداد فورًا، بل في وقتها المناسب، عندما يكون المرء مستعدًا لنيلها.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في رسالته إلى يوحنا ، الجزء الخامس) إن المحبة تستحق أن تُزاد، حتى إذا زادت، تستحق أن تُتوّج. لذلك، فإن زيادة المحبة أو النعمة هي غاية الاستحقاق.

          الخلاصة: بما أننا نصل إلى غايتنا ونتقدم نحوها بنفس الوسائل، فإن الرجل الصالح، الذي يستحق الحياة الأبدية بحكم أعماله الصالحة، والتي تنتجها إرادة الله، يجب أن يقال إنه يستحق أيضًا زيادة في النعمة والإحسان.

          الجواب، كما ذكرنا (في المادتين 6 و7)، هو أن الاستحقاق المشروط يشمل كل ما يمتد إليه أثر النعمة. إن أثر القوة لا يقتصر على المرحلة النهائية فحسب، بل يشمل مسارها بأكمله. وغاية أثر النعمة هي الحياة الأبدية. ويتحقق تقدمها ونموها بفضل ازدياد المحبة والنعمة، كما جاء في الكتاب المقدس ( أمثال 4: 18): «سبيل الصديقين كشمس الصباح، يزداد سطوعًا حتى يبلغ كمال النهار ، يوم المجد». إذن، ازدياد النعمة هو غاية الاستحقاق المشروط .

المادة 9: هل يستحق الإنسان المثابرة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المثابرة يمكن استحقاقها. فما يناله المرء بالدعاء، يستحقه من نال نعمة الله. فالناس ينالون المثابرة من الله بالدعاء، وإلا لما كان إدراجها ضمن أدعية الصلاة الربانية ذا جدوى، كما أوضح القديس أوغسطين ( كتاب المثابرة الحسنة ، الفصلان 2 و17). لذلك، من نال نعمة الله يستحق المثابرة.

          الرد على الاعتراض الأول: ما لا نستحقه نحصل عليه من خلال صلواتنا (بحسب القديس توما الأكويني، يبدو أننا لا نستحق هبة الثبات إلا بفضل استحقاقنا بالتوافق، أي بفضل صلواتنا المبنية على كرم الله وجوده. مع ذلك، هناك أتباع لتوما الأكويني لا يفسرون فكره بهذا المعنى المحدود، وهناك أيضًا لاهوتيون آخرون يزعمون أننا نستحق هذه الهبة بفضل استحقاقنا بالتوافق، بالمعنى الدقيق للكلمة ) . فالله يسمع الخطاة الذين يطلبون منه المغفرة عن ذنوبهم التي لا يستحقونها، كما نرى عند القديس أوغسطين ( الرسالة 44 في يوحنا )، الذي أشار، بمناسبة كلمات القديس يوحنا (يوحنا 9: 31): ” نعلم أن الله يسمع الخطاة “، إلى أنه لولا ذلك، لكان جابي الضرائب قد قال عبثًا: ” اللهم ارحمني أنا الخاطئ” (لوقا 18: 13). وبالمثل، يحصل المرء من الله، لنفسه وللآخرين، على هبة المثابرة من خلال طلبها، حتى وإن لم تكن موضع استحقاق.

          الاعتراض الثاني: من الأفضل ألا يكون المرء قادراً على ارتكاب الخطيئة على ألا يرتكبها أبداً. إن استحالة ارتكاب الخطيئة هي غاية الاستحقاق، إذ يستحق المرء الحياة الأبدية، التي تستلزم في جوهرها العصمة. ولذلك، فمن باب أولى أن يستحق المرء عدم ارتكاب الخطيئة، التي تُعدّ ثباتاً على الحق.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن المثابرة في المجد هي نهاية الحركة الجديرة بالثناء للإرادة الحرة، ولكن الأمر نفسه لا ينطبق على المثابرة هنا أدناه، للسبب الذي ذكرناه (في متن المقال).

          الاعتراض الثالث: إنّ زيادة النعمة أفضل من الثبات على النعمة التي يمتلكها المرء. وكما ذكرنا في المقال السابق ، يمكن للمرء أن يستحق زيادة النعمة، وبالتالي، فمن باب أولى أن يستحق الثبات على النعمة التي يمتلكها.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يجب تقديم نفس الرد على الاعتراض السابق المتعلق بزيادة النعمة، كما يتضح مما قلناه ( المرجع نفسه ، والمقال السابق ).

          بل على العكس تمامًا. كل ما نستحقه هو من الله، ما لم تعيقه الخطيئة. كثيرون قاموا بأعمال صالحة لكنهم لم يثابروا. لا يُقال إن الخطيئة هي التي تمنعهم، بل إن الخطيئة هي التي تُعارض المثابرة. لذلك، لو كانت المثابرة حقًا فضيلة، لما سمح الله بها. إذن، المثابرة ليست موضع استحقاق.

          الخلاصة: بما أن الثبات الأرضي ليس نتيجة للنعمة، بل هو سببها ومبدأها، لأنه حفظ مستمر وخلق للنعمة، فمن الواضح أننا لا نستطيع استحقاقه؛ نحن نستحق فقط ما يسمى بثبات المجد.

          الجواب يكمن في أن الإنسان، بطبيعته، يمتلك حرية الإرادة التي تدفعه نحو الخير والشر، ولذا يُمكن نيل الثبات على الخير من الله بطريقتين: أولاً، لأن الإرادة الحرة تُوجَّه نحو الخير بنعمة إلهية كاملة، تتجلى في المجد؛ ثانياً، من خلال الإلهام الإلهي الذي يقود الإنسان إلى الخير حتى النهاية. وكما رأينا في المواد من 6 إلى 8، فإن غاية الاستحقاق تشمل ما يرتبط، كغاية، بحركة الإرادة الحرة التي يحركها الله، لا ما يرتبط بهذه الحركة نفسها كمبدأ لها. ومن هذا يتضح أن الثبات على المجد، وهو غاية هذه الحركة، هو غاية الاستحقاق، لأنه يعتمد كلياً على الإلهام الإلهي، وهو مبدأ كل استحقاق. ولكن الله يمنح نعمة الثبات بسخاء لكل من يهبها له.

المادة 10: هل السلع الدنيوية هي موضوع الاستحقاق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخيرات الدنيوية هي موضع استحقاق. فما يُوعد به البعض مكافأةً على صلاحهم هو موضع استحقاق. وفي الشريعة القديمة، وُعد الصالحون بالخيرات الدنيوية مكافأةً على صلاحهم، كما نرى في سفر التثنية ( الإصحاح 28 )، لذا يبدو أن الخيرات الدنيوية هي موضع استحقاق.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس أوغسطين ( تابع فاوست ، الكتاب الرابع، الفصل الثاني)، كانت هذه الوعود الدنيوية بمثابة رموز للبركات الروحية التي تحققت فينا. فقد تشبث أهل الأرض بوعود هذه الحياة الدنيا، ولم تكن كلماتهم فحسب، بل وجودهم نفسه نبويًا.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن الاستحقاق يشمل ما يمنحه الله لشخصٍ ما مقابل خدمةٍ تلقاها. صحيحٌ أن الله قد يُعطي الناس أحيانًا منافعَ دنيويةً نظير خدمتهم له، فقد ورد في سفر الخروج ( 1: 21) أنه نظرًا لتقوى القابلات، بنى لهنّ بيوتًا ، ويشير القديس غريغوريوس في هذا الصدد ( في كتابه “المغرب” ، الكتاب 18، الفصل 4) إلى أن إحسانهنّ ربما كوفئ بالحياة الأبدية، بينما نال كذبهنّ مكافأةً دنيوية. ويقول النبي عن الرب (في سفر حزقيال 29: 18): “لقد أسدى لي ملك بابل وجيشه خدمةً عظيمةً في حصار صور، ولم ينل جزاءً على ذلك “. ثم يضيف: “هكذا سأكافئه: أعطيته أرض مصر، لأنه عمل لي “. لذلك، فإن المنافع الدنيوية هي موضع الاستحقاق.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن هذه المكافآت إلهية من حيث إرادتها، لا من حيث خبث إرادتها، لا سيما فيما يتعلق بملك بابل، الذي لم يُحاصر صور خدمةً للرب، بل اغتصابًا للسلطة لمصلحته الشخصية. وبالمثل، فإن القابلات، مع حسن نواياهن في توليد الأطفال، إلا أن إرادتهن لم تكن عادلة في مقابل الكذب الذي روينه.

          الاعتراض الثالث: كما يرتبط الخير بالاستحقاق، يرتبط الشر أيضاً بالذنب. وهناك من يعاقبهم الله بعقوبات دنيوية بسبب ذنوبهم، كما رأينا مع أهل سدوم ( سفر التكوين ، الإصحاح 19). لذلك، فإن الخيرات الدنيوية هي موضع الاستحقاق.

          الرد على الاعتراض الثالث: تُنزل المصائب الدنيوية على الأشرار عقاباً لهم، لأنها ليست سبيلاً إلى الحياة الأبدية. أما الصالحون، فعلى العكس، تُعينهم هذه المصائب، ولذلك فهي ليست عقاباً لهم، بل هي علاج، كما ذكرنا ( السؤال 87، المادة 8).

          الاعتراض الرابع: بل العكس هو الصحيح. فالخيرات التي تُستحقّ لا تُمنح للجميع بالتساوي. فالصالح والشرير يتقاسمان الخير والشر الدنيوي بالتساوي، وفقًا لهذا المبدأ من الكتاب المقدس ( جامعة 9: 2): « كل شيء يُجازى بالتساوي للصالح والشرير، وللأخيار والشرير، وللطاهر والنجس، ولمن يُقدّم الذبائح ولمن يحتقرها» . لذلك، فإن الخيرات الدنيوية ليست موضع استحقاق. (يُقدّم هذا الاعتراض أطروحةً تُناقض تمامًا ما يدعمه الاستدلال السابق. ويتعيّن على القديس توما أن يُفنّدها كما يُفنّد غيرها، لأن رأيه هو مذهبٌ وسيطٌ يجب أن يقع بين هذين النقيضين لتحديد الصواب والخطأ في كلٍّ منهما).

          الرد على الاعتراض الرابع: ينقسم الصالحون والأشرار بالتساوي فيما يتعلق بالخيرات والشرور الدنيوية في حد ذاتها، ولكن ليس فيما يتعلق بغايتها؛ لأن الصالحين يستخدمونها لتحقيق السعادة، بينما الأمر مختلف تمامًا بالنسبة للأشرار.

          خلاصة القول، يمكن اعتبار الخيرات الدنيوية، بقدر ما تكون مفيدة لأعمال الفضيلة التي ننال بها الحياة الأبدية، خيرات مطلقة، وعلى هذا النحو فهي موضوع استحقاق مطلق ومباشر؛ ولكن إذا نظرنا إليها في حد ذاتها، فبما أنها ليست خيرات الإنسان المطلقة، فإنها كذلك ليست موضوع استحقاق مطلق، بل هي كذلك بشكل نسبي فقط.

          الجواب هو أن ما يستحق الجزاء هو المكافأة، وهي خير. والخير الإنساني نوعان: مطلق ونسبي. الخير الإنساني المطلق هو غايتنا النهائية، كما قال المرنم (مزمور 72 : 27): “خير لي أن أتمسك بالله “، وبالتالي، فهو يشمل كل ما يؤدي إلى هذه الغاية. هذه الخيرات، من الناحية المطلقة، هي ما يستحق الجزاء. أما الخير الإنساني النسبي فهو الخير المناسب لنا في هذه اللحظة (أي في هذه الحياة التي لا غنى فيها عن الخيرات الدنيوية تمامًا، وبقدر ما تكون هذه الخيرات ضرورية لنا لبلوغ غايتنا؛ يقول القديس توما الأكويني إننا نستحقها بالشرط ) ، أو الذي يناسبنا من بعض النواحي. هذا النوع من الخير ليس مطلقًا، بل نسبيًا، ما يستحق الجزاء. من هذا المنطلق، يُقال إنه إذا نظرنا إلى الخيرات الدنيوية من منظور فائدتها في الأعمال الصالحة التي تقودنا إلى الحياة الأبدية، فإنها تُعدّ، من هذا المنظور، الهدف المباشر والمطلق للاستحقاق، فضلاً عن كونها مصدرًا لزيادة النعمة، وكل ما يُعين الإنسان على بلوغ السعادة بعد النعمة الأولى. فالله يمنح الصالحين من الخيرات والشرور الدنيوية ما يكفيهم لبلوغ الحياة الأبدية؛ ولذا فإن هذه الخيرات الدنيوية هي خيرات مطلقة. ومن هنا جاء في المزمور ( 33: 2): « لا يعوز الذين يتقون الرب خير» . وفي موضع آخر ( المزمور 36: 25): « لم أرَ الصديق يُخذل ». أما إذا نظرنا إلى الخيرات الدنيوية في ذاتها، فإنها من هذا المنظور ليست خيرات مطلقة للإنسان، بل هي كذلك نسبيًا. كذلك، فهي ليست الغاية المطلقة للاستحقاق، بل هي غاية نسبية، إذ قد يدفع الله الإنسان أحيانًا إلى القيام بأمور دنيوية، يحقق فيها، بمعونته، مقاصده (فبمعونة الله، نال الفاتحون الذين عاقبوا يهوذا النصر الذي أرادوه، وكانت المكاسب التي جنوها منه جزاءهم). فعلى هذا النحو، كما أن الحياة الأبدية هي ببساطة جزاء أعمال البر التي ترتبط بالحركة الإلهية، كما ذكرنا (المادتان 3 و6)، فإن الخيرات الدنيوية، إذا نُظر إليها في حد ذاتها، هي جزاء نسبي للحركة الإلهية التي توجه إرادة الإنسان إلى القيام بهذه الأمور: مع أنه قد يحدث أحيانًا ألا تكون نية من يقوم بها حسنة (فكان ملك بابل والإمبراطور تيطس أداتين لمقاصد الله، دون أن تكون نيتهما حسنة، إذ لم يسعيا في كل مآثرهما إلا إلى مجدهما الشخصي).

          بهذا نختتم ما قلناه عن الأخلاق بشكل عام.