القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني
السؤال 110: حول جوهر النعمة
بعد أن تحدثنا عن ضرورة النعمة، يجب علينا الآن أن نتأملها في جوهرها. – في هذا الموضوع، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل تضع النعمة شيئًا في النفس؟ (هذا السؤال يُعادل السؤال التالي: هل النعمة هبةٌ جوهريةٌ متأصلةٌ في النفس؟ بإجابته بالإيجاب، يُفند القديس توما الأكويني خطأ اللوثريين والكالفينيين الذين زعموا أن الإنسان بارٌّ ظاهريًا فقط من خلال نسبة بر المسيح إليه، والذي من أجله غض الله الطرف عن خطاياه. وقد أدان مجمع ترينت هذا الخطأ صراحةً (الجلسة 6)). – 2. هل هي صفة؟ (قرر مجمع ترينت أن النعمة متأصلة في النفس (الجلسة 6، الفصل 16): Justitia nostra dicitur , quià per eam nobis inhærentem justificamur . لم يستخدم المجمع كلمتي الصفة والعادة ، لأن اللاهوتيين منقسمون فيما بينهم حول استخدام هاتين العبارتين. لكن هذه الخلافات تتعلق بالألفاظ أكثر من جوهر الأشياء.) – 3. هل تختلف عن الفضيلة الممنوحة؟ (لا يمكن الخلط بين النعمة، وهي فوق الطبيعة، والفضائل الطبيعية، لكن هناك لاهوتيين يقولون إنها هي نفسها المحبة. يزعم دوراند أنهما يختلفان في الاسم فقط، ويؤكد سكوتس على وجود فرق شكلي بينهما، بينما يرى لاهوتيون آخرون فرقًا افتراضيًا. لكن رأي القديس توما هو الأكثر توافقًا مع المجامع والتقاليد.) – 4. هل تختلف عن موضوع النعمة؟ (هذه المقالة هي نتيجة للمقالة السابقة، كما يوضح القديس توما في عرض استنتاجه.)
المادة 1: هل تضع النعمة شيئاً في الروح؟
الاعتراض الأول: يبدو أن النعمة لا تُضيف شيئًا إلى النفس. فكما نقول إن شخصًا ما يتمتع بنعمة الله، نقول أيضًا إنه يتمتع بنعمة بني جنسه. وقد ورد في سفر التكوين ( 39: 21): “فأعطى الرب يوسف نعمة في عيني رئيس السجن “ . ولكن كون شخص ما يتمتع بنعمة شخص آخر لا يُضيف شيئًا إلى من يملك هذه النعمة؛ إنما يدل فقط على قبول من يمنحها. لذلك، عندما نقول إن شخصًا ما يتمتع بنعمة الله، فهذا لا يُضيف شيئًا إلى نفسه؛ بل يُشير فقط إلى أن الله يُقرّ به.
الرد على الاعتراض الأول: عندما نقول إن شخصًا ما يحظى بنعمة أو رضا شخص آخر، فإننا نعني أن فيه ما يجعله مُرضيًا لذلك الشخص، وينطبق الأمر نفسه عندما نقول إن شخصًا ما يحظى بنعمة الله. إلا أن هناك فرقًا. فما يُرضي شخصًا آخر في شخص ما موجود قبل محبة ذلك الشخص، بينما تُنتج المحبة الإلهية ما يُرضي الله في شخص ما، كما ذكرنا (في صلب المقال).
الاعتراض الثاني: كما أن النفس تُحيي الجسد، كذلك الله يُحيي النفس، ولذا يُقال إنه حياتنا ( تثنية 30 : 20). الآن، تُحيي النفس الجسد مباشرةً. لذلك، لا يوجد وسيط بين الله والنفس، وبالتالي، فإن النعمة لا تضع شيئًا من المخلوقات في النفس.
الرد على الاعتراض الثاني: الله هو حياة النفس كسبب فاعل، بينما النفس هي حياة الجسد كسبب صوري. الآن، لا يوجد حل وسط بين الصورة والمادة؛ لأن الصورة تحدد المادة أو الذات بذاتها، بينما يؤثر الفاعل على الذات لا من خلال جوهره، بل من خلال الصورة التي يُنتجها في المادة (السبب الصوري يُنتج أثره مباشرة؛ بينما يُنتجه السبب الفاعل بشكل غير مباشر؛ فهو يعمل هنا من خلال الصورة).
الاعتراض الثالث: بخصوص كلمات القديس بولس ( رومية ١: ٧): «لتُعطى لكم نعمة وسلام »، يُشير الشرح ( بين السطور ) إلى أن النعمة هي غفران الخطايا. لكن غفران الخطايا لا يُضيف شيئًا إلى النفس، بل يُضيفه إلى الله وحده، الذي لا يحسب على الإنسان خطيئته، كما يقول المرنم ( مزمور ٣١: ٢): « طوبى لمن لا يحسب الرب عليه إثمًا ». إذن، النعمة لا تُضيف شيئًا إلى النفس. (هذه الحجة تضع المسألة مباشرةً في المنظور الذي نظر إليه البروتستانت).
الرد على الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الخلاص “، الكتاب الأول، الفصل الخامس والعشرون): عندما ذكرتُ أن النعمة تتمثل في غفران الخطايا والسلام في المصالحة مع الله، فلا ينبغي فهم أن السلام والمصالحة لا ينتميان إلى النعمة بشكل عام، بل إن كلمة “النعمة” تشير تحديدًا إلى غفران الخطايا. وبالتالي، فإن غفران الخطايا ليس وحده ما ينتمي إلى النعمة؛ فهناك العديد من هبات الله الأخرى. لذلك، فإن غفران الخطايا لا يحدث دون أثر يُحدثه الله فينا، كما سيتبين (السؤال ١١٣، المادة ٢).
بل على العكس تمامًا. فالنور يضع شيئًا ما في النفس التي ينيرها. والنعمة نورٌ للروح. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “الطبيعة والنعمة” ، الفصل 22): “إن نور الحق يتخلى بحق عن من يخالف القانون، فإذا ما تخلى عنه، أصبح أعمى تمامًا”. لذلك، فإن النعمة تضع شيئًا ما في النفس.
الخلاصة: بما أن الحب هو تمني الخير للآخر، وإرادة الله هي سبب كل ما هو موجود؛ فمن المؤكد أن نعمة الله أو محبته تنتج دائماً شيئاً ما (أي الخير الذي يريده لنفسه) في روح من يحبه.
الجواب هو أن النعمة، وفقًا للاستخدام الشائع، تُفهم عادةً بثلاثة معانٍ: 1. تشير إلى محبة شخص ما. لذا، نقول عادةً عن جندي إنه يحظى برضا الملك، أي أن الملك يُحبه. 2. تُستخدم هذه الكلمة للتعبير عن هبة مُقدمة بسخاء. على سبيل المثال، اعتدنا أن نقول: أُسدي إليك هذه المعروف. 3. أخيرًا، تُفهم النعمة على أنها مكافأة على منفعة مُقدمة بسخاء. لذا، نقول إننا نشكر الله على النعم التي تلقيناها. يعتمد المعنى الثاني من هذه المعاني الثلاثة على الأول؛ فالمحبة التي يكنّها المرء لمن يُرضيه تدفعه إلى العطاء بسخاء؛ وينتج المعنى الثالث عن الثاني، لأن المرء يشعر بالدافع للشكر نتيجةً للنعم التي تلقاها بسخاء. في هذين الجانبين الأخيرين، يتضح أن النعمة تضع شيئًا ما في قلب من يتلقاها. أولًا، هناك الهبة المُقدمة بسخاء، وثانيًا، إدراك تلك الهبة. فيما يتعلق بالحب والمودة، يجدر التنويه إلى وجود فرق بين نعمة الله ونعمة الإنسان. فبما أن صلاح المخلوق ينبع من الإرادة الإلهية، فإنه يترتب على ذلك أن محبة الله، التي بها يريد الخير للمخلوق، تُفيض في المخلوق نفسه بعض الخير؛ بينما بما أن إرادة الإنسان مدفوعة بخير موجود مسبقًا في الأشياء، فإن محبته لا تكون السبب الوحيد لصلاح الشيء، بل تفترضه كليًا أو جزئيًا. ومن ثم، يتضح أن محبة الله تُنتج أحيانًا خيرًا في المخلوق (فالنعمة، إذا نُظر إليها كفعل بسيط من الإرادة الإلهية، لا تُدخل شيئًا في المخلوق؛ لأن الله أحب المخلوق منذ الأزل، مع أنه خلقه في الزمان. ولكن إذا نُظر إليها من منظور أثرها، فإن النعمة تُرسّخ في المخلوق خيرًا طبيعيًا وآخر فوق طبيعيًا)، ولكنها لا تُرسّخ خيرًا أبديًا، كحبه هو. فيما يتعلق بهذا النوع من الخير، نميز نوعين من محبة الله للمخلوق: محبة عامة يحب بموجبها كل ما هو موجود.كما يقول كتاب الحكمة (الفصل 11)، يمنح الله المخلوقات وجودها الطبيعي (وهذه المحبة هي المحبة الطبيعية الخالصة التي بها يمنح الإنسان الوجود والحياة والعقل وجميع ملكاته الطبيعية)، ثم محبة خاصة يرفع بها المخلوق العاقل فوق حالته الطبيعية بجعله شريكًا في الخير الإلهي. عندما يحب الله شخصًا بهذه المحبة، يُقال إنه يحبه حبًا مطلقًا، لأنه بهذه المحبة يريد لله بشكل مطلق الخير الأبدي الذي هو ذاته (هذه المحبة الفائقة للطبيعة ناقصة أو كاملة. تكون كاملة عندما يمنح الله الإنسان النعمة الدائمة التي تجعله صديقه المطلق وشريكًا في طبيعته؛ وتكون ناقصة عندما يمنحه فقط بعض الفضائل المتعلقة بالسعادة، مثل الإيمان والرجاء، وغيرها من المعينات التي تتوافق مع حالة الخطيئة). لذلك، عندما نقول إن الإنسان ينال نعمة الله، فإننا نشير إلى شيء فائق للطبيعة يأتي من الله في الإنسان. — تُسمى النعمة أحيانًا محبة الله الأبدية، وذلك اعتمادًا على ما إذا كنا نشير إلى نعمة القضاء والقدر، بمعنى أن الله قدّر أو اختار مختاريه بحرية وليس وفقًا لجدارتهم، وفقًا لكلمة الرسول هذه ( أفسس 1 : 5): لقد سبق فعيّننا لنكون أبناءً له، حتى تُمدح نعمته وتُمجّد .
المادة الثانية: هل النعمة صفة من صفات الروح؟
الاعتراض الأول: يبدو أن النعمة ليست صفة من صفات النفس. إذ لا تؤثر أي صفة على موضوعها؛ ولأن تأثير الصفة لا وجود له دون تأثير الموضوع، فإن الموضوع سيضطر حينها إلى التأثير على نفسه. أما النعمة فتؤثر على النفس بتبريرها؛ لذا فهي ليست صفة.
الاعتراض الثاني: الجوهر أنبل من الصفة. لكن النعمة أنبل من طبيعة النفس؛ فبفضلها نستطيع فعل أمور كثيرة تعجز عنها الطبيعة، كما ذكرنا (سؤال ١٠٩، المادة ١-٣). إذن، النعمة ليست صفة.
الاعتراض الثالث: لا تبقى صفة بعد زوالها من موضوعها. أما النعمة فتبقى؛ لأنها لا تفسد، وإلا لعادت إلى العدم كما يُخلق من العدم، ولذلك يسميها الرسول خليقة جديدة ( غلاطية ، الإصحاح 6). إذن، النعمة ليست صفة.
بل على العكس. ففيما يتعلق بكلمات المرنم (مزمور ١٠٣ : ١٥): “لتنشر الفرح على وجهه “، يُشير الشرح ( الترتيب: أغسطس ) إلى أن النعمة هي إشراقة الروح التي تُصالح الحب المقدس. وإشراقة الروح صفة، تمامًا كجمال الجسد. لذا، فالنعمة صفة.
الخلاصة: بصرف النظر عن المساعدة الخاصة التي يقود الله بها الإنسان إلى فعل الخير، يجب أن نعترف في نفوس أولئك الذين تم تبريرهم بعادة النعمة أو صفة خارقة للطبيعة تقودهم إلى اكتساب الخير الأبدي بسهولة ويسر.
الجواب، كما رأينا ( في المقال السابق )، هو أنه عندما نقول إن الإنسان يحمل في داخله نعمة الله، فهذا يعني أن فيه أثرًا لإرادة الله المجانية. وقد ذكرنا (في السؤال ١٠٩، المقال ١) أن الإنسان يُعان بإرادة الله المجانية بطريقتين: ١. تُحرّك الله النفس البشرية، دافعًا إياها إلى المعرفة والإرادة والعمل. هذا الأثر المجاني ليس صفة في الإنسان، بل هو حركة للنفس (وبالتالي، فإن النعم الفعلية ليست صفات أو عادات؛ فنحن نتحدث هنا فقط عن النعمة الدائمة). لأن فعل المحرك في الذات المُحرَّكة هو حركة، كما يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص ١٨). ٢. يُعان الإنسان بإرادة الله المجانية بمعنى أن الله يمنح النفس هبة دائمة. ذلك لأنه لا يليق بالله أن يكون أقل اهتمامًا بمن يحبهم لدرجة أن يمنحهم بركاتٍ فوق الطبيعة، مقارنةً بمخلوقاتٍ أخرى يحبها أيضًا، ولكنه لا يقصد لها إلا البركات الطبيعية. فهو يُهيئ لهذه المخلوقات الأخيرة بحيث لا يحركها فقط لأداء الأعمال الطبيعية، بل يمنحها أيضًا الصفات والفضائل التي تُشكل مبادئ تلك الأعمال، حتى تتحرك بها وتُنتج تلك الحركات. وهكذا، تصبح الحركات التي يمنحها الله لهم طبيعيةً وسهلةً على المخلوقات، وفقًا لقول الحكمة (8:1): « يُدبّر كل شيءٍ برفق ». ولا سيما عندما يتعلق الأمر بمن يحركهم لاكتساب الخير الأبدي فوق الطبيعة، فإنه يغمرهم بصفاتٍ أو أشكالٍ فوق الطبيعة (هذه الصفات هي النعمة والفضائل الممنوحة. فالنعمة هي المبدأ الأساسي للعمليات فوق الطبيعة، والفضائل الممنوحة هي مبدأها المباشر) والتي يقودهم بها برفقٍ وسرعةٍ إلى نيل هذا الخير؛ وبالتالي فإن هبة النعمة هي صفة.
الرد على الاعتراض الأول: النعمة كصفة تؤثر على النفس، ليس بطريقة السبب الفاعل، ولكن بطريقة السبب الصوري؛ كما أن البياض ينتج البياض والعدل ينتج العدل.
الرد على الاعتراض الثاني: كل جوهر إما أن يكون جوهر الشيء الذي هو جوهره، أو جزءًا من ذلك الجوهر، وبهذا يُسمى المادة أو الصورة جوهرًا. أما النعمة، لكونها فوق الطبيعة البشرية، فلا يمكن أن تكون جوهرًا أو صورة جوهرية للنفس، بل هي صورة عرضية لها. فما هو موجود جوهريًا في الله، يحدث عرضيًا في النفس، التي تشارك في الخير الإلهي، كما يتضح من المعرفة. وهكذا، ولأن النفس تشارك مشاركة ناقصة في الخير الإلهي، ولأن المشاركة في هذا الخير، وهي النعمة، موجودة في النفس بشكل أقل كمالًا من وجود النفس في ذاتها، فإنها مع ذلك أنبل من طبيعة النفس، من حيث كونها تعبيرًا عن خير الله أو مشاركة فيه، لا من حيث طبيعتها.
الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول بوثيوس ( في كتابه ” رسالة في علم الوجود عن بورفيريوس ” ، الفصل الخاص بالأعراض )، فإن السمة المميزة للعرض هي وجوده داخل الذات ( الوجود ). وبالتالي، لا يُطلق على كل عرض اسم “وجود” كما لو كان يمتلك وجودًا، وإنما يُطلق عليه هذا الاسم لأنه من خلال العرض يصبح الوجود شيئًا ما، كما يقول أرسطو (في كتابه “اللاهوت الأيضي ” ، الكتاب السابع، النص الثاني). وبما أن “الوجود المخلوق” أو “الوجود المفسد” تعبيران يُستخدمان لوصف ما هو موجود (أي الذات)، فإنه يترتب على ذلك، بالمعنى الدقيق للكلمة، أنه لا يوجد عرض مخلوق أو مفسد. إنما يُقال إنه مخلوق أو مفسد وفقًا لما إذا كانت الذات التي يوجد فيها تبدأ أو تتوقف عن الوجود فعليًا بالنسبة إليه. ولهذا يقال إن النعمة تُخلق أو تُنتج فينا، لأننا نحن أنفسنا مخلوقون بها، أو بالأحرى مُكوَّنون من العدم في وجود جديد، أي أننا لا نُرفع باستحقاقاتنا، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس 2:10 ): لقد خُلقنا في المسيح يسوع بأعمال صالحة .
المادة 3: هل النعمة هي نفسها الفضيلة؟
الاعتراض الأول : يبدو أن النعمة هي نفسها الفضيلة. فالقديس أوغسطين يقول إن النعمة الفاعلة هي الإيمان الذي يعمل من خلال المحبة، كما نرى ( كتاب الروح والأدب ، الفصل 14 ، الفصل 32): الآن، الإيمان الذي يعمل من خلال المحبة هو فضيلة. إذن، النعمة هي فضيلة.
الرد على الاعتراض الأول: يطلق القديس أوغسطين اسم النعمة على القانون الذي يعمل من خلال الحب، لأن فعل الإيمان الذي يعمل من خلال الحب هو أول فعل تتجلى به النعمة المقدسة.
الاعتراض الثاني: الموضوع المُعرَّف مناسبٌ لمن يناسبه التعريف نفسه. والآن، فإن تعريفات الآباء والفلاسفة للفضيلة مناسبةٌ للنعمة. فالنعمة تُحسِّن من يمتلكها، وهي سبب صلاح أفعاله. وهي أيضًا صفةٌ حميدةٌ في النفس تُعين المرء على عيش حياةٍ مقدسة. (التعريف الأول من أرسطو، والثاني من القديس أوغسطين). لذلك، فالنعمة فضيلة.
الرد على الاعتراض رقم 2: يُقال عن الخير الذي يدخل في تعريف الفضيلة أنه يتوافق مع طبيعة موجودة مسبقًا وهي جوهرية أو مشتركة؛ في حين أن الخير لا يُنسب بهذه الطريقة إلى النعمة؛ بل يُنسب إليها باعتباره أصل ما هو خير في الإنسان، كما قلنا (في متن المقال).
الاعتراض الثالث: النعمة صفة. من الواضح أنها لا تنتمي إلى النوع الرابع، الذي يشمل الصورة والهيئة ، لأنها لا تنتمي إلى الجسد؛ ولا تنتمي إلى النوع الثالث، الذي يشمل الانفعال أو السلبية الكامنة في الجزء الحسي من النفس، كما أثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 14 وما يليه)، بينما تكمن النعمة أساسًا في العقل. كما أنها لا تنتمي إلى النوع الثاني، وهو القوة الطبيعية أو العجز ، لأنها أسمى من الطبيعة وليست مائلة إلى الخير والشر، كالقوة الطبيعية. لذا، لا بد أن تنتمي إلى النوع الأول، وهو العادة أو الاستعداد . وبما أن عادات العقل فضائل، وبما أن العلم نفسه فضيلة، كما ذكرنا (في السؤال 57، المادة 1 و2)، فإنه يترتب على ذلك أن النعمة هي نفسها الفضيلة.
الرد على الاعتراض الثالث: النعمة تنتمي إلى النوع الأول من الصفات (النعمة صفة من النوع الأول، وبالتالي فهي عادة. مع ذلك، يلاحظ القديس توما الأكويني (1 a pars, quest. 27, De verit ., art. 2 ad 7) أن النعمة ليست عادة بالمعنى الدقيق. لكن هذا التناقض ظاهري فقط؛ لأنه يقصد هنا أنها لا ترتبط بالفعل مباشرةً. وهذا ما لاحظناه في الملاحظة السابقة. إنها ترتبط به فقط عن طريق الفضائل الممنوحة). مع ذلك، فهي ليست هي الفضيلة نفسها؛ بل هي عادة تفترضها الفضائل الممنوحة كمبدأها وجذرها.
لكن العكس هو الصحيح. إذا كانت النعمة فضيلة، فمن المفترض أن تكون إحدى الفضائل اللاهوتية الثلاث. إلا أنها ليست الإيمان ولا الرجاء، لأن هاتين الفضيلتين لا يمكن أن توجدا دون النعمة المقدسة. وليست هي المحبة، لأن النعمة تسبق المحبة، كما يقول القديس أوغسطين ( كتابه عن عطاء المحبة ، الفصل 16). لذلك، فهي ليست فضيلة.
الخلاصة: بما أن نور العقل الطبيعي هو شيء مستقل عن الفضائل المكتسبة، فإن نور أو هبة النعمة الخارقة للطبيعة هي أيضاً شيء مستقل عن الفضائل الممنوحة التي تُكمّل الإنسان، حتى يتمكن من السير وفقاً لنور النعمة الإلهي.
لا بد من الإشارة إلى أن بعض المؤلفين زعموا أن النعمة والفضيلة شيء واحد في جوهرهما، ولا يختلفان إلا في الجانب العقلاني، بحيث يُطلق على الشيء نفسه اسم النعمة عندما يُنظر إليه من منظور ما إذا كان يُرضي الله أو ما إذا كان يُمنح له مجانًا، ويُطلق عليه اسم الفضيلة عندما يُكمّل الإنسان ويجعله قادرًا على فعل الخير. ويبدو أن هذا هو الرأي الذي تبناه أستاذ الأحكام ( الأحكام ، الكتاب الثاني، الخطاب 26). ولكن إذا تأملنا طبيعة الفضيلة تأملًا كاملًا، فسنجد أن هذا الرأي لا أساس له من الصحة: لأنه، كما يقول أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب السابع، النص 17)، الفضيلة هي سمة من سمات الكائن الكامل، ويُطلق على من يتسم بالكمال اسم من يتسم بالكمال وفقًا لطبيعته. ومن هذا يتضح أن فضيلة كل شيء تُنظر إليها في ضوء طبيعة سابقة، أي أن كل كائن يجب أن يتسم بالكمال بما يتناسب مع طبيعته. من الواضح الآن أن الفضائل المكتسبة من خلال أفعال الإنسان، والتي ناقشناها (في الأسئلة من 55 وما بعدها)، هي سمات تُهيئ الإنسان وفقًا لطبيعته الفطرية. أما الفضائل الممنوحة فتُهيئه بطريقة أسمى نحو غاية أسمى. وبالتالي، لا بد أن ترتبط هذه الفضائل بطبيعة أنبل، أي بالمشاركة في الطبيعة الإلهية، التي تُسمى نور النعمة، كما قال القديس بطرس (2 بطرس 1: 4): « قد أعطانا العطايا العظيمة والثمينة التي وعد بها، لكي تشاركوا بها في الطبيعة الإلهية ». وبنيل هذه الطبيعة نصبح، كما يُقال، أبناء الله من جديد. (إن هذه المشاركة في الطبيعة الإلهية مُعبَّر عنها بوضوح في الكتاب المقدس لدرجة أن أحدًا لم ينكرها، ولكن جرى نقاش حول ما إذا كانت مشاركة أخلاقية أم جسدية. يتبنى أتباع توما الأكويني الرأي الثاني، ويُبينون أننا نتلقى الطبيعة الإلهية في داخلنا من خلال هبة تُعبِّر عنها وتُعيد إنتاجها في نفوسنا بشكل قياسي وغير كامل.) وبالتالي، فكما أن نور العقل الطبيعي شيء مستقل عن الفضائل المكتسبة المرتبطة بذلك النور نفسه، كذلك نور النعمة، الذي هو مشاركة في الطبيعة الإلهية، شيء مستقل عن الفضائل الممنوحة التي تنبع منه. (وقد تم بحث ما إذا كانت الفضائل الممنوحة تنبع من النعمة جسديًا أم أخلاقيًا؛ ولكن وفقًا للقديس توما، فإن النعمة هي سبب هذه الفضائل ومبدأها، لذا يبدو الرأي الأول أكثر توافقًا مع وجهة نظره.) هذا ما يدفع الرسول إلى القول ( أفسس 5 : 8)كنتم ظلامًا، والآن أنتم نور في ربنا ، فسلكوا كأبناء النور . فكما تُكمّل الفضائل المكتسبة الإنسان، فيسلك وفقًا لنور العقل الطبيعي، كذلك تُكمّله الفضائل الممنوحة، فيسلك وفقًا لنور النعمة.
المادة الرابعة: هل النعمة في جوهر النفس كما في موضوعها أم أنها في إحدى قدراتها؟
الاعتراض الأول: يبدو أن النعمة لا توجد في جوهر النفس، كما في ذاتها، بل في إحدى ملكاتها. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه “النعمة الإلهية” ، الكتاب الثالث) إن النعمة للإرادة الحرة كالفارس للحصان. والإرادة الحرة، كما ذكرنا (الفقرة 1، السؤال 83، المادة 2)، هي إحدى ملكات النفس . لذلك، توجد النعمة في إحدى ملكات النفس كما في ذاتها.
الرد على الاعتراض الأول: كما أن قوى النفس تنبع من جوهرها، كذلك الفضائل التي تُشكّل مبادئ أعمالنا الخارقة للطبيعة تنبع من النعمة وتتدفق إلى القوى المُهيأة للعمل. ومن هذا المنطلق، تُشبه النعمة بالنسبة للإرادة ما يُشبه المُحرِّك بالنسبة للشيء المُحرَّك، وهو ما يُشبه تشبيه الفارس بالحصان، ولكنه ليس كالصدفة بالنسبة للذات.
الاعتراض الثاني : إنّ استحقاقات الإنسان تنبع من النعمة، التي هي مصدرها، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب النعمة وكتاب الأخلاق ، الفصل 4). والاستحقاق هو فعلٌ صادرٌ عن قوة. ولذلك يبدو أن النعمة هي كمال قوة النفس.
الاعتراض الثالث: إذا كان جوهر النفس هو الموضوع الصحيح للنعمة، فلا بد أن تكون النفس، في جوهرها، قادرة على النعمة. لكن هذا الرأي خاطئ، لأنه سيترتب عليه أن كل نفس قادرة على النعمة. لذلك، فإن جوهر النفس ليس الموضوع الصحيح للنعمة.
الرد على الاعتراض الثالث: النفس هي موضوع النعمة، وذلك بحسب ما إذا كانت من نوع ذي طبيعة عاقلة أو ناطقة. لكنها لا تتكون في نوعها من قوة، لأن القوى هي خصائص طبيعية ناتجة عن النوع. لذلك، تختلف النفس في جوهرها عن الكائنات الحية الأخرى، من حيوانات ونباتات. وعليه، إذا كان جوهر النفس البشرية هو موضوع النعمة، فلا يترتب على ذلك أن كل نفس يمكن أن تكون موضوعًا لها؛ لأن النعمة لا تليق بجوهر النفس إلا بقدر ما هي من نوع عاقل.
الاعتراض الرابع: جوهر النفس يسبق قدراتها. الآن، يمكن للمرء أن يفهم ما هو سابق دون فهم ما هو لاحق. ويترتب على ذلك، بالتالي، أنه يمكن للمرء أن يفهم النعمة في النفس دون أن يُعنى بأي جزء أو قدرة من قدرات النفس، أي دون النظر إلى الإرادة أو العقل؛ وهذا أمرٌ مُنفر.
الرد على الاعتراض الرابع: بما أن قوى النفس خصائص طبيعية ناتجة عن نوعها، فلا يمكن للنفس أن توجد بدونها. علاوة على ذلك، حتى لو افترضنا وجودها بدونها، فسيظل المرء يقول إن النفس ذكية أو عاقلة وفقًا لنوعها، ليس لأنها تمتلك هذه القوى فعليًا، بل بسبب نوع أو طبيعة جوهرها الذي تستمد منه هذه القوى بشكل طبيعي.
بل على العكس تمامًا. فالنعمة هي التي تجددنا وتجعلنا أبناء الله. فالتكوين له غاية في الجوهر، قبل أن تكون غايته في القدرات. لذلك، فالنعمة كامنة في جوهر النفس، قبل أن تكون كامنة في قدراتها.
الخلاصة: بما أن كل كمال لقوة من قوى النفس له طبيعة فضيلة، والنعمة ليست فضيلة بل شيء سابق للفضيلة، فمن الضروري أن يكون موضوعها ليس قوة، بل جوهر النفس نفسه.
الجواب هو أن هذا السؤال يعتمد على السؤال السابق. فإذا كانت النعمة هي نفسها الفضيلة، فلا بد أن توجد في إحدى قوى النفس وفي موضوعها؛ لأن قوى النفس هي الموضوع الحقيقي للفضيلة، كما ذكرنا (سؤال ٥٦، جواب ١). أما إذا كانت النعمة تختلف عن الفضيلة، فلا يمكن القول إن لها قوة نفسية موضوعًا لها؛ لأن كل كمال لقوة من قوى النفس هو فضيلة، كما رأينا (جواب ١، وسؤالا ٥٥ و٥٦). ومن هذا يتبين أن النعمة، لكونها سابقة للفضيلة، لها موضوع سابق لقوى النفس، أي أنها موجودة في جوهر النفس نفسها. فكما أن الإنسان، بواسطة قدرته العقلية، يشارك في المعرفة الإلهية من خلال فضيلة الإيمان، وبواسطة إرادته، التي هي إحدى قواه الأخرى، يشارك في المحبة الإلهية من خلال فضيلة المحبة (نرى بوضوح من هذا الفرق بين النعمة والفضائل). وكذلك، من خلال طبيعة روحه، يشارك وفقًا لتشابه معين مع الطبيعة الإلهية من خلال جيل ثان أو خلق ثان.
إذن، فإنّ الإجابة على الاعتراض الثاني واضحة. فالنعمة هي مبدأ أعمالنا الصالحة من خلال الفضائل الممنوحة لنا، كما أن جوهر الروح هو مبدأ عملياتنا الحيوية من خلال القوى.


![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma4-200x250.jpg)








