37- آثار الألم أو الحزن – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 37: آثار الألم أو الحزن

          بعد مناقشة أسباب الألم أو الحزن، لا بد لنا الآن من النظر في آثارهما. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل يحرمنا الألم من القدرة على التعلم؟ 2. هل يُعدّ ثقل النفس أثراً للحزن أو الألم؟ 3. هل يُضعف الحزن أو الألم جميع أشكال العمل؟ 4. هل يُلحق الحزن ضرراً بالجسد أكثر من غيره من مشاعر النفس؟

المادة 1: هل يُفقد الألم القدرة على التعلم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الألم لا يُضعف القدرة على التعلم. فقد جاء في سفر إشعياء (26: 9): « حين تدين الأرض، يتعلم سكان المسكونة البر ». وجاء فيه أيضًا ( المصدر نفسه ، 26): «تُعلِّمهم بالضيق، فيُجبرون على الصلاة إليك ». إن أحكام الله وآلامه تُسبب الألم والحزن في قلوب البشر. لذلك، فإن الألم والحزن لا يُدمران القدرة على التعلم، بل يزيدانها.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الحزن المعتدل، الذي يمنع العقل من الشرود، يمكن أن يساعد في اكتساب المعرفة، وخاصة معرفة الأشياء التي يأمل الإنسان من خلالها أن يتمكن من تحرير نفسه من حزنه، وبهذا المعنى يتلقى الناس معرفة الله بشكل أفضل في المحن.

          الاعتراض الثاني: يقول إشعياء أيضًا ( 28: 9): « لِمَنْ يُعَلِّمُ الرَّبُّ شَرِيعَتَهَا؟ وَلِمَنْ يُفْهِمُ كُلَّامَهُ؟ لِلَّذِينَ فَطُمْنَ وَأُخْرِجَوا مِنَ الصَّغِيرِ »، أي الذين حُرِموا للتو من الملذات. والألم والحزن يُفسدان الملذات، لأن الحزن يُناقض اللذة تمامًا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الرابع عشر)، ووفقًا للكتاب المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 11: 29 )، فإن ساعة من الألم تُنسي المرء أعظم الأفراح . لذلك، لا يُزيل الألم، بل يُهيئ وسيلة التعلم.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن اللذة والألم، بحكم استحواذهما على انتباه العقل، يشكلان عائقًا أمام ممارسة العقل. ولهذا يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الحادي عشر) إنه من المستحيل فهم أي شيء في مجال اللذة الجنسية. والألم يؤثر في النفس تأثيرًا أقوى من اللذة، كما نرى في النظام الطبيعي أن حركة الأجسام تميل بقوة أكبر نحو نقيضها. فالماء الساخن يتأثر بالبرد أكثر ويتجمد بشدة أكبر. لذا، لو كان الألم أو الحزن معتدلًا، لربما أسهم عرضًا في المعرفة، لأنه سيوازن حينها إفراط اللذات، ولكنه في حد ذاته عائق، وعندما يكون شديدًا، فإنه يقضي تمامًا على ملكة التعلم.

          الاعتراض الثالث: الحزن الداخلي يفوق الألم الخارجي، كما ذكرنا (السؤال 35، المادة 7). الآن، يستطيع المرء أن يتعلم وهو يعاني من الحزن الداخلي. فكيف إذن يتعلم وهو يعاني من الألم الجسدي؟

          الرد على الاعتراض الثالث: ينشأ الألم الخارجي من إصابة جسدية، ويصاحبه تغير في الجسم بشكل أسرع من الألم الداخلي، الذي يكون مع ذلك أشدّ وطأةً عند النظر إليه من منظوره الشكلي، أي من منطلق النفس. ولهذا السبب، يُعيق الألم الجسدي، أكثر من الألم الداخلي، التأمل الذي يتطلب راحة تامة. مع ذلك، عندما يكون الألم الداخلي شديدًا للغاية، فإنه يستحوذ على العقل لدرجة أنه لا يستطيع المرء أن يتعلم أي شيء جديد. ولهذا السبب، دفع الحزن القديس غريغوريوس إلى مقاطعة شرحه لسفر حزقيال، كما ذكر هو نفسه ( العظة 22 على سفر حزقيال ).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتاب “صليديا” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني عشر): على الرغم من أنني كنت أعاني حينها من ألم شديد في أسناني، إلا أنني لم أغفل عن مراجعة كل ما تعلمته في ذهني، لكنني لم أستطع تعلم ما كان سيتطلب كل الانتباه الذي يستطيع عقلي استيعابه.

          الخلاصة: بما أن الألم الشديد يجذب كل انتباه العقل، فإنه لا يضعف الإرادة والقدرة على التعلم فحسب، بل غالباً ما يدمرها تماماً.

          الجواب يكمن في أنه بما أن جميع قوى النفس تنبع من جوهر واحد، فمن الضروري أنه عندما يتركز انتباه النفس على عمل إحدى القوى، فإنها تنفصل بذلك عن عمل قوة أخرى. لأن انتباه النفس لا يمكن أن يكون إلا واحدًا. لذلك، إذا استحوذ شيء ما عليها كليًا أو جزئيًا، فإنه يصبح من المستحيل عليها أن تنتبه إلى أي شيء آخر يتطلب انتباهها الكامل. من الواضح أن الألم الحسي يجذب جميع ملكات النفس إليه، لأن كل كائن حي يميل بطبيعته إلى صد كل ما يخالفه بكل طاقته، كما هو الحال في النظام الطبيعي. كذلك، من الواضح أن تعلم شيء جديد يتطلب دراسة وجهدًا مصحوبين بتطبيق كبير، كما هو موضح في هذه الكلمات من الكتاب المقدس ( أمثال ٢: ٤): ” إذا طلبت الحكمة كالفضة، ونقبت عنها كأنها كنز مخفي، فحينئذ تفهم مخافة الرب وتجد معرفة الله “. لذلك، إذا كان الألم شديدًا، فإنه يمنع الإنسان من تعلم أي شيء. بل قد يكون الأمر شديدًا لدرجة أنهم، في أشدّ معاناتهم، يعجزون عن التفكير فيما كانوا يعرفونه سابقًا. ومع ذلك، تجدر الإشارة إلى أن هذه الآثار تختلف باختلاف درجة حبّ الشخص للمعرفة أو التأمل، فكلما ازداد هذا الحبّ شغفًا، ازداد تأثيره في جذب انتباه العقل ومنعه من التشتت بالألم.

المادة الثانية: هل ثقل العقل ناتج عن الحزن أم الألم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ثقل القلب ليس نتيجة للحزن. يقول القديس بولس ( كورنثوس الثانية 7: 11): ” فانظروا إذن إلى أي مدى أحدث هذا الحزن المقدس فيكم – همًّا، وقناعةً، وسخطًا ، وما إلى ذلك”. إن الهموم والسخط من مظاهر سمو الروح، وهو ما يناقض ثقل القلب. لذلك، فإن ثقل القلب ليس نتيجة للحزن.

          الرد على الاعتراض الأول: إن هذا الارتقاء الروحي هو أثر الحزن الذي هو وفقًا لله، لأنه مصحوب بأمل الحصول على المغفرة عن الخطيئة.

          الاعتراض الثاني: الحزن نقيض البهجة. إن أثر البهجة هو الاتساع، ونقيضها ليس الثقل، بل انقباض القلب. لذلك، لا ينبغي اعتبار الثقل أثراً من آثار الحزن.

          الرد على الاعتراض الثاني: فيما يتعلق بالحركة الشهوانية، فإن الانقباض والثقل وجهان لعملة واحدة. فبسبب ثقل العقل الذي يمنعه من الالتفات بحرية إلى الأمور الخارجية، ينكمش على نفسه، وينكمش، إن صح التعبير، على ذاته.

          الاعتراض الثالث: الحزن يستحوذ على كل شيء، كما يتضح من كلمات الرسول ( كورنثوس الثانية 2: 7): ” يجب أن ترحموا المذنبين لئلا يغلبهم حزنهم الشديد “. لكن الشعور بالثقل ليس كالشعور بالغرق. فالمثقل مثقل بعبء ما، بينما المستغرق في الحزن محصور بما يغمره. لذلك، لا ينبغي اعتبار الشعور بالثقل من آثار الحزن.

          الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن الحزن يغمر الإنسان عندما تُصيبه قوة الشر الذي يُصيبه إصابةً بالغةً في عقله، لدرجة حرمانه من أي أمل في الخلاص. ولذلك، يُثقل الحزن العقل كما يُثقله. فهناك تعابير تتكامل مجازيًا، وتبدو مُنفرةً لو أُخذت حرفيًا.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول نيميسيوس ( في كتابه “De nat. hom . ” ، الفصل 19) والقديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “De fid . orth .” ، الكتاب الثاني، الفصل 13) إن الحزن يثقل كاهل الروح.

          الخلاصة: بما أن الحزن ينتج عن المعاناة الحالية، فإنه يثقل كاهل العقل فوق كل شيء، وفي بعض الأحيان يمنع حركة العقل والجسد.

          لا بد من الإشارة إلى أن آثار أهواء النفس تُوصف أحيانًا مجازيًا باستخدام صور مستوحاة من الأشياء المحسوسة، لأن حركات الشهوة الحيوانية تُشبه ميول الشهية الطبيعية. وهكذا، يُنسب الحماس إلى الحب، والفرح إلى البهجة، والحزن إلى الكآبة. بل يُقال إن الإنسان يُصبح كئيبًا عندما يمنعه عبء ما من التمتع بحركته. والآن، يتضح مما ذكرناه (السؤال 36، المادة 1) أن الحزن ينجم عن بلاء حالي يُثقل كاهل العقل، إذ يُقاوم حركة الإرادة، ويمنعها من التمتع بما تشتهيه. وإذا لم تكن شدة البلاء الذي يُصيب المرء عظيمة لدرجة فقدانه الأمل في النجاة، فمع أن العقل مُثقل لأنه، في الوقت الراهن، ليس سيد إرادته، إلا أنه يحتفظ بالقوة للتحرك من أجل صدّ البلاء الذي يُصيبه. لكن إذا بلغ عنف البلاء حداً يفقد معه المرء كل أمل في النجاة منه، فإن الحركة الداخلية للعقل في هذه المحنة تتوقف تماماً، فلا تستطيع أن تسير في أي اتجاه. بل أحياناً تتعطل حتى الحركة الخارجية للجسم لدرجة أن يبدو الشخص مذهولاً وبليداً.

المادة 3: هل يُضعف الحزن أو الألم أي عملية جراحية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن لا يمنع كل عمل. فالقلق هو أثر من آثار الحزن، كما رأينا من كلام الرسول (في السؤال السابق ). والقلق يساعدنا على التصرف بشكل جيد. يقول القديس بولس (في رسالته الأولى إلى تيموثاوس 2: 15): “احرص على أن تظهر أمام الله كعامل لا يخجل من عمله “ . لذلك، فالحزن لا يمنع العمل، بل يساعدنا على التصرف بشكل جيد.

          الاعتراض الثاني: الحزن يُثير الشهوة لدى كثير من الناس، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثامن). والشهوة أو الرغبة تُعطي قوة أكبر للفعل. لذلك، كذلك يفعل الحزن.

          الاعتراض الثالث: كما أن هناك أفعالاً تليق بالفرحين، فهناك أيضاً أفعال تليق بالحزانى؛ كالبكاء مثلاً. وكل الكائنات تقوى بالفعل الذي يليق بها. لذلك، توجد أفعال لا يعيقها الحزن، بل يُكمّلها.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع) إن اللذة تُكمّل الفعل، لكن الحزن يعيقه.

          الخلاصة: إذا كان الفعل يتعلق بالحزن كهدف له، فإنه يتأثر به بشكل كبير، ولكن إذا كان يتعلق به كنتيجة له، فإنه يتحسن ويكتمل.

          لا بد من الإجابة، كما ذكرنا في المقال السابق ، أن الحزن لا يُثقل كاهل العقل أو يستحوذ عليه دائمًا لدرجة تعطيل كل حركة داخلية وخارجية، بل إن هناك حركات قد تكون أحيانًا نتيجة للحزن نفسه. وبالتالي، يمكن ربط الفعل بالحزن بطريقتين: 1. يمكن ربط الفعل بالحزن كغاية له (كما في حالة الصيام رغماً عن الإرادة)، فحينها يُصبح الحزن عائقًا أمام الفعل. فما نفعله في ظل الحزن لا نُتقنه أبدًا كما نفعله في ظل الفرح أو بدون حزن. والسبب في ذلك هو أن الإرادة هي دافع الفعل البشري؛ وبالتالي، عندما يتعلق الأمر بفعل شيء غير سار، يكون المرء بالضرورة أقل قوة. 2. يمكن ربط الفعل بالحزن كمبدأ وسبب له (كما في حالة الأنين والدموع). فحينها يكون من الضروري أن يُعزز الحزن الفعل. وهكذا، كلما ازداد حزن المرء على شيء ما، ازداد الجهد الذي يبذله للتخلص من الحزن الذي يُسببه، شريطة أن يُحافظ على أمله في التحرر منه. وإلا، فلن يُنتج الحزن لا حركة ولا فعلًا.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة الرابعة: هل يضر الحزن الجسد أكثر من غيره من مشاعر النفس؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن لا يُلحق ضرراً كبيراً بالجسم، لأن الحزن موجود روحياً في النفس. والأشياء الموجودة روحياً فقط لا تُحدث تغييرات جسدية، كما يتضح من نوايا الألوان في الهواء، التي لا تُلوّن أي جسم. لذلك، لا يُلحق الحزن ضرراً بالجسم.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن الروح تحرك الجسد بطبيعتها، فإن الحركة الروحية للروح هي السبب الطبيعي لتغيير الجسد. وهذا لا ينطبق على النوايا الروحية، التي لا تملك بطبيعتها وظيفة تحريك أجساد أخرى لم تُخلق لتُحرَّك بواسطة الروح.

          الاعتراض الثاني: إذا كان الحزن يُلحق ضرراً بالجسد، فإن ذلك لا يحدث إلا بقدر ما يصاحبه تغير جسدي. وقد ذكرنا أن جميع انفعالات النفس تشهد تغيراً جسدياً (السؤال 22، المادة 2، الرد 3). لذا، فإن الحزن لا يُلحق ضرراً بالجسد أكثر من سائر انفعالات النفس.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن الانفعالات الأخرى تُحدث تغييرات جسدية تتوافق في نوعها مع الحركة الحيوية، بينما يُحدث الحزن تغييراً معاكساً لها، كما ذكرنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثالث: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثالث) إن بعض الناس يُصابون بالجنون بسبب الغضب والشهوة، وهو ما يبدو أنه أعظم شرٍّ يمكن أن يُصيب الإنسان، لأن العقل هو أسمى ملكات الإنسان. ويبدو أن اليأس أشد ضرراً من الحزن، لأنه سببه. لذلك، فإن الحزن ليس أشد ضرراً على الجسد من سائر الانفعالات.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن منع استخدام العقل يتطلب سببًا أقل خطورة من التسبب في الموت، إذ نرى العديد من الأمراض التي تحرم المرء من استخدام عقله دون أن تؤدي إلى الموت. ومع ذلك، فإن الخوف والغضب يُلحقان بالجسم أكبر ضرر بسبب الحزن المصاحب لهما نتيجة غياب ما يرغب فيه المرء. علاوة على ذلك، قد يؤدي الحزن أحيانًا إلى فقدان المرء لعقله، كما نرى في أولئك الذين يغرقهم الحزن في الكآبة أو الجنون.

          بل على العكس. فقد كُتب في سفر الأمثال ( ١٧: ٢٢): « فرح الروح يُقوّي الجسد، وحزن القلب يُجفف العظام» . وفي موضع آخر (٢٥: ٢٠): « كما يأكل العث الثياب، ويأكل التراب الخشب، كذلك يُنهك الحزن قلب الإنسان» . وفي موضع آخر ( سفر يشوع بن سيراخ ٣٨: ١٩): «الحزن يُعجّل بالموت ».

          الخلاصة: الحزن أكثر ضرراً على الجسد من غيره من مشاعر النفس لأنه يمنع الحركة الحيوية للقلب.

          لا بد من الإجابة على السؤال: إن الحزن يضر الجسد أكثر من جميع انفعالات النفس الأخرى. والسبب في ذلك هو أن الحزن يتعارض مع الحياة البشرية من حيث طبيعة حركته، لا من حيث مقدارها أو كميتها فحسب، كما هو الحال مع انفعالات النفس الأخرى. فالحياة البشرية تقوم على حركة تنطلق من القلب إلى باقي الأعضاء، وهذه الحركة ملائمة للطبيعة البشرية إلى حد ما. فإذا تجاوزت هذه الحركة المقدار المخصص لها، أصبحت مناقضة للحياة البشرية من حيث الكمية، لا من حيث طبيعتها. بل على العكس، إذا توقفت هذه الحركة، فإنها ستكون مناقضة للحياة في طبيعتها. والجدير بالذكر أن التغير الجسدي في جميع انفعالات النفس، وهو جانبها المادي، يتناغم ويتناسب مع حركة الشهوة، وهي جانبها الصوري؛ كما أن المادة في كل شيء تتناسب مع الصورة. لذا، فإنّ أهواء النفس التي تنطوي على حركة الشهوة في البحث عن شيء ما لا تُناقض الحركة الحيوية في جوهرها، ولكنها قد تُناقضها من حيث الكمية، كالحب والفرح والرغبة، وما إلى ذلك. وكل هذه الأهواء، في جوهرها، تُعدّ عونًا نافعًا لطبيعة الجسد، ولكنها قد تُلحق به الضرر نظرًا لطبيعتها المتطرفة. أما الأهواء التي تنطوي على حركة معاكسة تمامًا للشهوة، أي التي تُسبب انقباض القلب، فهي تُناقض الحركة الحيوية ليس فقط من حيث الكمية، بل أيضًا من حيث الجوهر. ولهذا السبب فهي جميعها ضارة تمامًا، كالخوف واليأس. ويفوق الحزن غيرها لأنه يُثقل كاهل العقل نتيجةً للشر الحاضر، الذي يكون أثره أقوى من أثر الشر المستقبلي.