34- في خير وشر الملذات – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 34: في خير وشر الملذات

          بعد مناقشة آثار الملذات، لا بد لنا الآن من النظر في صلاحها وضررها. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل كل لذة شر؟ 2. بافتراض أن الأمر ليس كذلك، فهل كل لذة خير؟ (هذه المقالة رد على الأبيقوريين، الذين تبنوا نظامًا مناقضًا تمامًا للرواقيين). 3. هل ثمة لذة تُشكّل الخير الأسمى؟ (هذه المقالة رد على الأفلاطونيين، الذين حاولوا تبني نظام وسطي بين الرواقيين والأبيقوريين). 4. هل اللذة هي المقياس أو القاعدة التي نحكم بها على الخير والشر الأخلاقيين؟ (بحسب الكتاب المقدس، ينبغي أن يكون التلذذ بالشر مقياسًا للخطيئة أو العقاب الذي يستحقه: ” بقدر ما مجّدت نفسها وانغمست في الملذات، بقدر ما أعطاها العذاب والحزن” ( رؤيا 18: 7)).

المادة 1: هل كل متعة سيئة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كل لذة شر. فما يُفسد الحكمة ويُعيق استخدام العقل يبدو شرًا في حد ذاته، لأن خير الإنسان هو ما يتوافق مع العقل، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الاسم الإلهي” ، الفصل 4). واللذة تُفسد الحكمة وتُعيق استخدام العقل، وكلما زادت اللذة، زادت وضوح هذه الآثار. وهكذا، في أشد أنواع اللذة الجنسية، يستحيل فهم أي شيء، كما يقول أرسطو (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب 7، الفصل 11). ويقول القديس جيروم ( في رسالته “في الزواج الأحادي “) إنه في لحظة الجماع، لا يُشعر بحضور الروح القدس حتى لو قام نبي بهذه المهمة. لذلك، فاللذة شر في حد ذاتها، وبالتالي، كل لذة شر.

         الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (السؤال 33، المادة 3)، فإنّ اللذات التي يكون موضوعها فعل العقل لا تعيق ممارسة هذه الملكة ولا تُفسد الحكم؛ ولكن هذا ليس هو الحال مع اللذات الغريبة عن العقل، مثل اللذات الجسدية. فهذه اللذات تعيق استخدام العقل، كما ذكرنا ( المرجع نفسه )، إما لأنّ الشهوة تُحبط بسبب شيء منافٍ للعقل، مما يجعل اللذة خاطئة أخلاقياً؛ أو لأنّ العقل يُكبّل، كما في فعل الزواج. مع أنّ اللذة في هذه الحالة يكون موضوعها شيئاً متوافقاً مع العقل، إلا أنّها مع ذلك تُشكّل عائقاً أمام ممارسة هذه الملكة بسبب التغيير الجسدي الذي يصاحبها. لكنّها لا تُنتج فعلاً سيئاً أكثر من النوم، الذي يحرمنا من حرية ممارسة عقلنا، مع أنّه ليس مستهجناً عندما يُستمتع به بشكل مشروع. فالعقل نفسه يُملي أن تُقاطع ممارسته أحياناً. مع ذلك، سنقول إن هذا القيد العقلي الناجم عن لذة العلاقة الزوجية، وإن لم يكن خطأً أخلاقياً، إذ ليس خطيئة مميتة ولا خطيئة صغيرة، إلا أنه ينبع من نوع من الانحراف الأخلاقي، أي من خطيئة أبينا الأول. فهذا الأثر لم يكن موجوداً في حالة البراءة، كما يتضح مما ذكرناه (1 ^a pars, quest. 98, art. 2).

          الاعتراض الثاني: يبدو أن ما يفعله الشخص الفاضل وما يسعى إليه الشخص غير الفاضل شرٌّ في جوهره، ويجب تجنبه، لأنه، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس)، يُعدّ الشخص الفاضل، بمعنى ما، معيارًا وقاعدةً للأفعال البشرية. وهذا ما يُعبّر عنه الرسول حين يقول (في رسالة كورنثوس الأولى 2: 5) إن الإنسان الروحي يحكم على كل شيء . أما الأطفال والحيوانات، الذين يفتقرون إلى الفضيلة، فيسعون وراء اللذة، بينما يتجنبها الشخص الحكيم. لذلك، فإن اللذة شرٌّ في حد ذاتها، ويجب تجنبها.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يتجنب الحكيم جميع الملذات، بل فقط تلك المفرطة منها والمخالفة للعقل. إن سعي الأطفال والحيوانات وراء الملذات لا يعني أنها سيئة في مجملها، لأن الله هو الذي غرس في مخلوقاته غريزة طبيعية تدفعها نحو ما هو مناسب لها.

          الاعتراض الثالث: الفضيلة والفن غايتهما الخير والتحدي، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث). وليس هناك فن غايته المتعة. إذن ، المتعة ليست أمرًا جيدًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يشمل الفن كل أنواع الخير؛ فهو يقتصر على الأشياء الخارجية القابلة للفعل، كما سنرى (سؤال ٥٧، جواب ٣). إن الحكمة والفضيلة ترتبطان بالأفعال والانفعالات الكامنة فينا أكثر من ارتباطهما بالفن. ومع ذلك، توجد فنون تهدف إلى تحقيق المتعة؛ مثل فنون الطاهي والعطار، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل ٢١).

          بل على العكس. فقد كُتب ( مزمور ٣٦: ٤): «تَلَذَّذُوا بِالرَّبِّ» . وبما أن السلطة الإلهية لا يمكن أن تقودنا إلى الشر، فإنه يترتب على ذلك أن ليس كل فرح شرًا.

          الخلاصة: ليست كل الملذات سيئة، ولكن بعضها سيئ وهي تلك التي تتعارض مع العقل السليم، وبعضها جيد وهي تلك التي تتوافق معه.

          الجواب يكمن في أن أرسطو ، كما ذكر ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان الثاني والثالث)، قد زعم بعض الفلاسفة أن جميع الملذات شريرة. والسبب وراء هذا الشعور هو اقتصارهم على الملذات الحسية والجسدية، وهي بالفعل الأكثر وضوحًا. ففي جميع الجوانب الأخرى، لم يُميّز الفلاسفة القدماء بين المعقول والمحسوس، بين العقل والحواس، كما هو واضح في كتاب النفس ، الكتاب الثاني .(ص ١٥٠). وهكذا، اعتقدوا أن جميع الملذات الجسدية شريرة، وأن من ينجذب إليها بشدة عليه أن يمتنع عن كل متعة ليبلغ الفضيلة. (هذا الرأي مناقض للطبيعة تمامًا كما هو حال الرواقيين الذين قالوا إن الألم ليس شرًا. وقد أيده فلاسفة تلك الطائفة أيضًا، كما يذكر القديس توما في المقال التالي). لكن هذا النظام لا يمكن الدفاع عنه. فبما أن الإنسان لا يستطيع العيش دون تجربة بعض الملذات الجسدية والحسية، فإذا صادف أن من يعلّمون أن جميع الملذات شريرة قد جربوا بعضها، فإن الآخرين سينغمسون فيها بحماسة أكبر، لأنهم سيأخذون مثالهم بعين الاعتبار دون الالتفات إلى أقوالهم. ففيما يتعلق بالأفعال والأهواء البشرية، التجربة هي المرجع الأقوى، والأمثلة أبلغ من الأقوال. – لذلك، يجب أن ندرك أن من بين الملذات ملذات طيبة وأخرى شريرة. فاللذة هي راحة الشهوة في الخير الذي تحبه، وهي نتيجة لفعل ما. لذا، يمكن النظر إلى الأمر من منظورين: أولهما، فيما يتعلق بالخير الذي تجد فيه الشهوة لذةً بالراحة. فالشيء، كما ذكرنا (السؤال 19، المادتان 3 و9)، يكون خيرًا أو شرًا أخلاقيًا بحسب توافقه مع العقل من عدمه؛ فكما في النظام الطبيعي، يُقال عن الشيء إنه طبيعي عندما يتوافق مع الطبيعة، وليس كذلك عندما لا يتوافق معها. وهكذا، فكما في النظام الطبيعي، الراحة الطبيعية هي ما يتوافق مع الطبيعة، كما هو الحال عندما يستقر جسم ثقيل على الأرض؛ والراحة غير الطبيعية هي ما يتنافى مع الطبيعة، كما هو الحال عندما يُعلق جسم ثقيل في الهواء. وبالمثل، في النظام الأخلاقي، تكون اللذة خيرًا عندما تجد الشهوة العليا أو الدنيا راحتها في شيء يتوافق مع العقل، وتكون شرًا عندما تجد راحتها في شيء يخالف العقل وشريعة الله. ثانيًا، يمكن النظر إلى اللذات في ضوء الأفعال، فبعضها خير وبعضها شر. إن المتع المرتبطة بالأفعال ترتبط بها ارتباطًا أوثق من الرغبات أو الشهوات التي تسبقها مؤقتًا. وبالتالي، بما أن الرغبات المرتبطة بالأفعال الحسنة حسنة، والرغبات الأخرى سيئة، فإن المتع التي يكون موضوعها الأفعال الحسنة حسنة، والمتع الأخرى سيئة، تكون كذلك.

المادة الثانية: هل كل الملذات جيدة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن جميع الملذات خير. فكما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 5، المادة 6)، ينقسم الخير إلى ثلاثة أقسام: الشريف، والمفيد، والممتع. وكل ما هو شريف خير، وكذلك كل ما هو مفيد. إذن، جميع الملذات خير.

          الرد على الاعتراض الأول: الأمانة والمنفعة مرتبطتان بالعقل؛ لذا، فكل ما هو أمين أو نافع فهو خير. أما اللذة فهي مرتبطة بالشهوة، التي قد تميل أحيانًا إلى ما لا يتوافق مع العقل. لذلك، ليس كل ما يُبهج خيرًا بالمعنى الأخلاقي الذي يُعدّ العقل أساسه.

          الاعتراض الثاني: ما لا يُطلب من أجل غاية أخرى يبدو خيراً في ذاته، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصلان السادس والسابع). فالمرء لا يسعى إلى اللذة من أجل غاية أخرى؛ إذ يبدو من السخف سؤال أحدهم عن سبب رغبته في اللذة. لذلك، فاللذة خير في ذاتها. وبما أن الصفة التي تؤكد ذاتها عن شيء ما تنطبق عليه كلياً، فإن كل لذة خير.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يُطلب السرور من أجل شيء آخر، لأنه راحة في النهاية. صحيح أن النهاية قد تكون حسنة وسيئة في آنٍ واحد، مع أن المرء لا يمكنه أن يتخذ لنفسه غايةً إلا ما هو حسنٌ نسبيًا. وينطبق الأمر نفسه على السرور.

          الاعتراض الثالث: ما يرغب فيه الجميع يبدو خيراً في حد ذاته؛ لأن الخير هو ما تتوق إليه جميع الكائنات، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، في المبادئ ). والآن، تسعى جميع الكائنات، حتى الأطفال والحيوانات، إلى اللذة. لذلك، فإن اللذة في حد ذاتها شيء جيد، وبالتالي فإن كل لذة هي خير.

          الرد على الاعتراض الثالث: جميع الكائنات ترغب في اللذة كخير، لأنها ببساطة بقية الشهوة الكامنة في الخير نفسه. ولكن كما أنه ليس كل خير يرغب فيه المرء خيرًا مطلقًا وحقيقيًا، فكذلك ليس كل لذة خيرًا مطلقًا وحقيقيًا.

          بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( أمثال ٢: ١٤): يفرح الأشرار عندما يفعلون الشر، ويرتعدون من أشد الأمور شراً .

          الخلاصة: ليست كل الأشياء المسلية جيدة، ولكن هناك بعضها جيد تماماً والبعض الآخر جيد نسبياً، وعلى العكس من ذلك، هناك بعضها سيئ تماماً والبعض الآخر سيئ نسبياً.

          لا بد من الإشارة إلى أنه بينما رأى بعض الرواقيين أن جميع الملذات شريرة، زعم الأبيقوريون، على النقيض، أن اللذة خير في ذاتها، وبالتالي فإن جميع الملذات مشروعة. ويبدو أن ما أضلهم هو عدم تمييزهم بين الخير المطلق والخير النسبي. فالخير المطلق هو الخير في ذاته. ولكن قد يحدث أحيانًا أن يكون ما ليس خيرًا في ذاته خيرًا نسبيًا من ناحيتين: أولًا، لأنه مناسب للفرد وفقًا لحالته الراهنة، حتى وإن لم تكن هذه الحالة طبيعية. وهكذا، قد يكون من الجيد أحيانًا للمصاب بالجذام أن يأكل سمومًا معينة غير مناسبة، من الناحية المطلقة، لبنية الإنسان. ثانيًا، لأن ما هو غير مناسب يُعتبر ملائمًا. ولأن اللذة هي سكون الشهية في الخير، فإذا كان الشيء الذي تسكن فيه الشهية خيرًا مطلقًا، فإن اللذة ستكون خيرًا مطلقًا؛ أما إذا لم يكن الشيء خيرًا مطلقًا، بل خيرًا نسبيًا، فإن اللذة لن تكون خيرًا مطلقًا ولا خيرًا مطلقًا، بل ستكون خيرًا نسبيًا أو ظاهريًا فقط.

المادة 3: هل هناك أي لذة هي الخير الأسمى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد لذة هي الخير الأسمى. في الواقع، لا يوجد توليد هو الخير الأسمى، لأن التوليد لا يمكن أن يكون الغاية النهائية. الآن، اللذة هي نتيجة للتوليد، لأن الكائن يتلذذ بما خُلِقَ له في طبيعته، كما ذكرنا (السؤال 31، المادة 1). لذلك، لا يوجد لذة هي الخير الأسمى.

          الرد على الاعتراض الأول: ليس كل سرور ناتجًا عن الخلق، بل هناك أفراح تنجم عن أفعال كاملة، كما ذكرنا (في متن المقال). لذلك، لا شيء يمنع وجود سرور هو الخير الأسمى، مع أن ليس كل أفراح تتسم بهذه الصفة.

          الاعتراض الثاني: لا يمكن للخير الأسمى أن يتحسن مهما أُضيف إليه من خير. لكن إضافة اللذة تجعله أفضل، لأن اللذة المصحوبة بالفضيلة تفوق اللذة الموجودة بدونها. لذلك، فإن اللذة ليست هي الخير الأسمى.

          الرد على الاعتراض الثاني: يستند هذا الاستدلال إلى الخير المطلق الذي تُعدّ جميع الخيرات الأخرى مشاركةً فيه. لا يمكن زيادة هذا الخير بإضافة خير آخر إليه، ولكن بالنسبة لجميع الخيرات الأخرى، فمن الصحيح عمومًا أنها تزداد بإضافة أي خير آخر على الإطلاق. – ومع ذلك، يمكن الرد بأن اللذة ليست شيئًا خارجًا عن فعل الفضيلة، بل هي ملازمة له، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن).

          الاعتراض الثالث: الخير الأسمى خيرٌ مطلق، كالخير الموجود بذاته. فالخير الموجود بذاته أسبق وأفضل من الخير الموجود عرضًا. أما اللذة، كما ذكرنا سابقًا ، فهي ليست خيرًا مطلقًا، وبالتالي فهي ليست الخير الأسمى.

          الرد على الاعتراض الثالث: إنّ اللذة ليست الخير الأسمى لأنها تُسعدنا، بل لأنها السكون التام للشهوة في الخير المطلق. لذلك، ليس من الضروري أن تكون كل لذة ممتازة، أو حتى جيدة. وهكذا، يوجد علم ممتاز، وإن لم يكن كل علم يتمتع بهذه الميزة.

          بل على العكس تمامًا. فالسعادة هي الخير الأسمى، لأنها غاية الحياة البشرية. ولا وجود للسعادة دون لذة، فقد كُتب ( مزمور ١٥: ١٠): «تملأني فرحًا برؤية وجهك، وتكون مسراتي وأنا جالس عن يمينك إلى الأبد ».

          الخلاصة: من الممكن أن تكون المتعة هي الخير الأسمى للإنسان لأنه من خلال المتعة يحقق السعادة.

          لا بد من القول إن أفلاطون لم يفترض، كما فعل الرواقيون، أن جميع الملذات شريرة، ولا كما فعل الأبيقوريون، أنها جميعها خير، بل بيّن أن بعضها خير وبعضها شر، بحيث لا يكون أي منها الخير المطلق أو الخير الأسمى. ولكن، بحسب ما يمكن الحكم على منظومته من خلال الحجج التي يستند إليها، فقد أخطأ في جانبين: أولهما، أنه بنظره إلى الملذات الحسية والجسدية المتمثلة في الولادة والحركة، كما في حالة من يفرط في تناول الطعام وينغمس في ملذات مماثلة، ظن أن جميع الملذات هي نتاج الولادة والحركة على حد سواء، ولأن الولادة والحركة فعلان ناقصان، استنتج أن اللذة ليست كاملة في جوهرها. لكن هذا الاستدلال خاطئ قطعًا فيما يتعلق بالملذات الروحية. فالإنسان لا يجد لذةً في إنتاج المعرفة أو توليدها فحسب، كما في حالة التعلّم أو الإعجاب، كما ذكرنا (السؤال 32، المادة 2)، بل يجد لذةً أيضًا في التأمل في المعرفة التي اكتسبها. 2. قصد أفلاطون بالخير الأسمى الخير المطلق المطلق، أي الخير في ذاته، المجرد، الذي لا ينشأ عن أي مشاركة، باختصار، الخير كما هو موجود في الله؛ ولكن لأغراضنا، نتحدث عن الخير الأسمى كما يمكن أن يوجد في شؤون البشر. الآن، إن الخير الأسمى لجميع المخلوقات، أياً كانت، هو غايتها النهائية. والغاية، كما ذكرنا (السؤال 1، المادة 8)، تُفهم بمعنيين؛ فهي تعني الشيء نفسه واستخدام الشيء. وهكذا، فإن غاية البخيل هي المال أو امتلاك المال. ومن هذا، يمكننا القول إن غاية البشرية النهائية هي الله، وهو الخير الأسمى المطلق، أو التمتع بالله، مما يستلزم اللذة الموجودة في هذه الغاية النهائية. وبهذا المعنى، يمكننا القول إن هناك متعة يمكن أن تكون الأهم بين جميع الخيرات التي تتمتع بها البشرية.

المادة 4: هل المتعة هي المقياس أو القاعدة التي نحكم بها على الخير أو الشر الأخلاقي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن اللذة ليست معيارًا أو قاعدةً للخير والشر الأخلاقيين. فكل شيء يُقاس بما هو أول في نوعه، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النصان 3 و4). وفي مجال الأمور الأخلاقية، لا تحتل اللذة المرتبة الأولى؛ فالحب والرغبة يسبقانها. لذا، فإن اللذة ليست قاعدةً للخير والشر الأخلاقيين في الأفعال.

          الرد على الاعتراض الأول: الحب والرغبة يسبقان المتعة في ترتيب التكوين، لكن المتعة تسبقهما فيما يتعلق بالغاية، والتي هي في الأمور العملية المبدأ الذي يجب على المرء أن يشكل حكمه وفقًا له، كما هو الحال وفقًا للقاعدة أو المقياس الذي يجب الرجوع إليه.

         الاعتراض الثاني: يجب أن يكون المقياس والقاعدة موحدين. لذلك، فإن الحركة الأكثر اتساقًا هي مقياس وقاعدة جميع الحركات، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النص الثالث). أما اللذة فهي متنوعة ومتعددة الأشكال، إذ يوجد منها ما هو خير ومنها ما هو شر. لذلك، فإن اللذة ليست مقياسًا وقاعدةً للمسائل الأخلاقية.

          الرد على الاعتراض الثاني: كل لذة متشابهة في كونها راحة في خير ما، وبهذا المعنى بالذات يمكن اعتبارها قاعدة أو معيارًا. فالرجل الصالح هو من تستقر إرادته في الخير الحق، والرجل الشرير هو من تستقر إرادته في الشر.

          الاعتراض الثالث: إننا نحكم على الأثر بموثوقية أكبر من خلال السبب، بدلاً من أن يحكم السبب على الأثر. فخير الفعل أو شره هو سبب خير أو شر اللذة، لأن اللذات الحسنة هي تلك التي تنتج عن أفعال حسنة، واللذات السيئة تنتج عن أفعال سيئة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس). لذلك، فإن اللذات ليست هي القاعدة والمقياس لخير الأفعال الأخلاقية أو شرها.

          الرد على الاعتراض الثالث: بما أن اللذة تُكمّل الفعل بالنسبة إلى الغاية، كما ذكرنا (السؤال 33، المادة 4)، فإن الفعل لا يكون كامل الخير إلا إذا كان موضوع اللذة هو الخير. فخير الشيء يعتمد على الغاية، وبالتالي فإن خير اللذة هو، بطريقة ما، سبب خير الفعل.

          بل على العكس. ففيما يتعلق بهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( مزمور 7): «الله هو الذي يفحص القلوب والعقول» ، يقول القديس أوغسطين: «غاية العمل والمعرفة هي اللذة، التي يسعى الجميع إلى تحقيقها»، ويقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الحادي عشر) إن اللذة هي مصدر الغاية التي يسعى إليها المرء؛ فهي الهدف الرئيسي الذي نوجه إليه كل ما نقوم به، وبها نحكم على ما إذا كان الفرد صالحًا أم طالحًا.

          الخلاصة: بما أن المتعة هي بقية الإرادة وكل شهية للخير، فإنه يترتب على ذلك أننا نحكم، وفقًا للمتع التي تمنحها الإرادة لنفسها، ما إذا كان الإنسان صالحًا أخلاقيًا أم سيئًا.

          الجواب هو أن الخير أو الشر الأخلاقي يكمن أساسًا في الإرادة، كما ذكرنا (السؤال 20، المادة 1). ونحن نعلم في المقام الأول من خلال الغاية ما إذا كانت الإرادة خيرة أم شريرة، ونعتبر الغاية هي الشيء الذي تجد فيه الإرادة راحتها. وبالتالي، بما أن اللذة هي راحة الإرادة وجميع الشهوات في الخير، فإنه يترتب على ذلك أننا نحكم على الإنسان، في المقام الأول، بناءً على اللذة التي تسعى إليها إرادة الإنسان، ما إذا كان خيرًا أم شريرًا. فالإنسان الصالح الفاضل هو من يجد لذة في فعل الخير، والإنسان الشرير هو من يجد لذة في فعل الشر. ومع ذلك، فإن لذة الشهوة الحسية ليست هي القاعدة في تحديد الخير أو الشر الأخلاقي للأفعال. فالطعام يُسعد الشهوة الحسية للصالحين والأشرار على حد سواء؛ لكن الصالحين لا يجدون فيه لذة إلا في حدود ما يسمح به العقل، بينما لا يكترث الأشرار بتجاوز هذه الحدود.