17- فيما يتعلق بالوحدة في المسيح من حيث الوجود – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الرابع – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

3أ = الجزء الثالث = الجزء الثالث

السؤال 17: فيما يتعلق بالوحدة في المسيح من حيث الوجود

            هنا يجب أن ندرس ما يتعلق بالوحدة في المسيح عمومًا. إذ يجب أن نحدد في موضعها الصحيح الأمور التي تنتمي إلى الوحدة أو التعدد على وجه الخصوص. وهكذا، كما رأينا (في السؤال 9) أنه في المسيح معرفة واحدة فقط، سنرى لاحقًا (في السؤال 35) أن هناك ولادات متعددة. – لذلك يجب أن ننظر في وحدة المسيح: 1- فيما يتعلق بكيانه؛ 2- فيما يتعلق بإرادته؛ 3- فيما يتعلق بأعماله. – فيما يتعلق بالاعتبار الأول من هذه الاعتبارات الثلاثة، هناك سؤالان يجب دراستهما: 1- هل المسيح شيء واحد أم شيئان؟ (هذا المقال هو شرح لهذا المقطع من قانون إيمان القديس أثناسيوس: Qui licet Deus sit et Homo; Non duo tamen, sed unus est Christus. Unus autem not conversion divinitatis in carnem sed humanitatis in Deum. Unus omninò not الخلط بين الجوهر ، sed توحيد الشخص æ . Nam sicut anima العقلانية et caro unus est homo, ità Deus et homo unus est Christus ) — 2° هل يوجد كائن واحد فقط في المسيح؟ (هذه المسألة مثيرة للجدل. فالسكوتيون وسواريز وغيرهم من اللاهوتيين لا يعترفون، كما يفعل القديس توما والتوماويون، بوحدة الوجود في المسيح. ويفترض بالودان (الكتاب 3، الجملة 6) أن القديس توما يقصد بوحدة الوجود وحدة الوجود؛ لكن هذا الرأي يبدو لنا غير مقبول، لأنه في هذه الحالة ستعود هذه المقالة إلى الرأي السابق.)

المادة 1: هل المسيح شيء واحد أم اثنان؟

الاعتراض الأول: يبدو أن المسيح ليس شيئًا واحدًا، بل اثنان. يقول القديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل السابع): “بما أن صورة الله اتخذت صورة العبد، فكلاهما إله بسبب الله الذي يتخذه؛ وكلاهما إنسان بسبب الإنسان الذي يتخذه”. الآن، لا يمكن قول “كلاهما” إلا عندما يكون هناك اثنان. لذلك، المسيح اثنان.

الرد على الاعتراض الأول: لا ينبغي فهم هذا المقطع من القديس أوغسطين على أن عبارة “كلاهما” تشير إلى المسند، كما لو كان المرء يقول إن المسيح هو كلاهما؛ بل ينبغي اعتبارها فاعلاً. وعندئذٍ، لا تُفهم عبارة “كلاهما” بهذا المعنى على أنها تعني تابعين، بل كلمتين تدلان على طبيعتين بشكل ملموس. إذ يمكنني القول إن “كلاهما “، أي الله والإنسان، هو الله بسبب الله الآخذ، وأن ” كلاهما “، أي الله والإنسان، هو الإنسان بسبب الإنسان المأخوذ.

الاعتراض الثاني: حيثما يوجد شيء وشيء آخر، يوجد اثنان. والمسيح شيء وشيء آخر. يقول القديس أوغسطين (في كتابه “الساحرة” ، الفصل 35): “إذ اتخذ صورة الله، اتخذ صورة عبد؛ الاثنان واحد، ولكنه شيء بسبب الكلمة، وهو شيء آخر بسبب الإنسان”. إذن، المسيح اثنان.

الرد على الاعتراض الثاني  : عندما نقول: “المسيح شيءٌ وشيءٌ آخر “، ينبغي فهم هذا التعبير كما لو كان: ” له طبيعةٌ وطبيعةٌ أخرى”. هكذا فهمه القديس أوغسطين عندما قال ( كتاب السعادة ، الفصل 11): “في الوسيط بين الله والناس، ابن الله شيءٌ وابن الإنسان شيءٌ آخر”؛ لأنه أضاف: “هناك آخر، أقول، بسبب اختلاف الجوهر، ولكن ليس هناك آخر بسبب وحدة الشخص”. ومن هنا يقول القديس غريغوريوس النزينزي لكليدونيوس ( الرسالة 1 ): “إذا كان عليّ أن ألخص، فسأقول إن ما يتكون منه المخلص هو شيءٌ وشيءٌ آخر، لأن ما هو غير مرئي ليس هو نفسه ما هو مرئي، وما هو خارج الزمان ليس هو نفسه ما هو داخل الزمان”. ولكنه ليس واحدًا وشيئًا آخر (أي أنه ليس فيه ذاتان، بل طبيعتان تُشكلان شخصًا واحدًا فقط). حاشا لي أن أفكر في مثل هذا الأمر، فهذان الاثنان لا يشكلان إلا واحداً.

الاعتراض الثالث: المسيح ليس مجرد إنسان لمجرد كونه فانياً. فهو إذن شيء آخر غير الإنسان، وبالتالي، فيه شيء وآخر. المسيح إذن اثنان.

الرد على الاعتراض الثالث  : هذه القضية خاطئة: المسيح مجرد إنسان ؛ لأنها لا تستبعد جوهرًا آخر، بل طبيعة أخرى، لمجرد أن المصطلحات الواردة في الخبر تُؤخذ شكليًا. مع ذلك، لو أُضيف شيء يجعل الجملة تشير إلى الجوهر، لكانت هذه العبارة صحيحة؛ كما لو قيل: المسيح هو ما هو عليه الإنسان. لكن هذا لا يعني أنه شيء آخر غير الإنسان؛ لأن كلمة ” شيء آخر “، كونها ضميرًا موصولًا يُعبّر عن تنوع الجوهر، تُشير في الأصل إلى الجوهر، كجميع الضمائر الموصولة التي تُؤسس علاقة شخصية. لكن هذا يعني أن له طبيعة أخرى.

الاعتراض الرابع: المسيح هو شيءٌ هو الآب، وهو شيءٌ ليس كذلك. إذن، المسيح شيءٌ وآخر. فهو إذًا اثنان.

الرد على الاعتراض الرابع  : عندما نقول: “المسيح هو شيءٌ هو الآب “، فإن كلمة “شيء” تشير إلى الطبيعة الإلهية، التي يُقال إنها مجردة من الآب والابن. أما عندما نقول: “المسيح هو شيءٌ ليس الآب “، فإن كلمة “شيء” لا تشير إلى الطبيعة البشرية كما هي مُحددة بشكل مجرد، بل كما هي مُحددة بشكل ملموس، لا ككيان متميز، بل ككيان غير متميز، أي كما هي جوهر الطبيعة لا الصفات التي تُميزها. لذلك، لا يترتب على ذلك أن المسيح شيءٌ وشيءٌ آخر، أو أنه اثنان؛ لأن جوهر الطبيعة البشرية في المسيح، وهو شخص ابن الله، لا يُعد من ضمن الطبيعة الإلهية، التي يُقال إنها من الآب والابن.

الاعتراض الخامس: كما في سرّ الثالوث الأقدس، توجد ثلاثة أقانيم في طبيعة واحدة، كذلك في سرّ التجسد، توجد طبيعتان في أقنوم واحد. ولأن الآب والابن واحد، على الرغم من وحدة الطبيعة، فإنهما، بحسب قول المسيح ( يوحنا ١٠: ٣٠): «أنا والآب واحد». ومع ذلك، فرغم وحدة الأقانيم، فإن المسيح اثنان، بسبب ازدواجية طبيعتيه.

الرد على الاعتراض الخامس  : في سرّ الثالوث، تتجلى الطبيعة الإلهية في جوهر الأقانيم الثلاثة. لذلك، يمكن القول قطعاً إن الأقانيم الثلاثة كيان واحد. أما في سرّ التجسد، فلا تتجلى الطبيعتان في جوهر المسيح. ولهذا السبب لا يمكن القول قطعاً إن المسيح كيانان.

الاعتراض السادس: يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 18) إن الواحد والاثنان يُعرَّفان اسميًا. أما المسيح، فله طبيعتان، فهو إذًا اثنان.

الرد على الاعتراض السادس  : نقول إن هناك اثنين عندما تشير الازدواجية إلى الذات نفسها لا إلى الأشياء الموجودة فيها. أما الصفات فتشير إلى الدعامة الواحدة التي يدل عليها اسم المسيح. لذلك، مع أن للمسيح طبيعتين، إلا أنه لعدم وجود ازدواجية في دعائمه، لا يمكننا القول إنه اثنان.

الاعتراض السابع: كما أن الشكل العرضي يُشكّل شيئًا، كذلك يُشكّل الشكل الجوهري شيئًا آخر، كما يقول بورفيريوس ( في كتاب بريديكوس ، الفصل: في الاختلاف ) . الآن، في المسيح طبيعتان جوهريتان، الطبيعة البشرية والطبيعة الإلهية. لذلك، المسيح شيءٌ وشيءٌ آخر، وبالتالي، هو اثنان.

الرد على الاعتراض السابع  : كلمة “آخر” تدل على تنوع في الأعراض. ​​لذا، يكفي تنوع الأعراض ليُقال إن شيئًا ما مختلف تمامًا. أما كلمة ” شيء آخر” فتدل على تنوع في الجوهر؛ ونقصد بالجوهر هنا ليس الطبيعة فحسب، بل أيضًا دعامتها، كما يقول أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الخامس، النص الخامس عشر). لذلك، لا يكفي تنوع الطبيعة ليُقال إن شيئًا ما مختلف تمامًا إذا لم يكن هناك تنوع في الدعامة. إن تنوع الطبيعة يجعل شيئًا ما مختلفًا من ناحية واحدة فقط، أي بالنسبة للطبيعة، إذا لم يكن هناك تنوع في الدعامة.

لكن الأمر عكس ذلك. يقول بوثيوس ( في كتابه “الطبيعة المزدوجة “): كل ما هو موجود هو واحد، بقدر ما هو موجود. ونحن نعترف الآن بأن المسيح واحد فقط. لذلك، فهو واحد.

الخلاصة: بما أن المسيح لا يوجد فيه إلا ممثل واحد وشخص واحد، فإنه من الصواب القول إن هناك مسيح واحد فقط وأنه شيء واحد وليس اثنين.

الجواب هو أن الطبيعة، إذا نُظر إليها في ذاتها، سواء أكانت مُجردة أم لا ، لا يُمكن أن تُقال حقًا عن الجوهر أو الشخص، إلا في الله، الذي فيه لا يختلف ما هو عليه عما هو عليه (ولهذا السبب تُعرَّف الأقانيم الإلهية الثلاثة بالطبيعة الإلهية)، كما رأينا (1 ^أ بارس، سؤال 3، المادة 3 و4). أما في المسيح، فلأن له طبيعتين، الطبيعة الإلهية والطبيعة البشرية، فإن إحداهما، أي الطبيعة الإلهية، يُمكن أن تُقال عنه بطريقة مُجردة وملموسة؛ لأننا نقول إن ابن الله، الذي يُشار إليه بكلمة المسيح، هو الطبيعة الإلهية، وأنه هو الله. لكن الطبيعة البشرية لا يُمكن أن تُقال عن المسيح، إذا نُظر إليه في ذاته بطريقة مُجردة، بل بطريقة ملموسة فقط، أي بقدر ما تتعلق بالجوهر. في الواقع، لا يمكن القول إن المسيح ذو طبيعة بشرية، لأن الطبيعة البشرية لا تُنسب إلى صاحبها (فلا يُقال إن بطرس أو يوحنا ذو طبيعة بشرية، بل يُقال إنهما بشر)، وإنما يُقال إنه إنسان، كما يُقال إنه الله. فكلمة “الله” تُشير إلى من يمتلك الألوهية، وكلمة “الإنسان” إلى من يمتلك البشرية. إلا أن دلالة كلمة “الإنسان” على من يمتلك البشرية تختلف عن دلالة كلمتي “يسوع” أو “بطرس” . فكلمة “الإنسان” تُشير إلى من يمتلك البشرية دون تمييز، كما تُشير كلمة “الله” إلى من يمتلك الألوهية دون تمييز؛ بينما تُشير كلمتا “بطرس” أو “يسوع” تحديدًا إلى من يمتلك البشرية، أي بصفات فردية محددة، كما تُشير كلمة ” ابن الله” إلى من يمتلك الألوهية بصفة شخصية محددة. والآن، يُقرّ بوجود طبيعتين في المسيح. لذلك، لو قيلت الطبيعتان عن المسيح بشكل مجرد ، لكان المسيح ذا طبيعتين. ولكن بما أن الطبيعتين تُذكران عن المسيح فقط فيما يتعلق بالصفة الأساسية، فلا بد من القول عن المسيح إنه واحد أو اثنان بالنسبة للصفة الأساسية. – هناك من زعم ​​أن فيه صفتين أساسيتين، ولكن شخصًا واحدًا فقط (انظر ما قيل عن هذا الرأي الذي يميز الشخص عن الصفة الأساسية (السؤال 2، المادة 3)). في رأيهم، يبدو الشخص مجرد صفة أساسية اكتملت. لذلك، ولأنهم أقروا بوجود صفتين أساسيتين في المسيح، قالوا إن المسيح كان اثنين بصيغة المحايد (يُذكر في كتابات الآباء أن المسيح شيء وآخر، aliud et aliud).(لكن هذه الكلمات تشير إلى ازدواجية طبيعته). ولأنهم أقروا بشخص واحد فقط، قالوا إن المسيح واحد في المذكر، لأن المحايد يدل على شيء بلا شكل وناقص، بينما يدل المذكر على شيء كامل ومُشكّل. أما النساطرة، ظنًا منهم أن المسيح شخصان، فقالوا إنه ليس اثنين في المحايد فحسب، بل اثنين في المذكر أيضًا. أما نحن، لأننا لا نعترف في المسيح إلا بشخص واحد تابع، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال 2، المادتان 2 و3)، فإنه يترتب على ذلك أن نقول إن المسيح ليس واحدًا في المذكر فحسب (هذا الجزء الأول من القضية مسألة إيمان ضد النساطرة: ” أؤمن برب واحد يسوع المسيح “، كما يقول قانون الإيمان النيقاوي)، بل هو واحد في المحايد أيضًا.

المادة الثانية: هل يوجد كائن واحد فقط في المسيح؟

الاعتراض الأول: يبدو أنه لا يوجد كيان واحد في المسيح، بل كيانان. إذ يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الأرثوذكسي “، الكتاب الثالث، الفصل الثالث عشر) إن الأمور الناجمة عن الطبيعة في المسيح ذات شقين. والوجود هو نتيجة للطبيعة، لأن الوجود ينبع من الصورة. لذلك، يوجد كيانان في المسيح.

الرد على الاعتراض الأول: الوجود ينشأ من الطبيعة، لا بمعنى أن الطبيعة تمتلك الوجود، بل بمعنى أنها تتخذ الشكل الذي يوجد به الشيء؛ بينما الوجود ينشأ من الشخص أو الأقنوم، باعتباره يمتلك الوجود. لذلك، (يسوع المسيح) يحافظ على الوحدة وفقًا لوحدة الأقنوم، بدلًا من أن يكون ذا ازدواجية وفقًا لازدواجية الطبيعة.

الاعتراض الثاني: إن جوهر ابن الله هو الطبيعة الإلهية ذاتها، وهو أزلي. أما جوهر المسيح كإنسان فليس هو الطبيعة الإلهية، بل هو جوهر زمني. لذلك، لا يوجد جوهر واحد فقط في المسيح.

الرد على الاعتراض الثاني  : إن هذا الوجود الأزلي لابن الله، وهو الطبيعة الإلهية، يصبح وجود الإنسان، بقدر ما يأخذ ابن الله الطبيعة البشرية في وحدة الشخص (وبالتالي فإن وجود الإنسان في يسوع المسيح، أو وجوده الشخصي، أزلي وإلهي).

الاعتراض الثالث: مع أن الثالوث يتكون من ثلاثة أقانيم، إلا أنه كيان واحد بسبب وحدة الطبيعة. أما في المسيح، فهناك طبيعتان، مع أنه أقنوم واحد. لذلك، ليس في المسيح كيان واحد، بل كيانان.

الرد على الاعتراض الثالث  : كما ذكرنا (1 ^أ فقرة، السؤال 3، المادة 3 و4؛ السؤال 39، المادة 1)، بما أن الشخص الإلهي هو نفسه الطبيعة، فإن وجود الشخص في الله ليس إلا وجود الطبيعة. لذلك، فإن للأقانيم الثلاثة وجودًا واحدًا فقط. سيكون لهم وجود ثلاثي لو كان وجود الشخص فيهم شيئًا ووجود الطبيعة شيئًا آخر. (في المسيح، على الرغم من وجود طبيعتين، إلا أنه يوجد وجود شخصي واحد فقط، لأنهما متحدتان في شخص واحد).

الاعتراض الرابع: في المسيح، تُعطي الروح الوجود للجسد، لأنها صورته. إلا أنها لا تُعطيه الوجود الإلهي، لأن هذا الوجود غير مخلوق. لذلك، يوجد في المسيح وجود آخر إلى جانب الوجود الإلهي، وبالتالي، لا يوجد فيه وجود واحد فقط.

الرد على الاعتراض الرابع  : إن النفس في المسيح هي التي تُعطي الوجود للجسد، إذ تُحييه فعليًا، فتُكمله بالطبيعة والنوع (وتجعله جسدًا بشريًا). ولكن إذا تصورنا الجسد الكامل بواسطة النفس دون وجود أقنوم، فإن كليهما – أي الكل – المُكوَّن من نفس وجسد، كما يُشار إليه باسم الإنسانية، لا يُقصد به الشيء الموجود ، بل الشيء الذي به يوجد شيء آخر. ولهذا السبب ينتمي الوجود إلى الشخص القائم، من حيث ارتباطه بالطبيعة البشرية. وسبب هذه العلاقة هو النفس، من حيث أنها تُكمل الطبيعة البشرية بإعطاء الجسد صورته (لكن الوجود الذي تُعطيه للجسد ليس وجودًا شخصيًا).

بل العكس هو الصحيح. يُسمى كل شيء كائناً بحسب ما إذا قيل إنه واحد؛ لأن الواحد والكائن يشيران إلى بعضهما. لذلك، لو كان في المسيح كائنان، وليس واحداً فقط، لكان المسيح اثنين لا واحداً.

الخلاصة: بما أن الطبيعة البشرية متحدة بابن الله شخصياً وليس عرضياً، فيجب علينا أن نعترف في المسيح بكائن شخصي واحد فقط.

الجواب هو أنه بما أن للمسيح طبيعتين وأقنومًا واحدًا فقط، فمن الضروري أن تكون صفات الطبيعة فيه اثنتين، بينما تكون صفات الأقنوم واحدة. فالوجود ينتمي إلى كلٍّ من الطبيعة والأقنوم. إلى الأقنوم بمعنى ما له وجود، وإلى الطبيعة بمعنى ما يُضفي على الشيء وجوده. فالطبيعة تُدلَّف بنفس دلالة الصورة؛ إذ تُسمى وجودًا لأن بعض الأشياء تكتسب وجودها من خلالها. وهكذا، فمن خلال البياض يوجد شيء أبيض، ومن خلال الإنسانية يوجد شيء إنساني. ولكن يجب التنويه إلى أنه إذا وُجدت صورة أو طبيعة لا تنتمي إلى الوجود الشخصي لأقنوم قائم، فلا يُقال إن هذا الوجود هو وجود ذلك الشخص مطلقًا، بل من ناحية معينة. فمثلاً، كون سقراط أبيض هو وجوده، ليس لأنه سقراط، بل لأنه أبيض. ولا شيء يمنع وجودًا مشابهًا من التكاثر في أقنوم واحد أو في شخص واحد. إنّ الكينونة التي تجعل سقراط أبيض هي شيء، والكينونة التي تجعله موسيقيًا هي شيء آخر (فهذه الكينونات ليست سوى أعراض). لكن الكينونة التي تنتمي إلى الأقنوم نفسه أو إلى الشخص الذي يُنظر إليه في ذاته لا يمكن أن تتضاعف في أقنوم واحد أو في شخص واحد؛ لأنه من المستحيل ألا تكون كينونة الشيء واحدة. – إذاً، لو لم تكن الطبيعة البشرية متحدة بابن الله أقنوميًا أو شخصيًا، بل عرضيًا كما ظنّ البعض (وهذا خطأ نسطور)، لكان من الضروري الاعتراف في المسيح بكينونتين: إحداهما بحسب كونه إلهًا، والأخرى بحسب كونه إنسانًا؛ كما هو الحال في سقراط، تُنظر إلى إحدى الكينونتين بحسب بياضه، والأخرى بحسب إنسانيته؛ لأنّ البياض لا ينتمي إلى كينونة سقراط الشخصية؛ بينما امتلاك الرأس، والجسد، والحيوية، كل هذه الصفات تنتمي إلى شخص سقراط الفريد. لذلك، من كل هذه الصفات، تتكوّن كينونة واحدة فقط في سقراط. وإذا حدث (وهو أمر مستحيل) أن اكتسب سقراط بعد اكتمال تكوينه يدين أو قدمين أو عينين، كما يحدث لمن يولد أعمى، فلن يكتسب بذلك كيانًا آخر، بل علاقةً بكل هذه الظروف التي حلت به. إذ يبدو أنه لا يوجد فقط في علاقته بما كان عليه سابقًا، بل أيضًا في علاقته بما أتى إليه لاحقًا. لذلك، ولأن الطبيعة البشرية متحدة بابن الله جوهريًا أو شخصيًا، كما ذكرنا (السؤال الثاني، المادتان 5 و6)، وليس مصادفةً، فإنه يترتب على ذلك أنه فيما يتعلق بالطبيعة البشرية، لا يوجد كيان شخصي جديد.ولكن فقط علاقة جديدة بين الكائن الشخصي الموجود مسبقًا والطبيعة البشرية؛ لذلك يقال إن هذا الشخص (الشخص غير المخلوق) لا يوجد فقط وفقًا للطبيعة الإلهية، ولكن أيضًا وفقًا للطبيعة البشرية.