117- فيما يتعلق بأفعال الإنسان – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 117: فيما يتعلق بأفعال الإنسان

          يجب علينا الآن أن نوجه انتباهنا إلى مسائل تتعلق بأفعال الإنسان، الكائن المؤلف من عقل وجسد. سنتناول، أولًا، أفعال الإنسان نفسه؛ وثانيًا، انتشارها. فيما يخص الفعل البشري، يجب النظر في أربعة أسئلة: 1. هل يستطيع إنسان أن يُعلّم آخر بنقل معرفته إليه؟ (تهدف هذه المقالة إلى شرح المسألة المعقدة للغاية المتعلقة بنقل الأفكار وتوصيلها عبر الكلام. وقد شغلت هذه المشكلة الفلاسفة المعاصرين كثيرًا؛ لكننا لا نرى أنهم أضافوا الكثير إلى ما ذكره القديس توما الأكويني هنا، متبعًا أرسطو). 2. هل يستطيع إنسان أن يُعلّم ملاكًا؟ 3. هل يستطيع الإنسان، بقوة روحه، أن يؤثر على الأجساد؟ (كان من المهم جدًا تحديد مدى تأثير الروح البشرية على الأجساد، في وقتٍ شاع فيه استخدام السحر والشعوذة. انظر في كتاب تيير ” رسالة في الخرافات” الطاقة التي بذلتها المجامع والآباء في ملاحقة هذه الأخطاء البغيضة). 4. هل تستطيع روح الإنسان المنفصلة تحريك الأجساد موضعيًا؟ (لقد أقرّ غير اليهود بما ينكره القديس توما في هذه المقالة، وكان هذا الخطأ مصدرًا للعديد من الخرافات الشعبية التي لم يتم القضاء عليها بعد.)

المادة 1: هل يستطيع رجل أن يعلم رجلاً آخر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يستطيع أن يُعلّم غيره. فربنا يقول ( متى ٢٣: ٨): «لا تدعوا أنفسكم معلمين  »؛ وهو ما يعني، بحسب القديس جيروم: « لا تُمنحوا البشرَ ألقابًا إلهية ». لذا، فإن حمل لقب المعلم شرفٌ إلهي. وبما أن التعليم هو الوظيفة الأساسية للمعلم، فإنه يترتب على ذلك أن الإنسان لا يستطيع أن يُعلّم، وأن الله وحده هو من يقوم بهذه الوظيفة.

الرد على الاعتراض الأول: لا يؤدي المعلم إلا خدمةً ظاهرية، كما يشفي الطبيب. فكما أن الطبيعة الباطنية هي السبب الرئيسي للشفاء، كذلك نور العقل الباطن هو السبب الرئيسي للمعرفة، وكلاهما من الله. لذلك، وكما قيل عن الله إنه يشفي كل داء ( مزمور ١٠٢: ٣)، قيل أيضاً إنه يعلم الإنسان المعرفة ( مزمور ٩٣: ١٠)، بمعنى أننا نحمل في داخلنا بصمة نور وجهه، الذي ينير لنا كل شيء.

          الاعتراض الثاني: إذا علّم رجلٌ آخر، فذلك فقط بقدر ما ينجح، من خلال معرفته، في جعله مُلِمًّا. والصفة التي تجعل المرء الآخرين مثله هي صفة فاعلة. وعليه، فإن المعرفة صفة فاعلة كالحرارة. (الصفات الفاعلة هي تلك التي تُحدث تغييرًا في الأشياء المحسوسة، والتغيير هو الحركة الموجودة في العالم المادي، والتي تُهيئ المواد للتجدد أو التحلل).

الرد على الاعتراض الثاني: لا يُنتج المعلم المعرفة في تلاميذه كما يفعل الفاعل الطبيعي، كما يقول ابن رشد ( في كتابه “في الأساطير” ، الكتاب الثالث، التعليق الخامس). لذا، لا يشترط أن تكون المعرفة صفة فاعلة، بل هي المبدأ الذي يوجه الإنسان في أفعاله.

          الاعتراض الثالث: لإنتاج المعرفة، يحتاج المرء إلى كلٍّ من النور المعقول ونوع الشيء المدرك. لكن الإنسان لا يستطيع أن يُنتج أيًّا من هذين الأمرين في أخيه الإنسان. وبالتالي، لا يستطيع الإنسان أن يُعلِّم أخاه من خلال إنتاج المعرفة في داخله.

الرد على الاعتراض الثالث: لا يُنتج المعلم بشكل مباشر لا النور المعقول ولا الأنواع المعقولة في التلميذ، ولكنه يحفزه، من خلال تعليمه، على تكوين المفاهيم المعقولة التي يمثلها له المعلم خارجياً في صور محسوسة، وذلك بقوة عقله.

          الاعتراض الرابع: لا يؤثر المعلم على الطالب إلا من خلال إشارات معينة، سواء أكانت تعبر عن فكرته بالكلمات أم بالإيماءات. ومع ذلك، لا يمكن لأحد أن يُعلّم آخر وينقل إليه المعرفة من خلال الإشارات التي يضعها أمامه، لأنه يُقدّم له إشارات لأشياء يعرفها أو إشارات لأشياء لا يعرفها. فإذا كانت هذه الإشارات لأشياء معروفة، فإن من يراها يمتلك المعرفة بالفعل، وبالتالي، ليس المعلم هو من ينقلها. أما إذا كانت إشارات لأشياء مجهولة، فلا يمكن تعلم شيء من خلالها. فعلى سبيل المثال، لو أن شخصًا ما قال كلمات يونانية لشخص يتحدث اللاتينية ولا يعرف معناها، لما استطاع تعليمه بهذه الطريقة. لذلك، لا يمكن لأحد بأي حال من الأحوال أن ينقل المعرفة إلى آخر من خلال التعليم.

الرد على الاعتراض الرابع: إنّ العلامات التي يستخدمها المعلم لتعليم الطالب هي علامات لأشياء معروفة بشكل عام ومبهم، وليست معروفة بشكل خاص ومحدد. لذلك، عندما يكتسب شخص ما المعرفة بنفسه، لا يمكن القول إنه يُعلّم نفسه أو أنه مُعلّم نفسه، لأنه لا يمتلك معرفة كاملة كتلك التي يجب أن يمتلكها المعلم بالضرورة.

بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( 1 تيموثاوس 2:7): ” لأعلّم هذه الأمور عُيّنتُ واعظاً ورسولاً ومعلماً للأمم في الإيمان والحق” .

الخلاصة: يمكن لرجل أن يعلم رجلاً آخر، إما من خلال تقديم المساعدة اللازمة له للوصول إلى معرفة حقيقة مجهولة، أو من خلال تقوية عقله بحيث يستطيع استنتاج النتائج التي تنطوي عليها المبادئ من خلال هذه المساعدة.

لا بد من الإشارة إلى أن الآراء حول هذه المسألة قد تباينت. فقد افترض ابن رشد ( في شرحه على الحيوانات ، الكتاب الثالث، النص الخامس) أن هناك عقلًا واحدًا ممكنًا لجميع البشر، كما ذكرنا (السؤال 76، المادتان 1 و2، والسؤال 79، المادتان 4 و5). ومن هذا المنطلق، تبيّن أن الصور المعقولة نفسها موجودة لدى الجميع. ففي منهجه، لا يُنتج المُعلِّم في غيره معرفةً مختلفةً عمّا يمتلكه أصلًا؛ بل ينقل إليه المعرفة نفسها التي يمتلكها، وهو يُرتب الصور الحسية في ذهنه على النحو الأمثل ليفهم ما يُريد إيصاله. وتكمن صحة هذا الرأي في أن المعرفة نفسها موجودة بالفعل لدى التلميذ والمعلم، إذا ما أخذنا في الاعتبار وحدة الشيء الذي يُشكّل موضوعه. فحقيقة الشيء الذي يعرفه التلميذ والمعلم هي في الواقع واحدة. لكن من الخطأ القول بوجود عقل واحد ممكن لجميع الناس، وأنّ الأنواع المعقولة واحدة للجميع، وأنها تختلف فقط بسبب تنوّع الصور الحسية الموجودة في كل فرد. هذا ما أثبتناه (السؤال 76، المادتان 1 و2، والسؤال 79، المادتان 4 و5). – أما الرأي الثاني فهو رأي الأفلاطونيين، الذين افترضوا وجود معرفة فطرية منذ البداية في نفوسنا من خلال مشاركتها في أشكال منفصلة، ​​كما رأينا (السؤال 84، المادتان 3 و4). ووفقًا لهؤلاء الفلاسفة، فإنّ النفس، بحكم اتحادها بالجسد، لا تستطيع أن تتأمل بحرية في الأشياء التي تعرفها بالفعل. وبالتالي، فإنّ التلميذ لا يتلقى معرفة جديدة من المعلم؛ بل يُحفّزه كلامه فقط على ملاحظة ما يعرفه مسبقًا، بحيث لا يكون التعلّم بالنسبة له أكثر من مجرد تذكّر. ونتيجة لذلك، ادّعى أنصار هذا النظام أنّ العوامل الطبيعية تُهيّئ المادة الجسدية فقط لتلقّي الأشكال التي تكتسبها من خلال المشاركة في أنواع منفصلة. لكننا بيّنا (السؤال 79، المادة 2 والسؤال 84، المادتان 3 و4)، خلافًا لهذا النظام، أن العقل الكامن في النفس البشرية هو كامنٌ محضٌ فيما يتعلق بالأشياء المعقولة، وهذا هو رأي أرسطو أيضًا ( في النفس ، الكتاب 3، النص 14). ولذلك، من الضروري التسليم بأن المُعلِّم يُنتج المعرفة في المُتعلِّم، بنقله من الاحتمال إلى الواقع، كما يقول هذا الفيلسوف ( في الطبيعة ، الكتاب 8، النص) .32)؛ وللتأكد من ذلك بما لا يدع مجالاً للشك، يجب ملاحظة أن من بين الآثار التي يُحدثها مبدأ خارجي، بعضها ينبع حصراً من ذلك المبدأ، كشكل المنزل الذي يعود فضله كلياً إلى مهارة الحرفي الذي بناه. بينما ينشأ بعضها الآخر أحياناً من مبدأ خارجي وأحياناً من مبدأ داخلي. وهكذا، ففي حالة المريض، قد يكون الشفاء ناتجاً عن مبدأ خارجي، أي فن الطب، وفي أحيان أخرى عن مبدأ داخلي، كما هو الحال عندما يُشفى المرء بقوة الطبيعة ذاتها. وفي هذه الأنواع من الآثار، يجب ملاحظة أمرين: أولهما أن الفن يُحاكي الطبيعة في عملياته، فهو يُعالج كما تُعالج الطبيعة نفسها، بتعديل المادة المُسببة للمرض وتوجيهها وطردها. أما الأمر الثاني فهو أن المبدأ الخارجي، أو الفن، لا يعمل كعامل رئيسي، بل كعامل مُساعد للعامل الرئيسي، وهو المبدأ الداخلي، فيُقوّيه ويُزوّده بالأدوات والمعونات التي تستخدمها الطبيعة لإحداث الأثر. وهكذا، يُقوّي الطبيب الطبيعة ويُزوّدها بالغذاء والأدوية التي تحتاجها لتحقيق غاياتها. يكتسب الإنسان المعرفة من خلال مبدأ داخلي، كما في حالة من يكتسبها بتأمله، ومن خلال مبدأ خارجي، كما في حالة من يتعلم. ففي كل إنسان مبدأ للمعرفة، هو نور العقل النشط، الذي به نعرف، منذ البداية، المبادئ العامة لجميع العلوم. (من الواضح أن القديس توما، مع اتفاقه مع أرسطو على أن الفهم صفحة بيضاء، لا يُعطي هذا التعبير المعنى الذي أعطاه له لوك في كتابه “مقال في الفهم البشري “). عندما يُطبّق الفرد هذه المبادئ العامة على أشياء مُحدّدة تُدركها الحواس وتستحضرها الذاكرة، فإنه يكتسب، بتأمله، معرفة ما كان يجهله، مُنتقلاً من المعلوم إلى المجهول. وبالتالي يحدث دائمًا أن يقود المعلم الطالب من الأشياء التي يعرفها إلى الأشياء التي لا يعرفها، وفقًا لهذا القول لأرسطو ( المنشور ، الكتاب الأول في المبادئ) .)، وأن كل مذهب وكل علم ينبع من معرفة سابقة. علاوة على ذلك، يقود المعلم تلميذه من المعلوم إلى المجهول بطريقتين: 1- بتزويده بالوسائل والأدوات التي يجب أن يستخدمها عقله لاكتساب المعرفة، على سبيل المثال، عندما يصوغ قضايا كلية يستطيع الطالب فهمها وتقديرها بمساعدة البيانات التي لديه بالفعل، أو عندما يذكر له أمثلة ملموسة، أو أوجه تشابه، أو أضداد، أو عندما يستخدم وسائل مماثلة أخرى لبدء فهمه لمعرفة ما يجهله. 2- بتعزيز فهم من يُعلّمه، ليس بفضيلة فاعلة نابعة من طبيعة متفوقة، كما قلنا عند الحديث عن الملائكة (السؤال 106، المادة 1 والسؤال 111، المادة 1)، لأن جميع البشر لديهم عقل من نفس النوع والطبيعة، ولكن بجعله يشعر بعلاقة المبادئ بالنتائج؛ لأنه قد لا يمتلك سببًا قويًا بما يكفي لاستخلاص هذه النتائج بنفسه. لهذا السبب يقول أرسطو ( في كتابه “الخلفيات” ، الكتاب الأول، النص الخامس) إن البرهان هو القياس المنطقي الناتج عن المعرفة . وبهذا المعنى، قد يحدث أحيانًا أن يجعل من يقدم البرهان مستمعه ملمًا بالموضوع.

المادة الثانية: هل يستطيع الرجال تعليم الملائكة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن البشر قادرون على تعليم الملائكة. يقول القديس بولس ( أفسس 3: 10) إن الرؤساء والسلاطين في السماء قد تعلموا من خلال الكنيسة عظمة حكمة الله . والكنيسة هي جماعة المؤمنين. لذلك، هناك أمورٌ يُعلّمها البشر للملائكة.

          الرد على الاعتراض الأول: يفسر القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للرسائل “ ، الكتاب الخامس، الفصل التاسع عشر) هذا المقطع من رسالة القديس بولس على النحو التالي: قال الرسول سابقًا: ” مع أنني أصغر القديسين، فقد أُعطيت نعمة أن أنير جميع الناس، بكشف تدبير سر فدائهم، المخفي في الله منذ بدء الخليقة “. أقول مخفي، ولكن بطريقة تُعرف بها حكمة الله اللامتناهية للسلطات والرئاسات في السماء من خلال الكنيسة . وهكذا، وفقًا للقديس أوغسطين، كان هذا السر مخفيًا عن البشرية حتى تكشف الكنيسة حكمة الله اللامتناهية للسلطات والرئاسات في السماء، لأن الكنيسة كانت موجودة في الأصل حيث اجتمع الرسل والمؤمنون بعد القيامة. ويُقال إنه كُشف لهم منذ قرون، لأنه لا يوجد مخلوق قبل العصور. يمكن القول إن ما هو خفي لا يظهر للملائكة في الله فحسب، بل يرونه أيضًا عندما يُدرك ويُكشف، كما يقول نفس الطبيب. ونتيجة لذلك، عندما أتمّ الرسل أسرار المسيح والكنيسة، رأت الملائكة حينها، فيما يتعلق بهذه الأسرار نفسها، أمورًا كثيرة كانت تجهلها سابقًا. وبهذا المعنى يجب أن نفهم كلمات القديس جيروم (في الفصل 4 من رسالة أفسس ) ، الذي يقول، في سياق هذا المقطع نفسه من رسالة القديس بولس، إن هناك أسرارًا تعلّمتها الملائكة من خلال تبشير الرسل؛ لأن هذا التبشير كان تحقيقًا لما أُعلن. وهكذا، فإن تبشير القديس بولس قد هدى الأمم، كما يقول هو نفسه.

          الاعتراض الثاني: الملائكة العليا، الذين يُنيرهم الله مباشرةً بشأن الأسرار السماوية، يستطيعون تعليم الملائكة الدنيا، كما ذكرنا (سؤال ١٠٦، المادة ١ و٣). وهناك رجال، كالرسل، أنارهم كلام الله مباشرةً بشأن الأمور الإلهية، وفقًا لكلمات القديس بولس (عبرانيين ١ : ٢): «في هذه الأيام بالذات كلمنا بابنه ». إذن، هناك رجال كان بإمكانهم تعليم الملائكة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لقد تلقى الرسل تعليمات مباشرة من كلمة الله، لكن الكلمة لم تخاطبهم بصفتها إلهاً، بل بصفتها إنساناً. ولذلك فإن هذا الاستدلال غير حاسم.

          الاعتراض الثالث: الملائكة الأدنى رتبةً يتلقون التوجيه من الملائكة الأعلى رتبةً. لكن، هناك بشرٌ أعلى مرتبةً من بعض الملائكة، إذ يقول القديس غريغوريوس ( في عظته عن الإنجيل ، 34) إن هناك من يرتقي إلى أعلى مراتب التسلسل الهرمي السماوي. لذا، هناك ملائكةٌ يستطيع البشر توجيههم في الأمور الإلهية.

        الرد على الاعتراض الثالث: يوجد على هذه الأرض بشرٌ يفوقون الملائكة، لكن تفوقهم كامنٌ لا فعلي ، بمعنى أنهم يمتلكون من الفضيلة ما يكفي ليُرفعوا يومًا ما إلى مرتبةٍ أعلى من مرتبة بعض الملائكة. ولهذا نقول إن بذرة الشجرة الكبيرة أعظم كامنًا من بذرة الشجرة الصغيرة، مع أنها في الواقع أقل بكثير.

          لكن العكس هو الصحيح. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن كل نور إلهي يُنقل إلى البشر عن طريق الملائكة. لذلك، ليس الملاك هو من يتلقى التعليمات من الإنسان بشأن أمور الله.

          الخلاصة: كما أن الملائكة الأدنى لا تستطيع أن تنير الملائكة الأعلى، فكذلك البشر كما هم على الأرض لا يستطيعون بأي حال من الأحوال أن ينيرون الملائكة، حتى وإن كانوا يتحدثون إليهم.

          الجواب، كما ذكرنا (سؤال ١٠٧، المادة ٢)، هو أن الملائكة الأدنى رتبةً يستطيعون التحدث إلى الملائكة الأعلى رتبةً، كاشفين لهم أفكارهم، لكن الملائكة الأعلى لا تستنير أبدًا من الملائكة الأدنى رتبةً في الأمور الإلهية. ومن الواضح أنه كما تخضع الملائكة الأدنى رتبةً للملائكة الأعلى رتبةً، كذلك يخضع أعظم الرجال لأبسط الملائكة؛ وهذا ما يتضح في كلمات ربنا يسوع المسيح ( متى ١١: ١١): « ليس بين المولودين من الناس أعظم من يوحنا المعمدان، ولكن آخر ملكوت السماوات أعظم منه ». لذلك، لا تستنير الملائكة من البشر في الأمور الإلهية، مع أن البشر يستطيعون كشف أفكارهم للملائكة بلغةٍ ما. فالله وحده يعلم خفايا القلوب.

المادة 3: هل يستطيع الإنسان، من خلال قوة روحه، تغيير جسده؟

     الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان قادر، بقوة روحه، على تغيير المادة الجسدية. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في حواراته ، الكتاب الثاني، الفصل 30) إن القديسين يصنعون المعجزات أحيانًا بصلواتهم، وأحيانًا بقوتهم. وهكذا، أقام بطرس طابيثا من الموت بالصلاة، وتسبب بنفسه في موت حنانيا وسفيرة اللذين كذبا عليه. ولصنع المعجزات، لا بد من إحداث تغيير في الأجساد. لذلك، يستطيع الإنسان، بقوة روحه، تغيير المادة الجسدية.

      الرد على الاعتراض الأول: يصنع القديسون المعجزات بالقوة التي نالوها من النعمة، لا بقوة الطبيعة. ويتضح هذا من كلمات القديس غريغوريوس نفسه، إذ يقول: هل من المستغرب أن يتمكن أبناء الله، كما يقول القديس يوحنا، من صنع العجائب بالقوة التي تمنحهم هذا اللقب؟

      الاعتراض الثاني: بخصوص كلمات الرسول ( غلاطية ، الإصحاح 3): «مَنْ أَعْطَى أَنْ تُطِيعُوا عَنِ الْحَقِّ؟»، يقول التفسير إن هناك من لهم عيونٌ مُشَدَّدةٌ بِالنَّارِ، يُفسدون الآخرين بنظراتهم، وخاصةً الأطفال. ولكن هذا لا يكون صحيحًا لو لم تكن قوة الروح قادرة على تغيير المادة الجسدية. إذن، يستطيع الإنسان، بقوة روحه، تغيير الأجساد أو تحويلها.

          الرد على الاعتراض الثاني: عزا ابن سينا ​​هذا الانبهار إلى ميل المادة الجسدية إلى طاعة الجوهر الروحي، لا إلى القوى المضادة الموجودة في الطبيعة. ولذلك، عندما تتخيل النفس شيئًا ما بوضوح، تتحول المادة الجسدية وفقًا للفكرة المتكونة، وهذا، بحسب ابن سينا، ما يجعل النظرة آسرة. لكننا بيّنا (السؤال ١١٠، المادة ٢) أن المادة الجسدية لا تطيع الجوهر الروحي بإرادتها، بل تطيع الخالق وحده. لذا، من الأدق القول إن الأرواح المتحدّة بالجسد تتغير بقوة الخيال، وأن هذا التغيير يتجلى بشكل خاص في العينين لأنهما العضوان اللذان تتجه إليهما ألطف الأرواح. تُفسد العيون الهواء حتى مسافة معينة، تمامًا كما تُصبح المرآة الصافية اللامعة باهتة وغير نقية عندما تنظر إليها امرأة حائض (لا نعلم مدى دقة هذه الملاحظة التي سجلها أرسطو في رسالته الموجزة عن الأحلام . على أي حال، لا بد لنا من الاتفاق مع أشهر فلاسفة الأخلاق على أن العيون مرآة الروح، وأن نظرة الأشرار تُؤثر تأثيرًا ضارًا على من يتعرضون لها)، كما يقول أرسطو ( كتاب الأرق ، الفصل الثاني). وهكذا، عندما تميل روح الإنسان بشدة نحو الخبث، كما يحدث غالبًا مع النساء المسنات، يصبح مظهرهن بذلك خطيرًا وضارًا، خاصة للأطفال، الذين تكون أجسادهم رقيقة وسريعة التأثر بأي شيء. من الممكن أن يُساهم خبث الشياطين في هذا التأثير، بإذن من الله أو نتيجة لتأثير خفي؛ فكثيرًا ما تُبرم الساحرات المسنات اتفاقًا معهم.

          الاعتراض الثالث: الجسد البشري أنبل من الأجساد الأخرى الأدنى منه. الآن، وفقًا لتصورات مختلفة للروح، يسخن الجسد البشري أو يبرد، كما يُرى عند الغضب أو الخوف. أحيانًا تؤدي هذه التغيرات إلى المرض والموت. لذلك، من الأنسب القول إن الروح البشرية، بقوتها، قادرة على تغيير الأجساد الأخرى.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن النفس متحدة بالجسد كصورة له، والشهوة الحسية، وهي حاسة خاضعة للعقل كما ذكرنا (السؤال 81، المادة 3)، هي فعل عضو من أعضاء الجسد. لذلك، فإن إدراكات النفس التي تؤثر على الشهوة الحسية لا بد أن تُحدث حركة في الأجسام. لكن إدراكات النفس لا تكفي لتغيير الأشياء المادية، أو على الأقل لا تُغيرها إلا من خلال التغييرات التي تُحدثها في الجسد الذي تُحركه النفس، كما ذكرنا في الرد السابق.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن) إن الأجساد لا تطيع الله إلا بإرادته.

          الخلاصة: بما أن المادة الجسدية لا تتغير بالنسبة إلى الشكل إلا بواسطة عامل مكون من المادة والشكل أو بواسطة الله، فإن الروح لا تستطيع أن تؤثر عليها بقوتها الطبيعية.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال ١١٠، المادة ٢)، هو أن المادة الجسدية لا تتغير في صورتها إلا بواسطة فاعل مؤلف من مادة وصورة، أو بواسطة الله نفسه، الذي توجد فيه المادة والصورة مسبقًا كما في علّتهما الأولى. لذلك، عندما تحدثنا عن الملائكة ( المرجع نفسه )، قلنا إنهم لا يستطيعون التأثير على الأجسام إلا بقوتهم الطبيعية باستخدام فاعلين جسديين مصممين لإحداث هذه التأثيرات. الآن، إذا كان الملاك عاجزًا عن ذلك، فإن النفس عاجزة عنه أكثر، وإذا أرادت تغيير كائن مادي، فلا بد لها من اللجوء إلى أجسام أخرى.

المادة الرابعة: هل تستطيع الروح البشرية، المنفصلة عن الجسد، نقل الكائنات المادية من مكان إلى آخر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن النفس البشرية المنفصلة قادرة على تحريك الأجسام، على الأقل محليًا. فمن خلال الحركة المحلية، يطيع الجسم العقل بطبيعته، كما ذكرنا (سؤال ١١٠، المادة ٣). والنفس المنفصلة عقل، لذا فهي قادرة، بأمرها، على تحريك الأجسام الخارجية.

          الرد على الاعتراض الأول: توجد جواهر روحية لا ترتبط قوتها بأي جسد معين. من هذه الجواهر الملائكة، فهم متحررون بطبيعتهم من كل ما هو مادي. ولهذا السبب يملكون القدرة على تحريك أجسام مختلفة. ولكن إذا كانت القوة المحركة لجوهر منفصل مُهيأة بطبيعتها لتحريك جسد، فإن هذا الجوهر لا يستطيع تحريك جسد أكبر منه، بل جسد أصغر. وهكذا، بحسب الفلاسفة، فإن محرك السماء الدنيا لا يستطيع تحريك السماء العليا. ومن هذا يترتب أن الروح، كونها مُهيأة بطبيعتها لتحريك جسد هي صورته، لا تستطيع بطبيعتها تحريك جسد آخر.

        الاعتراض الثاني: نقرأ ( في كتاب “رحلة كليمنت” ) (صنف البابا غلاسيوس هذا العمل ضمن الكتب الأبوكريفية، ويضعه القانون الكنسي ( المرسوم البابوي ، الفصل 15) ضمن الكتب التي ألفها الهراطقة أو المنشقون، والتي يجب على الكاثوليك رفضها) أن سيمون الساحر كان يحمل روح طفل قتله بسحره، وأنه كان يُجري جميع عجائبه بواسطة هذه الروح. ولا يمكن أن يكون هذا ممكناً دون حدوث تحول موضعي على الأقل للأجساد. لذا، فإن الروح المنفصلة لديها القدرة على تحريك الأجساد موضعياً.

         الرد على الاعتراض الثاني: بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الحادي عشر) والقديس يوحنا فم الذهب ( في إنجيل متى ، العظة التاسعة والعشرون)، كانت الشياطين تتظاهر في كثير من الأحيان بأنها أرواح الموتى لتأكيد إيمان غير اليهود بها. لذلك، من المحتمل أن يكون سيمون الساحر قد انخدع بشيطان تظاهر بأنه روح طفل تسبب في موته.

          لكن الأمر عكس ذلك، يقول أرسطو (في كتابه “De animâ” ، الكتاب الأول، النصان 52 و53) أن الروح لا تستطيع تحريك أي جسم على الإطلاق، وأنها لا تحرك إلا جسدها الخاص.

          الخلاصة: بما أن الروح المتحدّة بالجسد لا تستطيع، بقوتها الطبيعية، تحريك أي جسد آخر غير الجسد الذي تحييه، وبما أن الروح المنفصلة لم تعد تحيي أي جسد، فإنه يترتب على ذلك أنها لا تستطيع تحريك أي شيء محليًا بفضيلتها الطبيعية.

          الجواب هو أن الروح المنفصلة لا تستطيع تحريك أي جسد بقوتها الطبيعية. فمن الواضح أنه عندما تتحد الروح بالجسد، فإنها تحركه فقط بقدر ما تمنحه الحياة. لذلك، عندما يموت عضو، فإنه لا يعود يستجيب للروح في الحركة الموضعية. ومن الواضح أيضاً أن الروح المنفصلة لا تعود تمنح الحياة لأي جسد، وبالتالي، لا يوجد جسد يستجيب لها في الحركة الموضعية. هذه، علاوة على ذلك، هي حدود قوتها الطبيعية، لكن الله قادر على أن يمنحها نعمة قوة خارقة تتجاوزها.