98- فيما يتعلق بالمسائل المتعلقة بحفظ الأنواع – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 98: فيما يتعلق بالمسائل المتعلقة بحفظ الأنواع

          بعد أن تحدثنا عن روح وجسد الإنسان الأول، يجب أن ننتقل الآن إلى مسائل تتعلق بحفظ نوعه. سنتناول أولًا مسألة التكاثر، وثانيًا حالة الأطفال. – فيما يتعلق بالتكاثر، هناك سؤالان يجب أخذهما في الاعتبار: 1- هل كان الإنسان ليُنجب في حالة البراءة؟ (تناول آباء الكنيسة وأشهر علماء اللاهوت هذا السؤال. يخالف القديس غريغوريوس النيصي ( في كتابه ” De hom . opificio” ، الفصلان 17 و22) والقديس يوحنا الدمشقي رأي القديس توما الأكويني. لكن القديس أوغسطين يعرض وجهة النظر المخالفة (في كتابه “De gen . ad litt .” ، الكتاب التاسع، الفصلان 8 و10؛ وفي كتابه “Cont. Jul . op . imperf .” ، الكتاب الثاني، الفصل 43؛ وفي كتابه “De civ. Dei” ، الكتاب الرابع عشر، الفصلان 25 و26). وينفي القديس كيرلس الإسكندري وجود أي طريقة أخرى للتكاثر ( في كتابه “Cont. Jul .”، الكتاب الثالث). ويتفق بطرس لومبارد والقديس بونافنتورا وجميع اللاهوتيين المدرسيين مع رأي القديس توما الأكويني في هذه المسألة.) – 2. هل كان التكاثر يحدث كما يحدث الآن؟

المادة 1: هل كان الإنسان سيتكاثر في حالة البراءة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه في حالة البراءة لم يكن ليحدث توليد. فالفساد نقيض التوليد، كما ذكر أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الخامس، النص 51؛ والكتاب الثامن، النص 26). والأضداد تتعلق بالشيء نفسه. وبالتالي، بما أنه لم يكن ليحدث فساد في حالة البراءة، لما كان ليحدث توليد أيضاً.

الرد على الاعتراض الأول: كان جسد الإنسان في براءته قابلاً للفساد، لكن الروح كانت قادرة على حمايته من الفساد. ولهذا السبب امتلك الإنسان القدرة على التكاثر، كما هو الحال مع جميع الكائنات القابلة للفساد.

الاعتراض الثاني: إنّ الغاية من التكاثر هي الحفاظ داخل النوع على ما لا يمكن الحفاظ عليه فرديًا. ولهذا السبب، لا يوجد تكاثر للأفراد الذين يدومون إلى الأبد. ومع ذلك، في حالة البراءة، كان الإنسان سيعيش إلى الأبد دون أن يموت. وبالتالي، لم يكن ليوجد تكاثر في تلك الحالة.

الرد على الاعتراض رقم 2: إذا لم يكن الغرض من التكاثر في حالة البراءة هو الحفاظ على النوع، لكان على الأقل له غرض تكاثر الأفراد.

الاعتراض الثالث: يتكاثر البشر بالتكاثر. وعندما يتكاثر السادة، لتجنب الفوضى في ممتلكاتهم، لا بد من تقسيمها. ولأن الإنسان كان سيد الحيوانات منذ أن ازداد عدد البشر بالتكاثر، كان لا بد من تقسيم ممتلكاته، وهو ما يبدو مخالفًا للقانون الطبيعي الذي ينص، وفقًا للقديس إيزيدور (في كتابه ” أصل الكلمات” ، الكتاب الخامس، الفصل الرابع)، على أن كل شيء مشترك. لذلك، لم يكن للتكاثر وجود في حالة البراءة.

الرد على الاعتراض الثالث: في الوضع الراهن، ومع ازدياد عدد مُلّاك الأراضي، يصبح من الضروري تقسيم ممتلكاتهم، لأن الملكية الجماعية مصدرٌ للخلاف (يُفنّد أرسطو هنا نظرية أفلاطون عن الملكية الجماعية بحججٍ دامغة تنطبق تمامًا على النظريات الشيوعية التي أُعيد إحياؤها مؤخرًا من اليونانيين)، كما ذكر أرسطو نفسه ( السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الخامس). ولكن في حالة البراءة، كانت إرادات الناس تُنظّم بحيث يُمكنهم الانتفاع المشترك بكل ما في ممتلكاتهم، كلٌّ حسب حاجته، دون أن يتعرضوا بذلك للخلاف فيما بينهم، إذ نرى، علاوة على ذلك، عددًا كبيرًا من الناس الصالحين يعيشون على هذا النحو.

بل على العكس تمامًا. فقد جاء في سفر التكوين (1: 28): “أثمروا واكثروا واملأوا الأرض “. وهذا التكاثر لا يمكن أن يحدث إلا عن طريق التناسل، لأن الله خلق في الأصل فردين فقط. لذلك، كان لا بد من وجود التناسل في الحالة الأولى.

الخلاصة: كما هو الحال في الأشياء القابلة للفساد، فإن النوع وحده هو الذي يدوم إلى الأبد، وكما أن كل كائن حي يميل إلى إدامة نفسه، فإنه يترتب على ذلك أنه في حالة البراءة كان من الممكن أن يكون هناك جيل حتى يتمكن الجنس البشري من التكاثر.

لا بد أن يكون الجواب أنه في حالة البراءة، كان التكاثر ضروريًا لكي يتكاثر البشر . وإلا، لكان علينا اعتبار الخطيئة البشرية ضرورية تمامًا، نظرًا لما نتج عنها من خير عظيم. في الواقع، تجدر الإشارة إلى أن البشر بطبيعتهم يحتلون موقعًا وسطًا بين المخلوقات الفانية وغير الفانية. فالروح بطبيعتها غير قابلة للفساد، بينما يمتلك الجسد بطبيعته العيب المعاكس. والجدير بالذكر أن الطبيعة لا تتعامل مع المخلوقات الفانية وغير الفانية بالطريقة نفسها. فهي تميل مباشرةً ومن تلقاء نفسها نحو ما يدوم إلى الأبد. أما ما يوجد لفترة وجيزة، فلا يبدو أنها تجعله هدفها الرئيسي، بل تربطه بشيء آخر. فلو لم يكن الأمر كذلك، لكانت غاية الطبيعة عبثية بمجرد زوال شيء ما. بما أنه لا يوجد في الأشياء القابلة للفساد سوى الأنواع التي تدوم إلى الأبد، فإن خير النوع هو الهدف الأساسي الذي وضعته الطبيعة لنفسها، ومن أجل الحفاظ عليه يحدث التكاثر. أما المواد غير القابلة للفساد، فهي موجودة دائمًا ليس فقط كأنواع، بل كأفراد أيضًا، ولهذا السبب، في هذه الحالة، تُعنى الطبيعة بالأفراد في المقام الأول. ولهذا السبب يُعد التكاثر مناسبًا للبشرية فيما يتعلق بالجسد، الذي هو قابل للفساد بطبيعته. أما فيما يتعلق بالروح، وهي غير قابلة للفساد، فلا يمكن أن تتكاثر إلا بشكل فردي بفعل الطبيعة المباشر والمناسب، أو بالأحرى بفعل خالقها، وهو الخالق الوحيد للأرواح. وهكذا، فإن التكاثر، الذي يهدف إلى تكاثر البشرية، كان موجودًا حتى في حالة البراءة.

المادة 2: هل كان الجيل سيحدث كما هو عليه الآن؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الجيل الذي يعيش على صورته الحالية لم يكن ليوجد في حالة البراءة. فكما يقول القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإيمان ” ، الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر، والكتاب الرابع، الفصل الخامس والعشرون): “كان الإنسان الأول في الفردوس الأرضي كالملاك. أما في حالة القيامة المستقبلية، حين يكون الناس كالملائكة، فلن يتزوجوا ولن يُتزوجوا” ( متى ٢٢: ٣٠). لذلك، لم يكن ليوجد جيل يعيش على صورته الحالية في الفردوس.

          الرد على الاعتراض الأول: في الجنة، كان الإنسان أشبه بالملاك بسبب روحانيته، ولكنه كان أيضاً أشبه بالحيوان بسبب جسده. بعد القيامة، سيكون الإنسان أشبه بالملاك، روحانياً في روحه وجسده. لذلك، لا يوجد تماثل.

          الاعتراض الثاني: خُلق أبوانا الأولان في سن النضج الكامل. لذلك، لو كان الجيل المخلوق على صورته الحالية موجودًا قبل الخطيئة، لكانت العلاقات الجسدية موجودة حتى في الجنة؛ وهو ما ليس صحيحًا وفقًا للكتاب المقدس.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما يقول القديس أوغسطين ( الملحق التكويني ، الكتاب 9، الفصل 4)، فإن أبوينا الأولين لم يجتمعا في الجنة، إما بسبب الخطيئة التي أدت إلى طردهما من الجنة بعد خلق المرأة مباشرة؛ أو لأنهما كانا ينتظران السلطة الإلهية لتحديد وقت لهما للاجتماع، بعد أن تلقيا أمرًا إلهيًا عامًا بشأن الإنجاب.

          الاعتراض الثالث: في العلاقات الجسدية، يصبح الإنسان، أكثر من أي مكان آخر، شبيهًا بالبهائم بسبب اللذة الشديدة التي يختبرها فيها. لذلك، فإن العفة، التي يقاوم بها الإنسان هذه اللذة، جديرة بالثناء. والآن، يُشَبَّه الإنسان بالبهائم بسبب الخطيئة، وفقًا للمرنم ( مزمور 48: 21): «الإنسان إذ كُرِّم لم يفهم، وشُبِّه بالبهائم بلا سبب، فصار مثلها ». وبالتالي، قبل الخطيئة، لم تكن لتوجد علاقات جسدية بين الرجل والمرأة.

          الرد على الاعتراض الثالث: الحيوانات لا تملك عقلًا. وهكذا، يصبح الإنسان مثلها عندما يمارس العلاقات الجنسية، لأنه لا يستطيع كبح جماح شهوته بالعقل. في حالة البراءة، ما كان ليحدث شيءٌ خارج عن سيطرة العقل، ليس لأن الملذات الجسدية كانت ستكون أقل، كما يقول البعض (بل على العكس، لأن الملذات الحسية كانت ستكون أكبر نظرًا لنقاء الطبيعة وحساسية الجسد)، ولكن لأن قوة الشهوة لم تكن لتتشبث بهذا القدر المفرط من اللذة، إذ كان العقل يكبحها. الآن، وظيفة العقل ليست تقليل المتعة الجنسية، بل منع الشهوة من التشبث بها بشكل مفرط. بكلمة “مفرط”، أعني تجاوز حدود العقل؛ فكما أن الشخص العاقل لا يشعر بمتعة أقل من الشره في تناول الطعام باعتدال، إلا أن شهوته تكون أقل استمرارًا في هذه الملذات. هذا ما يقصده القديس أوغسطين (نهاية المقال) بالكلمات المقتبسة، والتي لا تنفي شدة اللذة في حالة البراءة، بل تنفي بالأحرى لهيب تلك الرغبة نفسها واضطراب العقل. وعليه، لم يكن العفة جديرة بالثناء في حالة البراءة، بينما هي كذلك في حالتنا الراهنة، ليس لأنها تمنع الإنجاب، بل لأنها تستبعد الرغبات الجامحة. في هذه الحالة، كانت الإنجاب ستكون خالية من الشهوة.

          الاعتراض الرابع: لم يكن ليحدث فساد في حالة البراءة. لكن العفة تُفسد بالعلاقات الجسدية. لذلك، لم يكن ليحدث شيء من هذا القبيل في حالة البراءة.

          الرد على الاعتراض الرابع: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السادس والعشرون): في هذه الحالة، كانت العلاقات الجسدية ستتم دون المساس بعذرية المرأة، التي كانت ستبقى سليمة، كما هو الحال في الحيض. وكما هو الحال في إنجاب الأطفال، فليس أنين الألم هو ما يخفف آلام ثدي المرأة، بل النضج؛ كذلك في الحمل، كان الاتحاد واحدًا، لا عن طريق الشهوة، بل عن طريق فعل واعٍ.

          بل على العكس تمامًا. خلق الله الرجل والمرأة قبل الخطيئة، كما هو مكتوب ( سفر التكوين ، الإصحاحان الأول والثاني). فليس في صنع الله شيءٌ عبثًا. لذلك، حتى لو لم يخطئ الإنسان، لكان هذا الاتحاد قائمًا، وهو ما يبرر وجود الاختلاف بين الجنسين.

          علاوة على ذلك، يذكر سفر التكوين (الإصحاح الثاني) أن المرأة خُلقت لتكون عونًا للرجل. إلا أنها لا تستطيع القيام بهذا الدور إلا في الإنجاب، لأن رجلاً آخر كان سيكون عونًا أكثر فعالية في جميع الجوانب الأخرى. ولذلك، كان الإنجاب سيحدث بالطريقة نفسها في حالة البراءة.

          الخلاصة: لقد خُلقت الأعضاء الطبيعية للتكاثر، والتي كانت ستوجد حتى في حالة البراءة لإنجاب الأجيال القادمة، ليس بالفضيلة الإلهية وحدها، ولكن من خلال اتحاد الزوج والزوجة، دون أن نجد فيها، مع ذلك، كل اضطرابات الجسد.

          لا بد من الإشارة إلى أن بعض علماء اللاهوت القدماء، إذ نظروا إلى بشاعة الشهوة فيما يتعلق بالإنجاب في حالتنا الراهنة، استنتجوا أن الإنجاب في حالة البراءة ما كان ليحدث بالطريقة نفسها التي يحدث بها الآن. وهكذا، يقول القديس غريغوريوس النيصي ( في كتابه “عن الإنسان” ، الفصل 17) إن الجنس البشري في الفردوس كان سيتكاثر بوسائل أخرى، كما تكاثرت الملائكة دون علاقات جسدية بفعل القدرة الإلهية؛ ويضيف أن الله خلق الرجل والمرأة قبل الخطيئة، وأنه تنبأ بطريقة الإنجاب التي ستحدث بعد الخطيئة. لكن هذا الرأي غير منطقي. فما هو طبيعي للإنسان لم يُكتسب ولم يُفقد بالخطيئة. ومن الواضح أن الإنجاب كما يحدث الآن طبيعي للإنسان بسبب طبيعته الحيوانية، التي كان يمتلكها حتى قبل السقوط، كما ذكرنا سابقًا ( السؤال السابق ، المادة 3)، وهي طبيعية أيضًا للحيوانات الكاملة الأخرى، كما يتضح من أعضائها الجسدية. لذا، لا يمكننا الجزم بأن هذه الأعضاء، على عكس الأعضاء الأخرى، لم تكن لها وظيفة طبيعية قبل السقوط. وعليه، فيما يتعلق بالتكاثر كما يحدث الآن، ثمة أمران يجب مراعاتهما في الوضع الراهن. أولهما، وهو أمر فطري، هو اتحاد الرجل والمرأة. ففي كل عملية تكاثر، يوجد مبدأ فاعل ومبدأ منفعل. ولهذا السبب، ولأنه حيثما يوجد تمييز بين الجنسين، يكون المبدأ الفاعل مذكراً والمبدأ المنفعل مؤنثاً، فإن نظام الطبيعة يقتضي اتحاد الذكر والأنثى لإتمام عملية التكاثر. أما الأمر الثاني الذي يجب ملاحظته فهو قبحٌ ما ينتج عن الشهوة المفرطة، وهو ما لم يكن موجوداً في حالة البراءة، حين كانت العقول الدنيا خاضعة تماماً للعقل. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السادس والعشرون): “يجب علينا تجنب افتراض إمكانية إنجاب النسل دون شهوة”. كانت جميع أعضاء الجسد ستتأثر بالإرادة على حد سواء، دون دافع حسي أو فاسق، ولكن بسكينة الروح والجسد.