94- حول الحالة والشرط – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 94: حول الحالة والشرط

          علينا الآن أن ننظر في حالة الإنسان الأول. سندرس حالته أولًا فيما يتعلق بالروح، ثم فيما يتعلق بالجسد. – فيما يخص الروح، هناك أمران يجب دراستهما: 1- حالة الإنسان فيما يتعلق بالعقل؛ 2- حالته فيما يتعلق بالإرادة. – أما فيما يخص العقل، فتُثار أربعة أسئلة: 1- هل رأى الإنسان الأول الله في جوهره؟ (تُبين لنا هذه المقالة أن النعمة لم تكن أقل ضرورة للإنسان في حالته البدائية مما هي عليه الآن. إلا أننا اليوم نحتاج أيضًا إلى نعمة شافية تُصلح أولًا الضرر الذي ألحقته بنا الخطيئة؛ لم يكن آدم بحاجة إلى ذلك قبل سقوطه. ومع ذلك، هناك لاهوتيون يزعمون أن آدم لم يكن بحاجة إلى نعمة العقل، بل إلى نعمة الإرادة فقط. انظر شرح الآراء المختلفة في كتاب بايلي ( De gratiâ )). – 2- هل كان بإمكانه رؤية الجواهر المنفصلة، ​​أي الملائكة؟ (من خلال فحصه المتتابع لمختلف موضوعات معرفتنا – الله، والملائكة، والطبيعة – يسعى القديس توما الأكويني إلى إثبات أن الطبيعة البشرية لم تُدمر بالخطيئة، وأنها جُرِّدت من جميع المواهب الخارقة التي نالتها، ولكنها مع ذلك احتفظت بذكائها، وإرادتها الحرة، وجميع الحقوق الأخرى الضرورية لها. هذا المبدأ أساسي لأنه يدحض أخطاء لوثر وكالفن في هذا الشأن.) – 3. هل كان يمتلك معرفة بكل شيء؟ (اعتقد بعض المؤلفين أن آدم كان في البداية في حالة طفولة. يتبنى القديس ثيوفيلوس الأنطاكي ( في رسالته إلى أوتيلوك ، الكتاب الثاني)، وبروكوبيوس، ونيميسيوس هذا الرأي. لكن القديس أوغسطين، إلى جانب جميع الآباء تقريبًا، يشارك القديس توما الأكويني رأيه.) – 4. هل كان من الممكن أن يخطئ أو يُخدع؟ (في هذه المقالة، يوفق القديس توما تمامًا بين عصمة فهم الإنسان الأول وسقوطه، وبالتالي يحافظ بكل سلامة على هذه الحقيقة الفلسفية، وهي أن الفهم لا يمكن أن يخطئ فيما يتعلق بموضوعه الصحيح.)

المادة 1: هل رأى الإنسان الأول الله في جوهره؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان الأول رأى الله في جوهره. فالسعادة البشرية تكمن في رؤية الجوهر الإلهي. وعندما كان الإنسان الأول في الفردوس، كان سعيدًا، وكانت حياته مليئة بكل خير، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح “، الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر). ويقول القديس أوغسطين أيضًا ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل العاشر): لو كان لدى الناس آنذاك الأهواء التي لدينا الآن، فكيف كانوا ليسعدوا في ذلك المكان من النعيم الذي لا يوصف، أي في الفردوس؟ لذلك، رأى الإنسان الأول الله في جوهره وهو في الفردوس.

الرد على الاعتراض الأول: صحيح أن الإنسان في الجنة كان سعيدًا، لكنه لم ينعم بالسعادة التي سيتمتع بها بعد فترة محنته، والتي تتمثل في رؤية الذات الإلهية. ومع ذلك، فقد عاش حياة سعيدة بمعنى أنه امتلك، كما يقول القديس أوغسطين (في كتاب التكوين ، الكتاب الحادي عشر، الفصل الثامن عشر)، طبيعة كاملة بكل ما تنطوي عليه من كمال.

الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في الموضع نفسه ) إن الإنسان الأول لم يكن ينقصه شيء مما تشتهيه إرادته الصالحة. والإرادة الصالحة لا تشتهي شيئًا أفضل من رؤية الذات الإلهية. لذلك، رأى الإنسان الله من خلال ذاته.

الرد على الاعتراض الثاني: الإرادة الصحيحة هي الإرادة المنظمة تنظيماً جيداً. لكن إرادة الإنسان الأول لم تكن لتكون منظمة تنظيماً جيداً لو أنه، في حالة المحنة التي كان عليه فيها أن يكسب رزقه، أراد الحصول على ما وُعد به كمكافأة.

الاعتراض الثالث: إن رؤية الله في جوهره هي رؤيته دون وسيط ودون غموض. وبحسب كتاب “الأحكام” ( الأحكام ، الكتاب الرابع، الخطاب الأول)، فإن الإنسان في حالته الأصلية يرى الله دون وسيط. كما يراه دون غموض، لأن كلمة “غموض” تعني الغموض، كما يقول القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب الخامس عشر، الفصل التاسع)، والغموض نتيجة للخطيئة. لذلك، فإن الإنسان، في حالته الأصلية، يرى الله في جوهره.

الرد على الاعتراض الثالث: ثمة طريقتان لفهم كلمة ” وسيط “. أولًا، نعني بـ”الوسيط” الشيء الذي نرى من خلاله ما نراه في آنٍ واحد. فعندما نرى شخصًا في المرآة، نراه في الوقت نفسه الذي نراه فيه في المرآة نفسها. وهناك نوع آخر من الوسائط: الشيء الذي تقودنا معرفته إلى ما هو مجهول لنا. وهذا هو المصطلح الأوسط المستخدم في البرهان. لقد رُئي الله دون هذا الوسيط الأخير، ولكن ليس دون الأول. فالإنسان الأول لم يكن بحاجة إلى إثبات وجود الله من خلال آثاره، كما نفعل نحن؛ بل عرفه أساسًا من خلال الأشياء المعقولة التي تفاعل معها. ويجب أيضًا ملاحظة أن الغموض الذي تنطوي عليه كلمة “لغز” يمكن فهمه بمعنيين: 1. قد يدل على الغموض الكامن في كل مخلوق مقارنةً بعظمة النور الإلهي. وبهذا المعنى، رأى آدم الله لغزًا، لأنه رآه من خلال أثر مخلوق. ثانيًا، يمكن للمرء أن يفهم الغموض الذي ينجم عن الخطيئة والذي يمنع الإنسان، على سبيل المثال، من التفكير في الأمور المعقولة، لأنه شديد التعلق بالأمور الحسية. لم يرَ آدم الله لغزًا بهذا المعنى الأخير.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 15: 46): “لأن الإنسان لم يكن له في البداية كيان روحي، بل كيان جسدي أو حيواني “. إن أسمى ما في الروحانية هو رؤية الله في جوهره. ولذلك، فإن الإنسان الأول، في حالته البدائية كحيوان، لم يرَ الله في جوهره.

الخلاصة: على الرغم من أن الإنسان الأول في حالة براءته كان لديه معرفة أكثر كمالاً بالله مما لدينا الآن، إلا أنه لم يرَ الله في جوهره لأنه أخطأ.

الجواب هو أن الإنسان الأول لم يرَ الله في جوهره، وفقًا لحالته الطبيعية؛ بل لم يكن ليراه إلا في حالة من النشوة، كما في حالة النوم الموصوفة في سفر التكوين (الإصحاح الثاني). والسبب في ذلك هو أن الجوهر الإلهي هو السعادة بحد ذاتها، وفهم من يرى هذا الجوهر هو لله كما كل إنسان للسعادة. ومن الواضح أنه لا يستطيع أي إنسان، بإرادته، أن ينصرف عن السعادة، فالبشر بطبيعتهم وضرورتهم يرغبون في السعادة، ويهربون من الشقاء. وبالتالي، لا يستطيع أحد ممن يرون الله في جوهره أن ينصرف عنه بإرادته، أي بالخطيئة. ولهذا السبب، فإن كل من يراه بهذه الصورة راسخ في محبته له لدرجة أنه لا يستطيع إغضابه. وبما أن آدم أخطأ، فمن الواضح أنه لم يرَ الله. مع ذلك، فقد عرفه معرفةً أعمق مما نعرفه، ولذا كانت معرفته، بطريقة ما، بمثابة نقطة التقاء بين ما نملكه الآن وما سنملكه في السماء، حيث سنراه وجهًا لوجه. وللتأكد من ذلك، يجب ملاحظة أن رؤية الله من خلال جوهره تختلف تمامًا عن رؤيته من خلال المخلوقات. فكلما كان المخلوق أسمى وأقرب إلى الله، كلما أظهر صفاته الإلهية بشكلٍ أوضح. ولهذا السبب نرى الإنسان بوضوح أكبر في المرآة التي تعكس جميع ملامحه بدقة. وهذا ما يجعلنا نفهم أن الآثار المعقولة تعكس الطبيعة الإلهية بشكل أفضل من الآثار الحسية والمادية. في الوضع الراهن، ينشغل الإنسان عن التأمل الكامل والعميق في الآثار المعقولة لأن الأمور الحسية تشغله وتلهيه. ولكن كما يقول سفر الجامعة (7:30): « خلق الله الإنسان مستقيمًا» . تمثلت استقامة الإنسان الأول في خضوع قواه الدنيا للقوى العليا، وعدم إعاقة هذه القوى في أداء وظائفها. وبالتالي، لم ينشغل الإنسان الأول بالأمور الخارجية عن التأمل الواضح والثابت في الآثار المعقولة التي كشفها له نور الحقيقة البدئية من خلال المعرفة الطبيعية أو المجانية. وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “التكوين “، الفصل 33، الكتاب 11) إن الله ربما خاطب الإنسان الأول آنذاك كما يخاطب الملائكة الآن، منيرًا فهمهم بحقيقته الثابتة، مع أنه لم يسمح لهم بالمشاركة في جوهره بنفس القدر الذي تشاركه الملائكة. وهكذا، من خلال هذه الآثار المعقولة، عرف الإنسان الأول الله بشكل أوضح مما نعرفه نحن.

المادة الثانية: هل رأى آدم الملائكة في جوهرهم في حالة براءته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن آدم، في حالة براءته، رأى الملائكة في جوهرهم. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في كتاب الحوار ، الكتاب الرابع، الفصل الأول): “في الفردوس، اعتاد الإنسان أن ينعم بكلمة الله وأن يكون على اتصال بأرواح الملائكة الصالحين من خلال نقاء قلبه وسموّ أفكاره”.

الاعتراض الثاني: ما يمنع النفس في حالتها الراهنة من إدراك الجواهر المنفصلة هو ارتباطها بجسد فانٍ يثقلها، كما يقول الحكيم ( الحكمة ، الفصل التاسع). ولهذا السبب، عندما تنفصل النفس عن الجسد، تستطيع رؤية هذه الجواهر، كما ذكرنا (السؤال 89، المادة 2). أما نفس الإنسان الأول، فلم تكن مثقلة بجسده لأنها لم تكن فانية، ولذلك استطاعت رؤية الجواهر المنفصلة.

الرد على الاعتراض الثاني: إذا كانت روح الإنسان الأول لم تكن تعرف الجواهر المنفصلة معرفة كاملة، فليس ذلك بسبب ثقل الجسد عليها، بل لأنها بطبيعتها لم يكن لديها موضوع قادر على محاكاة كمال تلك الجواهر. أما نحن، فإذا لم نكن نعرفها معرفة كاملة، فذلك لهذين السببين.

الاعتراض الثالث: إن الجوهر المنفصل يعرف جوهراً آخر بفضل معرفته لذاته، كما هو واضح ( كتاب الأسباب ، القضية 13). وقد عرفت نفس الإنسان الأول ذاتها، وبالتالي عرفت جواهر منفصلة أخرى.

الرد على الاعتراض الثالث: لم يكن بإمكان روح الإنسان الأول، من خلال المعرفة التي كانت لديها عن نفسها، أن تصل إلى معرفة المواد المنفصلة، ​​كما قلنا (في صلب المقال)، لأن المادة المنفصلة لا تعرف مادة أخرى إلا بالطريقة التي تعرف بها نفسها.

بل على العكس. كانت روح آدم من نفس طبيعة أرواحنا. وأرواحنا لا تستطيع إدراك الجواهر المنفصلة، ​​ولذلك لم تكن روح الإنسان الأول قادرة على ذلك أيضاً.

الخلاصة: إن روح الإنسان الأول، التي خُلقت في حالة من البراءة لتتحكم في الجسد وتكمله كما هو الحال الآن، والتي اضطرت بسبب هذه الحقيقة بالذات إلى اكتساب معرفتها عن طريق الصور الحسية، لم تستطع في هذه الحالة أن ترى الملائكة من خلال جوهرهم.

الجواب يكمن في إمكانية التمييز بين حالتين للنفس. الأولى تشمل مختلف طرق وجودها في النظام الطبيعي. وهكذا، نميز بين حالة النفس المنفصلة عن الجسد وحالة النفس المتحدة به. أما الثانية فتتعلق بحالة سلامة النفس وحالة فسادها. هكذا نميز بين حالة الإنسان البريء وحالة الإنسان الساقط. تفترض هاتان الحالتان نفس طريقة الوجود وفقًا للطبيعة؛ لأن نفس الإنسان في حالة البراءة كانت غايتها كمال الجسد وضبطه، كما هي الآن. هذا ما يعبر عنه الكتاب المقدس حين يقول إن الإنسان الأول خُلق بنفس حية، أي بنفس تمنح الجسد الحياة التي تُحييه. لكن حياته كانت كاملة بمعنى أن الجسد كان خاضعًا تمامًا للنفس، ولم يعيق وظائفها بأي شكل من الأشكال، كما ذكرنا (في المقال السابق ). يتضح مما رأيناه (سؤال 84، المادة 7) أنه بما أن النفس خُلقت لتحكم الجسد وتُكمّله في علاقته بالحياة الحيوانية، فإن ذكاءها لا يُمكن أن يُمارس إلا بمساعدة الصور الحسية، كما نفعل الآن. ولذلك، كان للإنسان الأول نفس طريقة الفهم التي لدينا. والآن، وفقًا لطريقة فهمنا، نلاحظ في النفس، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ).(الفصل 4)، وهي حركة تنقسم إلى ثلاث مراحل. في الأولى، تستحوذ النفس على كل ما تجمعه من الأشياء الخارجية المحيطة بها. وفي الثانية، ترتقي إلى عالم العقول العليا، أي الملائكة، لتتحد بها. وفي الثالثة، تصل أخيرًا إلى الخير الأسمى، أي الله. الحركة الأولى للنفس، التي تنطلق من الأشياء الخارجية، قادرة على إنتاج معرفة كاملة، لأن العمليات العقلية للنفس ترتبط بطبيعتها بما هو خارجها، كما ذكرنا (السؤال 84، المادة 6). ومن خلال معرفة هذه الأشياء الخارجية، تستطيع النفس أن تعرف عملياتها العقلية معرفة تامة، كما يعرف المرء الأفعال من خلال موضوعها، ومن معرفة عملياتها العقلية، يمكنها أن تنتقل إلى معرفة الفهم البشري، إذ يعرف المرء القدرة من خلال الفعل الخاص بها. أما الحركة الثانية فلا يمكن أن تؤدي إلى معرفة كاملة. لأن الملاك لا يفهم باستخدام الصور الحسية، بل بطريقة أسمى بكثير، كما ذكرنا (سؤال ٥٥، المادة ٢)، فإن طريقة المعرفة التي تعرف بها النفس نفسها غير كافية تمامًا لمعرفة الملاك. وبالتالي، فإن الحركة الثالثة لا تؤدي إلا إلى معرفة ناقصة. فالملائكة، بمعرفتهم لأنفسهم، لا يستطيعون بلوغ معرفة الجوهر الإلهي، فهو أسمى منهم بكثير. لذا، لم تستطع نفس الإنسان الأول رؤية الملائكة في جوهرهم؛ لكنه مع ذلك كان يمتلك معرفة أكمل بهم مما نمتلكه نحن، لأن معرفته كانت أرسخ وأوثق فيما يتعلق بالأمور المعقولة مما لدينا الآن. وبسبب هذه الأفضلية قال القديس غريغوريوس إن الإنسان الأول عاش مع أرواح الملائكة.

وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الأول واضحة.

المادة 3: هل كان لدى الإنسان الأول معرفة بكل شيء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان الأول لم يكن يمتلك معرفة شاملة بكل شيء. إذ كان من المفترض أن يكتسب هذه المعرفة إما عن طريق الصفات المكتسبة، أو الصفات الفطرية، أو الصفات الممنوحة. لكنه لم يكتسبها عن طريق الصفات المكتسبة، لأن هذه المعرفة نتاج التجربة، كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الأول)، والإنسان الأول لم يختبر كل شيء. كما أنه لم يكتسبها عن طريق الصفات الفطرية، لأن روحه كانت من طبيعة روحنا، وروحنا كلوحٍ لا يُكتب عليه شيء، وفقًا لتعبير الفيلسوف نفسه ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص الرابع عشر). ولو كان قد تلقاها عن طريق الصفات الممنوحة، لما كانت معرفته من طبيعة المعرفة التي نتلقاها من الأشياء الخارجية.

الرد على الاعتراض الأول: كان لدى الإنسان الأول معرفة بكل شيء من خلال النوع الذي غرسه الله فيه. ومع ذلك، لم تكن هذه المعرفة مختلفة عن تلك التي نمتلكها، تمامًا كما أن العيون التي وهبها المسيح للرجل المولود أعمى لم تكن مختلفة عن تلك التي خلقتها الطبيعة.

الاعتراض الثاني: جميع أفراد النوع الواحد يصلون إلى الكمال بالطريقة نفسها. مع ذلك، لا يمتلك البشر الآخرون معرفة كل شيء فور خلقهم، بل يكتسبونها بمرور الوقت. لذلك، لم يكن آدم يمتلك معرفة كل شيء فور خلقه.

الرد على الاعتراض رقم 2: لا بد أن آدم، بصفته قائد البشرية، كان يتمتع بصفات ليست من جوهر طبيعة الرجال الآخرين، كما يتضح مما قلناه (في متن المقال).

الاعتراض الثالث: تُمنح هذه الحياة للإنسان لكي ينمّي روحه في المعرفة والفضيلة. ولذلك يبدو أن الروح قد اتحدت بالجسد. أما في حالة البراءة، فإن الإنسان كان سينمّى في الفضيلة؛ وبالتالي، لا بدّ أنه كان سينمّى في المعرفة أيضًا، ومن ثمّ، لم يكن يمتلك معرفة بكل شيء.

الرد على الاعتراض الثالث: فيما يتعلق بمعرفة الأمور التي عرفها آدم بالفطرة، لم يكن ليتقدم في عدد الأشياء التي يعرفها، بل كان ليتقدم في طريقة معرفتها. وهكذا، فإن ما عرفه فكريًا، كان سيعرفه لاحقًا بالتجربة. أما بالنسبة لمعرفة الأمور الخارقة للطبيعة، فقد كان ليتقدم في عدد الأشياء التي يعرفها من خلال وحي جديد، تمامًا كما تتقدم الملائكة أنفسهم بتلقيهم رؤى جديدة من الله. فزيادة الأجر لا تعني زيادة المعرفة، إذ لا يمكن لشخص أن يكون مصدر أجر لآخر كما هو مصدر معرفته.

بل على العكس تمامًا. فقد سمّى آدم الحيوانات بنفسه، كما يخبرنا سفر التكوين (الإصحاح الثاني). وكان عليه أن يُسمّيها بأسماءٍ تُناسب طبيعتها. ولذلك، كان يعلم طبيعة جميع الحيوانات، وللسبب نفسه، كان على درايةٍ بجميع الكائنات الأخرى.

الخلاصة: بما أن الإنسان الأول قد تشكل في حالة الكمال ليس فقط فيما يتعلق بالجسد حتى يتمكن من إدامة نوعه، ولكن أيضًا فيما يتعلق بالروح حتى يتمكن من تعليم وحكم البشر الآخرين، فمن الضروري أن يكون قد عرف كل الأشياء التي يمكن أن يعرفها بشكل طبيعي، وأن يكون لديه المعرفة الخارقة للطبيعة التي يحتاجها لتحقيق غايته، ولكنه تجاهل بالضرورة كل شيء آخر.

الجواب يكمن في أن الكمال، في النظام الطبيعي، يسبق النقص، كما يسبق الفعل الاحتمال، لأن ما هو كامن لا يتحقق إلا بالوجود الفعلي. ولأن الأشياء التي خلقها الله في الأصل لم تكن لتوجد لذاتها فحسب، بل لتكون أيضًا مبدأً لغيرها، فقد خُلقت في حالة كاملة لتؤدي هذه الوظيفة الأخيرة. والإنسان قادر على أن يكون مبدأً لأخيه الإنسان، ليس فقط من خلال الإنجاب، بل أيضًا من خلال التعليم والتوجيه. لذلك، وكما نال جدنا الأول جسدًا كاملًا ليتمكن من الإنجاب، كذلك نال روحًا كاملة منذ لحظة وجوده الأولى ليتمكن من تعليم الآخرين وحكمهم. ولكن لا يستطيع المرء أن يعلم إلا بقدر ما هو عالم. لذلك كان من الضروري أن يتلقى الإنسان الأول من الله معرفة كل ما هو فطري في معرفته. هذه المعرفة هي ما هو موجود فعليًا في المبادئ الأولى الواضحة لنا؛ وبالتالي، فهي كل المعرفة التي يستطيع الإنسان اكتسابها بشكل طبيعي. من أجل توجيه سلوك المرء وسلوك الآخرين، لا بد من معرفة ما يمكن معرفته بالفطرة، بل ومعرفة ما يتجاوز فهمنا الطبيعي، لأن حياة الإنسان مرتبطة بغاية روحية. لذا، من الضروري أن نحسن سلوكنا لنعرف ما يتعلق بالإيمان. وفيما يخص الأمور الروحية، كان لدى الإنسان الأول من المعرفة ما يكفي لتوجيهه الأخلاقي وتوجيه بني جنسه في حالته آنذاك. أما الأمور التي لا يستطيع الإنسان معرفتها بقواه الفطرية، والتي ليست ضرورية لتوجيه سلوكه، فلم يكن آدم على علم بها. ومن هذه الأمور أفكار البشر، والمستقبلات المحتملة، وبعض المفاهيم الخاصة، كعدد الحجارة في النهر، وما شابه ذلك.

المادة الرابعة: هل يمكن خداع الإنسان في حالته البدائية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان في حالته البدائية كان من الممكن أن يُخدع. إذ يقول الرسول ( 1 تيموثاوس 2: 14) إن المرأة أُغويت عندما عصت .

الرد على الاعتراض الأول: إن إغواء المرأة هذا، مع أنه سبق الخطيئة التي ارتكبتها بالفعل، لم يكن إلا نتيجة لخطيئة الكبرياء الكامنة التي كانت قد ارتكبتها سابقًا. إذ يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” الملحق العام للرسائل ” ، الكتاب الحادي عشر ، الفصل الثلاثون) إن المرأة ما كانت لتصدق كلام الحية لو لم يكن في قلبها حبٌّ لسلطانها وغرورٌ مفرط.

الاعتراض الثاني: يقول سيد الجمل ( الجمل ، الكتاب الثاني، الخطاب 20) إن المرأة لم تخف من سماع الحية تتكلم لأنها ظنت أنها نالت موهبة الكلام من الله. لكن هذا كان باطلاً. لذلك، فقد انخدعت المرأة قبل الخطيئة.

الرد على الاعتراض رقم 2: لم يحصل الثعبان على موهبة الكلام بشكل طبيعي، بل عن طريق عملية خارقة للطبيعة، على الرغم من أنه ليس من الضروري اتباع سلطة سيد الجمل في هذه النقطة.

الاعتراض الثالث: من الطبيعي أن يبدو الشيء أصغر كلما ابتعد. إلا أن الخطيئة لم تُغير طبيعة العين. لذا، كانت هذه الظاهرة تحدث في حالة البراءة، كما هي اليوم. وبالتالي، كان آدم يُخدع بشأن حجم الأشياء التي يراها، كما نُخدع نحن الآن.

الرد على الاعتراض الثالث: لو أن حواس أو خيال الإنسان الأول قد مثلت له شيئًا بشكل مختلف عما هو عليه في الطبيعة، لما انخدع لهذا السبب، لأنه حكم بالعقل.

الاعتراض الرابع: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للأدب “، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني) إن النفس في الأحلام تتعلق بالصورة كما تتعلق بالشيء نفسه. والشخص البريء يأكل، وبالتالي ينام ويحلم. لذا، فإنه يُخدع فيظن صورة الأشياء حقيقتها.

الرد على الاعتراض الرابع: ما يحدث أثناء النوم لا يعزى إلى الإنسان، لأنه لا يملك حينها استخدام العقل، وهو الفعل المناسب للإنسان.

الاعتراض الخامس: لم يكن الإنسان الأول ليعرف أفكار بني جنسه، ولم يكن ليعرف ما سيحدث في المستقبل، كما ذكرنا في المقال السابق . ولو أخبره أحدٌ بأمورٍ كاذبة في هذا الشأن، لكان قد انخدع.

الرد على الاعتراض الخامس: إن الإنسان في حالة براءته ما كان ليصدق صدق كلام من يكذب بشأن المستقبلات المحتملة وأفكار الآخرين الخفية، ولكنه كان ليصدق كل هذه الأمور، وفي هذا الصدد، لم يكن ليخطئ. – أو يمكن القول إن الله أنقذه حتى لا يخطئ في أمور يجهلها. – لا يمكن القول، كما قال البعض، إن الله في التجربة لم ينقذه ليمنعه من الضلال، حتى وإن كان في أمس الحاجة إلى ذلك. ففي ذلك الحين، كانت الخطيئة قد ترسخت في قلبه، ولهذا السبب لم يلجأ إلى رحمة الله.

بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” تحرير الحكمة ” ، الكتاب الثالث، الفصل الثامن عشر): لم يكن من طبيعة الإنسان الأصلية أن يخلط بين الحق والباطل. هذا الخطأ هو جزاء الخطيئة.

الخلاصة: الإنسان في حالته البدائية، بعد أن تلقى من الله ذكاءً بحيث لا يمكن للشر أن يصل إليه، وكل القوى الدنيا خاضعة للقوى العليا، لا يمكن خداعه بأي شكل من الأشكال سواء فيما يتعلق بما يعرفه أو فيما يتعلق بما لا يعرفه.

الجواب، بحسب بعض الفلاسفة، هو أن الإنسان يُمكن أن يُخدع بطريقتين. أولًا، قد يخلط بين الباطل والحق بعد فحص سطحي، دون أن يؤمن إيمانًا راسخًا بما يقبله؛ ثانيًا، قد يثق ثقةً كاملةً به. فيما يتعلق بما كان آدم يعلمه، لم يكن ليُخدع بأي من هاتين الطريقتين قبل خطيئته. أما فيما يتعلق بما كان يجهله، فقد كان يُمكن أن يُخدع بالمعنى الأوسع للكلمة، أي أنه كان يُمكن أن يُكوّن آراءً خاطئة بسهولة دون أن يكون مقتنعًا بها تمامًا. وقد وُضع هذا التمييز لأن الخطأ في هذه الحالة لا يُضر بالإنسان، فضلًا عن أنه ليس مُذنبًا لأنه يُفترض عدم وجود التزام راسخ وكامل. لكن هذا التفسير لا يتفق مع سلامة حالة الإنسان البدائية. فكما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل العاشر)، كان الإنسان في هذه الحالة مُتحررًا تمامًا من كل خطيئة، وبالتالي لم يكن للشر أن يوجد فيه. من الواضح الآن أنه كما أن الحق خيرٌ للعقل، كذلك الباطل شرٌ له، وفقًا لتعبير أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني؛ التحولات ، الكتاب السادس، النص الثامن). فما دام الإنسان محافظًا على براءته، لم يكن ليسمح لعقله أن يخلط بين الصواب والخطأ. وهكذا، فكما كان آدم يفتقر إلى بعض الكمال في جسده، كوضوح البصر، دون أن يكون عرضةً لأدنى ضرر، كذلك كان ليفتقر إلى معرفةٍ معينة في عقله، لكنه لم يكن ليقع في الخطأ. ويتضح هذا أيضًا من حالة العدل التي خُلق عليها الإنسان الأول. فما دامت روحه خاضعةً لله، كانت قواه الدنيا خاضعةً لقواه العليا، ولم تكن هذه الأخيرة معاقةً في أداء وظائفها من قِبَل غيرها. ويتضح مما ذكرناه (السؤال 85، المادة 6) أن العقل دائمًا على صواب فيما يتعلق بموضوعه الصحيح. وبالتالي، لا ينخدع بنفسه أبدًا. كلما أخطأت، فإن خطأها ينبع من قوة أدنى، أو من الخيال، أو من أي سبب آخر. وهكذا، نرى أنه عندما يكون حكمنا الطبيعي حراً، لا تنخدعنا المظاهر؛ إنما نقع في الخطأ فقط عندما يكون مقيداً، كما يحدث أثناء النوم. ومن هذا يتضح جلياً أن عدالة الإنسان الأصلية كانت منافية للخطأ.