القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية
1a = Prima Pars = الجزء الأول
السؤال 66: حول ترتيب الخلق فيما يتعلق بتمييز المخلوقات
بعد مناقشة الخلق، لا بد لنا الآن من التطرق إلى التمييز بين المخلوقات. سنتناول: 1) ترتيب الخلق في ضوء هذا التمييز؛ 2) التمييز في حد ذاته. – فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز أربعة أسئلة: 1) هل كانت المادة المخلوقة بلا شكل لفترة من الزمن؟ (يسعى القديس توما الأكويني في هذه المقالة إلى التوفيق بين رأي القديس أوغسطين ورأي جميع الآباء الآخرين فيما يتعلق بالحالة الأصلية للطبيعة). – 2) هل كانت هناك مادة واحدة فقط لجميع الأجسام؟ (ميّز أرسطو وأتباعه عنصرًا خامسًا ليس نارًا ولا هواءً ولا ترابًا ولا ماءً، وأطلقوا عليه اسم الجوهر الخامس. وافترضوا أن السماوات تتكون من هذا العنصر الخامس، ولذلك لم تكن جسمًا قابلًا للفساد، كالأجسام الأدنى التي تملأ فلكنا. وقد تبنى القديس توما الأكويني هذه النظرية وسعى إلى تبريرها). – 3) هل خُلقت السماء العليا في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه المادة بلا شكل؟ (ينكر العلم الحديث وجود هذه السماء الأثيرية، لكننا سنشير إلى أن جميع الآباء، بمن فيهم القديس توما الأكويني، أقروا بوجود سماء أعلى يسكنها الملائكة والمباركون.) – 4. هل خُلق الزمن بالتزامن مع المادة؟ (كان هذا السؤال الشائك موضع جدل واسع. يكشف لنا القديس توما الأكويني هنا رأي القديس أوغسطين ورأي الآباء الآخرين، ويُبين لنا أوجه الاختلاف بينهم.)
المادة 1: هل سبقت المادة غير المتشكلة المادة المتشكلة ببعض الوقت؟
الاعتراض الأول: يبدو أن المادة كانت بلا شكل لفترة من الزمن قبل أن تتشكل. فقد ورد في سفر التكوين (1: 2): ” وكانت الأرض خربة وخالية “، أو وفقًا لترجمة أخرى (وهي الترجمة السبعينية): ” كانت غير مرئية ولم تكن قد تشكلت بعد “. وهذا يعني، بحسب القديس أوغسطين (في كتابه ” الاعترافات “، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني عشر، وكتابه ” سيادة سفر التكوين على الأدب ” ، الكتاب الثاني، الفصل الحادي عشر)، أن المادة كانت بلا شكل. وبالتالي، فقد كانت بلا شكل لفترة من الزمن قبل أن تتشكل.
الرد على الاعتراض الأول: في هذا المقطع، لا يستخدم القديس أوغسطين كلمة “الأرض” بنفس المعنى الذي استخدمه الآباء الآخرون. فهو يقصد أن الأرض والماء، في هذا السياق، يمثلان المادة الأولى. إذ لم يكن بوسع موسى أن يُمثّل المادة الأولى لشعبٍ غير مُتطوّر إلا من خلال صورة أشياء كانوا يعرفونها مُسبقًا. ولهذا السبب، استخدم عدة تشبيهات؛ فهو لا يُسمّيها حصريًا ماءً أو أرضًا، خشية أن تبدو لهم المادة الأولى، في الواقع، أرضًا أو ماءً. ومع ذلك، فهي تُشابه الأرض، لأنها، مثل الأرض، تُشكّل أساسًا للصور (فهي الموضوع الأساسي لكل ما هو موجود في نظام الطبيعة)، وهي تُشابه الماء أيضًا، لأنها، مثل الماء، قادرة على اتخاذ أشكال مُختلفة (فهي قادرة على استقبال أنواع جميع المواد، كما يستطيع الشمع استقبال جميع الأشكال. هاتان الصفتان تُحدّدان المادة الأولى). ومن هذا، يُقال إن الأرض كانت جرداء وخالية، أو غير مرئية وبلا زينة، لأن المادة تُعرف من خلال صورتها. من هذا نستنتج أنه، إذا نُظر إليه في ذاته، فهو غير مرئي ومجرد، وأن قوته تستمد من شكله. ومن هذا أيضًا استنتج أفلاطون ( في كتابه طيماوس ) أن المادة مكان. أما الآباء الآخرون فيفهمون بكلمة “الأرض” العنصر نفسه الذي نُطلق عليه هذا الاسم، وقد أوضحنا (في صلب المقال) كيف فهموه على أنه بلا شكل.
الاعتراض الثاني: الطبيعة تُحاكي عمل الله في أعمالها، كما يُحاكي السبب الثانوي السبب الأولي. ففي أعمال الطبيعة، يكون الوجود دائمًا بلا شكل قبل أن يتشكل. ولذلك، ينطبق الأمر نفسه على أعمال الله.
الرد على الاعتراض الثاني: تُنتج الطبيعة أثراً فعلياً من وجود كامن، ولذلك في جميع أعمالها يجب أن تسبق الإمكانية الفعل، ويسبق العدم التكوين. لكن الله يُنتج الفعل من العدم؛ لذلك، يستطيع أن يخلق شيئاً كاملاً فوراً بما يتناسب مع قدرته.
الاعتراض الثالث: المادة فوق العرض لأنها جزء من الجوهر. الآن، يستطيع الله أن يخلق عرضًا دون وجود فاعل، كما هو الحال في سرّ القربان المقدس. لذلك، يستطيع أن يخلق المادة دون صورتها.
الرد على الاعتراض الثالث: العرض، لكونه شكلاً، هو بالتالي فعل، بينما المادة، بطبيعتها، كائن في حالة إمكانية. ولذلك، فإن كون المادة عديمة الشكل كائناً فعلياً بلا شكل يُعدّ أكثر إثارة للاشمئزاز من وجود عرض بلا فاعل.
الاعتراض الرابع: بل العكس هو الصحيح. فنقص الأثر يُثبت نقص الفاعل. والله هو الفاعل الأكمل؛ ولذلك قيل عنه ( تثنية ٣٢: ٤) إن جميع أعماله كاملة . إذن، لم يكن ما خلقه بلا شكل قط. (هذه الحجة والحجة التالية تهدفان إلى دعم الحجة المضادة للنقيض).
الرد على الاعتراض الرابع: يُجادل لصالح الأطروحة المعارضة بأنه إذا كان، كما يدعي الآباء الآخرون، عدم وجود شكل للمادة قد سبق تكوينها زمنيًا، فليس ذلك لأن الله لم يكن قادرًا على فعل غير ذلك، ولكن لأن حكمته أرادت منه أن يتبع نظامًا معينًا في خلق الكون، وأن تنتقل جميع الكائنات من النقص إلى الكمال.
الاعتراض الخامس: إن تكوين الأجسام ناتج عن التمييز الذي وضعه الله بينها. والتشويش نقيض التمييز، كما أن انعدام الشكل نقيض التكوين. لذلك، إذا كان لانعدام شكل المادة أسبقية زمنية على تكوينها، فإنه يترتب على ذلك أنه منذ البداية كان هناك في العالم المادي ذلك التشويش الذي سماه القدماء الفوضى.
الرد على الاعتراض الخامس: لقد افترض بعض الفلاسفة الوثنيين أن كل شيء كان في الأصل خليطًا مختلطًا يستبعد أي تمييز، باستثناء تحفظ أناكسغوراس بشأن الفهم، الذي اعتبره متميزًا ونقيًا من كل اختلاط (يذكر أرسطو هذا الرأي لأناكسغوراس ( في النفس ، الكتاب الأول، الفصل الثاني، الفقرة 13)، ويناقشه في الرسالة نفسها (الكتاب الثالث، الفصل الرابع، الفقرة 9)). ولكن قبل الحديث عن فصل الكائنات، يُرسي الكتاب المقدس عدة تمييزات: 1) تمييز السماء والأرض، حيث يُعبّر عن تمييز قائم على المادة، كما سنرى (السؤال 69، المادة 1). وهذا ما يقوله بهذه الكلمات: في البدء خلق الله السماوات والأرض ، إلخ. 2. تمييز العناصر من حيث صورها، وهذا ما يُشير إليه عند الحديث عن الأرض والماء. لم تتحدث عن الهواء أو النار، لأن هذه العناصر لم تكن في نظر الرجال البسطاء الذين خاطبهم موسى أجسامًا ظاهرة كالأرض والماء؛ مع أن أفلاطون (في كتابه “تيموثاوس “، الفصل 26) اعتقد أن عبارة ” نفخة الرب ” تشير إلى الهواء، إذ يُطلق على الهواء غالبًا اسم “نَفَس”، وظن أن النار تُشير إليها كلمة “السماء”، التي اعتبرها ذات طبيعة نارية، وفقًا للقديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 8، الفصل 11). لكن الحاخام موسى، متفقًا مع أفلاطون في جميع النقاط الأخرى، يقول إن النار تُشير إليها الظلمة، لأنها لا تُضيء في فلك خاص بها. علاوة على ذلك، يبدو من الأنسب تكرار ما ذكرناه سابقًا؛ لأن عبارة ” روح الرب ” تُفهم عادةً في الكتاب المقدس على أنها تعني الروح القدس ، الذي، بحسب سفر التكوين، حُمِل على الماء، لا جسديًا، بل كما تُوجَّه إرادة الصانع إلى المادة التي يرغب في تشكيلها. ثالثًا، ثمة فرق في الموقع، إذ يُقال إن الأرض كانت مغمورة بالمياه، مما جعلها غير مرئية. ويشير الكتاب المقدس إلى أن الهواء، مصدر الظلام، كان في الأعلى، من خلال هذه الكلمات الأخرى: ” كان الظلام على وجه الغمر “ . وما تبقى لنا لنقوله (السؤال 71) سيكشف الفروقات التي كان على الله أن يُرسيها بين الكائنات.
الخلاصة: لم يكن لتشوه المادة أولوية زمنية، بل أولوية طبيعية على تكوينها أو تمييزها، ولكن كان لها أولوية زمنية عليها إذا كنا نعني بتكوين المادة جمالها وزخرفتها.
لا بد من الإشارة إلى أن الآباء القديسين منقسمون حول هذه المسألة. يرى القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” ، الجزء الأول، الفصل الخامس عشر) أن انعدام شكل المادة لم يكن له، في تكوينه، أسبقية زمنية، بل أسبقية أصلية أو طبيعية فقط. بينما يرى القديس باسيليوس ( في عظته الثانية ، الجزء السادس )، والقديس أمبروز ( في عظته السادسة، الجزء الأول ، الفصل الثامن)، والقديس يوحنا فم الذهب (في عظته الثانية في كتاب “التكوين “) أن له أسبقية زمنية. ورغم أن هذه الآراء تبدو متناقضة، إلا أنها لا تختلف عن بعضها إلا اختلافًا طفيفًا. فالقديس أوغسطين لا يفهم كلمة ” انعدام الشكل “ ( formlessness ) بنفس الطريقة التي يفهمها بها الآباء الآخرون. بل إن كلمة ” انعدام الشكل” ، بحسب القديس أوغسطين،يدل هذا على الغياب التام لأي شكل. في هذه الحالة، يستحيل القول بأن انعدام شكل المادة سبق تكوينها أو تمايزها مؤقتًا. وهذا واضح جليًا في حالة تكوينها. فلو كانت للمادة عديمة الشكل أسبقية زمنية، لكانت موجودة بالفعل، كما يستلزم الخلق. الآن، غاية الخلق هي الوجود في الواقع، وما هو موجود في الواقع هو شكل. القول بأن المادة كانت موجودة سابقًا بلا شكل يعني القول بأن الوجود كان موجودًا في الواقع دون أن يكون موجودًا في الواقع، وهذا تناقض. ولا يمكن القول أيضًا بأن المادة كانت لها أولًا شكل عام غامض، ثم اتخذت أشكالًا متنوعة ميزتها وجعلتها فريدة. لأن هذا من شأنه أن يقع في خطأ الفلاسفة القدماء الذين اعتبروا المادة الأولية جسمًا موجودًا في الواقع، كالنار أو الهواء أو الماء، أو شيئًا وسيطًا (افترض هؤلاء الفلاسفة أن المادة غير مخلوقة، وفي نظامهم، كان إنتاج الكائنات مجرد تغيير، تعديل للشكل)، ومن ثمّ خلصوا إلى أن إنتاج الكائنات ليس إلا تعديلًا، تغييرًا. في هذه الفرضية، بما أن الصورة هي التي منحت الشيء وجوده بوضعه في جنس الجواهر وجعله فرداً، فإن هذا الشكل لا يُنتج الوجود في الواقع بشكل مطلق، بل يُحدد فقط نمط وجوده، وهو ما يميز الصورة العرضية؛ وبالتالي فإن الأشكال اللاحقة ليست سوى حوادث، غير كافية لتفسير نشأة الكائنات، وتؤثر فقط في تغييرها. لذلك، يجب القول إن المادة الأولى لم تُخلق مطلقاً بلا شكل، ولم تُصنع بشكل غامض أو عام، بل انبثقت من يد خالقها بأشكال متميزة. وعليه، إذا كان المقصود بانعدام شكل المادة أنها في حالتها البدائية كانت خالية تماماً من أي شكل، فمن الواضح أن انعدام شكل المادة ليس سابقاً، زمنياً، لتكوينها أو تمايزها؛ إنما هو سابق لها فقط، كما يقول القديس أوغسطين، فيما يتعلق بالأصل أو الطبيعة، كما أن الإمكانية سابقة للفعل، أو كما أن الجزء سابق للكل. بالنسبة للآباء الآخرين، لا تعني اللا شكلية نفي الشكل برمته، بل تعني فقط استبعاد ما يُشكّل جمال وزينة الأشياء المادية. وبهذا المعنى يقولون إن اللا شكلية للمادة المادية سبقت تكوينها مؤقتًا. وهكذا، يتفق رأيهم مع رأي القديس أوغسطين في جانب، ويختلف معه في جانب آخر، كما سنرى (سؤال 69، المادة 1). ووفقًا للرواية الحرفية في سفر التكوين، يمكن القول إن الأنواع الثلاثة من الأشكال التي تُشكّل الآن جمال الخليقة كانت غائبة عن المادة، ولهذا سُمّيت بلا شكل.1° لم تصبح السماء والهواء صافيين وشفافين بسبب سطوع الضوء؛ وهذا هو معنى هذه الكلمات:كان الظلام يغطي وجه الغمر . ٢. لم تكن الأرض على هيئتها التي كانت عليها منذ انحسار المياه، وهذا هو معنى هذه الكلمات: كانت الأرض جرداء وخالية ، أي غير مرئية ، لأن المياه التي غطتها حجبت رؤيتها. ٣. لم تكن، كما هي اليوم، مغطاة بالعشب والنباتات، ولهذا قيل إنها كانت خالية، غير منتظمة ، أي، وفقًا لرواية أخرى، بلا زينة (وهذه الرواية الأخرى هي دائمًا رواية السبعينية). وهكذا، بعد أن قال موسى إن الله خلق طبيعتين، السماء والأرض، وصف ما كان بلا شكل في السماء بهذه الكلمات: كان الظلام يغطي وجه الغمر ، ووصف ما كان بلا شكل في الأرض بهذه الكلمات: كانت الأرض جرداء وخالية .
المادة 2: هل توجد مادة واحدة عديمة الشكل لجميع الأجسام؟
الاعتراض الأول: يبدو أن هناك مادة واحدة عديمة الشكل لجميع الأجسام. يقول القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني): “أجد شيئين صنعتهما، أحدهما له شكل والآخر بلا شكل”. ويضيف أن الأخير هو الأرض غير المرئية المجردة، والتي يُشير بها إلى مادة الأجسام. إذن، لا توجد إلا مادة واحدة لجميع الأجسام.
الرد على الاعتراض الأول: يتبع القديس أوغسطين هنا رأي أفلاطون، الذي لم يُقرّ بوجود جوهر خامس. أو يمكن القول إن المادة غير المُشكّلة واحدة، أي أنها تُشكّل نظامًا واحدًا فقط، تمامًا كما أن جميع الأجسام واحدة في نظام الأشياء المادية.
الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب الخامس، النص العاشر) إن الكائنات من النوع الواحد تتكون من نفس الجوهر. والآن، جميع الأشياء المادية تنتمي إلى جنس الأجسام. لذلك، فهي جميعاً لها نفس الجوهر.
الرد على الاعتراض الثاني: من الناحية الفيزيائية، لا تُعدّ الأجسام القابلة للفساد والأجسام غير القابلة للفساد من النوع نفسه، إذ لا يمكن إخضاع كليهما للفساد بالطريقة نفسها، كما ذكر أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النص 26). أما من الناحية المنطقية، فإن جميع الأجسام تُشكّل نوعًا واحدًا فقط لأنها جميعًا تُفهم تحت مفهوم الجسدانية (يوجد اختلاف في نظام الطبيعة بين الأجسام القابلة للفساد والأجسام غير القابلة للفساد، ولكن لا يوجد اختلاف من الناحية العقلانية).
الاعتراض الثالث: إن تنوع الفعل يفترض تنوع القدرة، ووحدة الفعل تفترض وحدة القدرة. الآن، جميع الأجسام لها شكل واحد فقط، وهو الجسدانية (رأينا ضرورة صياغة هذا المصطلح لترجمة الكلمة اللاتينية corporeitas ). لذلك، بالنسبة لجميع الأجسام الجسدية، توجد مادة واحدة فقط.
الرد على الاعتراض رقم 3: إن شكل الجسدانية ليس هو نفسه في جميع الأجسام، لأن هذا الشكل ليس سوى الأشكال التي يتم من خلالها تمييز الأجسام عن بعضها البعض، كما قلنا (في متن المقال).
الاعتراض الرابع: المادة، إذا نُظر إليها في ذاتها، لا وجود لها إلا بالإمكان، والاختلافات القائمة بين الكائنات المادية تنشأ من الأشكال التي تتخذها. لذلك، من الناحية المطلقة، لا توجد إلا مادة واحدة واحدة لجميع الأشياء المادية.
الرد على الاعتراض الرابع: بما أن الإمكانية تتحدد بالواقع، فإن الكائنات الكامنة تختلف عن بعضها البعض تحديدًا لأنها تتعلق بأفعال تختلف بدورها؛ فالبصر، الذي يتعلق باللون، يختلف عن السمع، الذي يتعلق بالصوت. ولذلك، فإن مادة الأجرام السماوية تختلف عن مادة الأجرام الأرضية تحديدًا لأنها ليست كامنة بالنسبة للشكل الأولي الذي تتخذه الأجرام الأرضية.
لكن العكس هو الصحيح. فجميع الكائنات التي تشترك في نفس المادة قادرة على نقل خصائصها فيما بينها، والتأثير على بعضها البعض، كما يقول أرسطو ( في كتاب التكوين ، الكتاب الأول، النص 50). أما الأجرام السماوية والأجرام الدنيا فلا تربطها هذه العلاقة التبادلية . لذا، فليست جميعها تشترك في نفس المادة.
الخلاصة: ليس هناك شيء واحد ونفس الشيء بالنسبة لجميع الأجسام القابلة للفساد وغير القابلة للفساد، بل هناك فقط تشابه معين بينها.
لا بد من الإشارة إلى وجود تباين في الآراء بين الفلاسفة حول هذه المسألة. فقد افترض أفلاطون، وجميع الفلاسفة الذين سبقوا أرسطو، أن جميع الأجسام تتكون بطبيعتها من أربعة عناصر. هذه العناصر الأربعة، التي تُكوّن مادة واحدة، كما يتضح من قدرتها على توليد بعضها البعض وإفسادها، قادت بالتالي إلى استنتاج مفاده أن جميع الأجسام تتكون من مادة واحدة. نسب أفلاطون عدم فساد بعض الأجسام لا إلى طبيعة المادة، بل إلى إرادة خالق الكون، الذي خاطب الأجرام السماوية قائلاً: “أنتم فاسدون بطبيعتكم، لكنكم غير فاسدين بإرادتي، لأن إرادتي أسمى من الرابط الذي يجمعكم”. أما أرسطو ، فقد دحض هذا النظام ورفضه استنادًا إلى الحركات الطبيعية للأجسام ( في كتاب “ في السماء “ ، الكتاب الأول، النص الخامس). بما أن للجرم السماوي حركة طبيعية تختلف عن الحركة الطبيعية للعناصر، فإن طبيعته تختلف عن طبيعة العناصر الأربعة (يشرح القديس باسيليوس هذا الرأي لأرسطو ( هيكساموس، عظة 1 ) ). ولأن الحركة الدائرية، وهي الحركة الذاتية للأجرام السماوية، لا تتعارض مع أي حركة أخرى، بينما حركات العناصر متعاكسة (فعلى سبيل المثال، الحركة الصاعدة تعارض الحركة الهابطة)؛ كذلك يوجد الجرم السماوي دون مبادئ متضادة، بينما تتكون الأجسام العنصرية دائمًا من مبادئ متضادة. من ناحية أخرى، بما أن التكوين والفساد ينشآن من عناصر متضادة، فإن الجرم السماوي بطبيعته غير قابل للفساد، بينما الأجسام العنصرية قابلة للفساد. – مع أن بعض الأجسام قابلة للفساد بطبيعتها وأخرى غير قابلة للفساد، فقد كان لابن ربوون ( كان لابن ربوون وابن رشد تأثير كبير في القرن الثالث عشر )في القرن التاسع عشر؛ ولهذا السبب تولى القديس توما مهمة دحض هذه الأفكار ومحاربتها بعناية فائقة. ومع ذلك، فقد أكد أن هناك مادة واحدة لجميع الأجسام، لأن الشكل الجسدي، كما قال، واحد. ولكن إذا كان الجسد في حد ذاته شكلاً واحداً تُضاف إليه أشكال أخرى للتمييز بين الأجسام، فسيكون من الضروري التسليم بأن هذا الشكل متأصل في المادة بشكل ثابت، وأن كل جسم سيكون غير قابل للفساد بالنسبة إليه. وسيكون الفساد نتيجة للأشكال اللاحقة فقط، ولن يكون فساداً مطلقاً، بل فساداً نسبياً، لأنه تحت الحرمان الناتج عن الفساد سيكون هناك كائن في الواقع، كما افترض الفلاسفة الوثنيون القدماء، الذين أقروا بأن موضوع الأجسام هو كائن في الواقع مثل النار والهواء وأشياء أخرى مماثلة. ولكن إذا افترضنا أن الشكل داخل الجسم القابل للفساد لا يخضع للتكوين والفساد، فإنه يترتب بالضرورة أن مادة الأجسام القابلة للفساد ومادة الأجسام غير القابلة للفساد ليستا متطابقتين. إن المادة، بطبيعتها، موجودةٌ كامنةً في علاقتها بالصورة. لذا، إذا نُظر إليها في ذاتها، فلا بد أن تكون موجودةً كامنةً في علاقتها بصورة جميع الكائنات التي تشترك معها في المادة. لا يمكن للصورة أن تُحقق ذاتها إلا في علاقتها بذاتها؛ وبالتالي، تبقى كامنةً في علاقتها بجميع الصور الأخرى. ويبقى هذا صحيحًا حتى لو كانت إحدى الصور أكثر كمالًا من غيرها، ولذلك فهي تحتويها فعليًا، لأن الاحتمالية تتعلق بالكمال والناقص على حد سواء دون أي فرق. ولهذا السبب، عندما يوجد شيءٌ في صورة ناقصة، فإنه يوجد كامنًا في علاقته بصورة الكمال، والعكس صحيح. لذلك، فإن المادة الموجودة في صورة جسم غير قابل للفساد يمكن أن توجد كامنةً في علاقتها بصورة الأجسام القابلة للفساد. ولأنها لا تمتلك هذه الصورة في الواقع، فإنها ستوجد في آنٍ واحد بصورة وبدونها، أي في حالة حرمان؛ لأن هذا الاسم يُطلق على حالة الكائن الذي لا يملك الصورة التي يمكن أن يمتلكها. ولذلك، يستحيل أن تمتلك الأجسام القابلة للفساد وغير القابلة للفساد المادة نفسها بشكل طبيعي. — مع ذلك، لا يجوز القول مع ابن رشد ( في كتابه ” جوهر العالم “، الفصل الثاني) بأن الجرم السماوي هو مادة السماوات، كائن كامن في مكانه لا في وجوده، وأن صورته جوهر منفصل متحد به لتحريكه. إذ يستحيل قبول وجود في الواقع دون أن يكون واقعًا وصورة في آنٍ واحد، أو دون أن يمتلك كليهما. وبالتالي، بتجاهل الجوهر المنفصل الذي ذكره ابن رشد إذا لم يكن للجرم السماوي صورة، أي إذا لم يمتلك صورة وموضوعًا يستقبلها، فإنه يترتب على ذلك أنه صورة وواقع محض. وكل كائن يستوفي هذه الشروط هو كائن عاقل واقعي، وهو ما لا ينطبق على الجرم السماوي، كونه كائنًا محسوسًا. لذلك، نحن ملزمون بالاعتراف بأن مادة الجرم السماوي، إذا نُظر إليها في ذاتها، لا توجد إلا بالقوة بالنسبة للصورة التي يمتلكها. ولا يهم كثيرًا في القضية التي نثبتها طبيعة هذه الصورة، سواء أكانت روحًا أم شيئًا آخر. ومع ذلك، يبقى ثابتًا أن هذه الصورة تُكمّل المادة إلى درجة أنها لم تعد بأي حال من الأحوال كامنة في الوجود، بل فقط في المكان الذي توجد فيه، كما يقول أرسطو ( في كتاب الجامعة ، الكتاب الأول، النص 20). وهكذا، فإن مادة الأجرام السماوية ليست هي نفسها مادة الأجرام الأرضية. ومع ذلك، هناك تشابه معين بين الاثنين: كلاهما كامن (هما كامنان فيما يتعلق بشكلهما، لكن الجسم السماوي، بمجرد أن يتخذ شكله، يكون ثابتًا في وجوده. لا يمكنه أن يتغير إلا بالنسبة لموقعه).
المادة 3: هل خُلقت السماء العليا في نفس وقت خلق المادة عديمة الشكل؟
الاعتراض الأول: يبدو أن السماء العليا لم تُخلق في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه المادة عديمة الشكل. فالسماء العليا، إن كانت كائنًا، لا بد أن تكون جسمًا محسوسًا. وكل جسم محسوس متحرك، بينما السماء العليا ثابتة. فلو كانت متحركة، لأمكن إدراك حركتها من خلال حركة جسم ظاهري، وهي غير مدركة أصلًا. لذا، فإن السماء العليا ليست شيئًا خُلقت في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه المادة عديمة الشكل.
الرد على الاعتراض الأول: الأجسام المحسوسة متحركة في حالة العالم الراهنة لأن حركة الأجسام هي ما يُنتج تعدد العناصر. ولكن في كمال المجد النهائي، ستتوقف حركة الأجسام. وكان من المناسب أن يكون الفردوس في هذه الحالة منذ البداية.
الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الثالث، الفصل الرابع) إن الأجسام الدنيا تخضع بطريقة ما للأجسام العليا. فإذا كانت السماء العليا جسماً أعلى، فلا بد أن يكون لها تأثير ما على الأجسام الدنيا. لكن هذا يبدو غير ممكن، خاصةً وأننا نفترض أن السماء العليا ثابتة، إذ لا يتحرك أي جسم إلا إذا تحرك. لذلك، لم تُخلق السماء العليا في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه المادة عديمة الشكل.
الرد على الاعتراض الثاني: من المرجح، وفقًا لبعض المؤلفين، أن السماء العليا، بما أنها خُلقت لحالة المجد فقط، لا تؤثر على الأجساد الدنيا التي تنتمي إلى رتبة أخرى، لأنها خُلقت للسير الطبيعي للأشياء. ومع ذلك، يبدو الأرجح أنه، كما أن للملائكة العليا القريبة من الله تأثيرًا على الملائكة المتوسطة والملائكة الدنيا المُرسَلين، مع أنهم، وفقًا للقديس دينيس ( كتابه “التاريخ السماوي” ، الفصل 8)، لا يتلقون مهمة؛ كذلك تؤثر السماء العليا على الأجسام المتحركة، مع أنها لا تتحرك (هنا يتراجع القديس توما عما قاله في تعليقه على كتاب ” سيد الأحكام” ، حيث يدعي أن السماء العليا لا تؤثر على الأجساد الدنيا لأنها ثابتة، فلا تستطيع تحريكها (الكتاب الثاني، الأحكام، الخطاب الثاني، السؤال الثاني، المادة الثالثة)). لذلك، ولهذا السبب، يمكن القول إنها تؤثر على السماء المتحركة الأولى، ليس بحركة ذهابًا وإيابًا، ولكن بقوة ثابتة ومستقرة، مثل قوة القدرة أو السببية، أو أي طاقة أخرى لا تنتقص من كرامة طبيعتها.
الاعتراض الثالث: إذا زُعم أن السماء العليا مكانٌ للتأمل لا علاقة له بالظواهر الطبيعية، فسيكون الردّ كما ورد في كتاب القديس أوغسطين ( عن الثالوث ، الكتاب الرابع، الفصل العاشر) بأننا عندما نرتقي بعقولنا إلى الأمور الأبدية، فإننا لا نعود في هذا العالم. ومن هذا يتضح أن التأمل يسمو بالروح فوق الأمور المادية. لذلك، لا يمكن اعتبار المكان المادي مكانًا للتأمل.
الرد على الاعتراض الثالث: يُخصَّص للتأمل مكانٌ ماديٌّ لا بدافع الضرورة، بل بدافع الملاءمة، لكي ينسجم الوضوح الخارجي مع النور الداخلي. ولهذا يقول القديس باسيليوس ( في كتابه “هيكسا” ، العظة الثانية) إن الروح لا تستطيع أن تعيش في الظلام، بل خُلقت لتعيش في النور والفرح.
الاعتراض الرابع: من بين الأجرام السماوية، يوجد جرمٌ نصف شفاف ونصف مضيء، وهو ما نسميه السماء المرصعة بالنجوم. وهناك أيضًا سماءٌ شفافة تمامًا، يسميها بعض المؤلفين السماء المائية أو البلورية. إذا كانت هناك سماءٌ أخرى فوقها، فلا بد أن تكون مضيئة تمامًا. لكن هذا غير ممكن، لأنه في هذه الحالة سيظل الهواء مضاءً باستمرار، ولن يحل الليل أبدًا. لذلك، لم تُخلق السماء السماوية في الوقت نفسه الذي خُلقت فيه المادة عديمة الشكل.
الرد على الاعتراض الرابع: بحسب القديس باسيليوس ( في كتابه “هيكسا” ، العظة الثانية)، من الثابت أن السماوات محدودة على شكل كرة، وأنها بطبيعتها متراصة وقوية بما يكفي لفصل ما هو خارجها عما هو داخلها. ولهذا السبب تركت وراءها منطقة قاحلة بلا ضوء، لأنها حجبت بهاء الأشعة الممتدة إلى ما وراءها. – علاوة على ذلك، بما أن جسم الفلك، على الرغم من صلابته، إلا أنه شفاف، وبما أننا نرى ضوء النجوم رغم وجود وسيطين يحجبانه، فيمكن القول إن السماء العليا ليست ضوءًا مكثفًا، وأنها لا تُسقط أشعة مثل جسم الشمس، بل لها ضوء أكثر دقة وانتشارًا؛ أو يمكننا أيضًا القول إنها تتألق ببهاء المجد، وأن هذا البهاء لا يمت بصلة إلى الضوء الطبيعي.
لكن الأمر عكس ذلك. ففي هذه الكلمات: ” في البدء خلق الله السماوات والأرض” ، يقول الشرح إن المقصود بالسماء ليس الفلك المرئي، بل السماء العليا والسماء النارية.
الخلاصة: كان من المناسب منذ بداية العالم أن تكون هناك سماء مضيئة تمامًا كانت مسكن مجد المباركين، والتي أطلق عليها اسم السماء السماوية.
لا بد من الإشارة إلى أن فكرة السماء السماوية لا يقبلها إلا سترابوس ، صاحب الشرح، والراهب الجليل بيدا، والقديس باسيليوس (مع وجود العديد من الآباء الآخرين الذين شاركوا هذا الرأي، وإن لم يستخدموا مصطلح “السماء السماوية “). وفي هذا الصدد، يتفقون على نقطة واحدة: أن هذه السماء هي مسكن الأبرار. إذ يقول سترابوس والراهب الجليل بيدا إنها ما إن خُلقت حتى امتلأت بالملائكة. ويضيف القديس باسيليوس ( في عظته الثانية ) أنه كما يُلقى الملعونون في أحلك الظلمات، كذلك ينال الصالحون جزاء أعمالهم في هذا النور الذي يتجاوز العالم، وهناك سيجدون مسكنًا هادئًا. مع ذلك، ليس هذا هو السبب الذي يدفعهم إلى قبول هذه السماء. يقول سترابوس وبيدا إنها موجودة لأن الفلك، الذي يعتبرونه السماء المرصعة بالنجوم، لم يُخلق، وفقًا لسفر التكوين، في البدء، بل في اليوم الثاني. أراد القديس باسيليوس من خلال هذا أن يُبين أن عملية الخلق لم تبدأ في الظلام، كما ادعى المانويون الذين أطلقوا على إله العهد القديم إله الظلام. هذه الأسباب ليست قاطعة تمامًا. ففيما يتعلق بالسماء، التي خُلقت في اليوم الثاني وفقًا لسفر التكوين، يُجيب القديس أوغسطين على السؤال بطريقة، بينما يُجيب الآباء الآخرون بطريقة أخرى. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين” ) .(الكتاب السابع، الفصل السابع والعشرون) أن وجودها الأول كان بسبب أن اللا شكل الذي تمثله لم يكن له، على تكوين الأشياء، أسبقية زمنية، بل أسبقية أصلية. ووفقًا للآباء الآخرين، بما أن الظلام ليس مخلوقًا، بل هو حرمان من النور، فقد وُجد أولًا ليُثبت أن فعل الحكمة الإلهية، التي خلقت الكائنات من العدم، قد أسستها أولًا في حالة ناقصة، لكي تُوصلها بعد ذلك إلى كمالها. – ويمكن إيجاد سبب أفضل لهذا التوافق في طبيعة المجد المُعدّ لنا. في الواقع، نتوقع كمكافأة لنا نوعين من المجد، أحدهما روحي والآخر جسدي، والذي يجب أن يخدم ليس فقط تمجيد أجساد البشر، بل أيضًا تجديد العالم بأسره. بدأ المجد الروحي مع العالم من خلال نعيم الملائكة، الذين سيشارك القديسون أفراحهم. لذلك، كان من المناسب أن يوجد المجد الجسدي منذ بدء الخليقة في جسدٍ خُلق في الأصل من كل فسادٍ وتغيير، وهو مُنيرٌ تمامًا، كما ستكون جميع المخلوقات المادية بعد القيامة. وهذا الجسد هو الذي يُسمى السماء العليا، أو سماء النار، لا لحرارة النار فيه، بل لبريقها الكامل. وتجدر الإشارة إلى أن القديس أوغسطين يذكر ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصلان 9 و27) أن بورفيريوس ميّز بين الملائكة والشياطين، فالشياطين تسكن الهواء، بينما تسكن الملائكة السماء الأثيرية أو السماء العليا. لكن بورفيريوس كان أفلاطونيًا، وكان يعتقد أن السماء المرصعة بالنجوم نار، وأطلق عليها اسم الأثير أو السماء السماوية، مُعطيًا الكلمة الأخيرة نفس معنى كلمة ” إشعال “، دون أن يقصد بها الإشارة إلى سرعة الحركة، كما فعل أرسطو ( في كتاب ” في السماء” ، الكتاب الأول، النص 22). ونذكر هذه الملاحظة هنا فقط لكي لا يُعتقد أن القديس أوغسطين فهم الأثير بنفس الطريقة التي فهمها بها المؤلفون المعاصرون.
المادة الرابعة: هل خُلق الزمن في نفس الوقت مع المادة عديمة الشكل؟
الاعتراض الأول: يبدو أن الزمن لم يُخلق بالتزامن مع المادة غير المُشكَّلة. إذ يقول القديس أوغسطين، مخاطباً الله (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني عشر): “أجد شيئين خلقتهما دون إخضاعهما للزمن: المادة الأولى للأجسام والطبيعة الملائكية”. لذلك، لم يُخلق الزمن بالتزامن مع المادة غير المُشكَّلة.
الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس أوغسطين بهذه الطريقة لأنه، في رأيه، فإن الطبيعة الملائكية والمادة عديمة الشكل لهما أولوية في الأصل أو الطبيعة على الزمن.
الاعتراض الثاني: يُقسّم الزمن إلى نهار وليل. ولكن منذ البدء لم يكن هناك نهار ولا ليل. هذا التناوب بين الليل والنهار لم يظهر إلا لاحقًا: عندما فصل الله النور عن الظلام . لذلك، لم يكن الزمن موجودًا منذ البدء.
الرد على الاعتراض الثاني: كما أن المادة كانت في البداية بلا شكل ثم تشكلت، كذلك كان الزمن في البداية بلا شكل ثم تشكل، أي أنه كان مقسمًا بانتظام بين الليل والنهار.
الاعتراض الثالث: الزمن هو الرقم الذي يقيس حركة السماء. مع ذلك، وفقًا لسفر التكوين، لم تُخلق السماء إلا في اليوم الثاني. لذا، لم يكن للزمن وجود منذ البداية.
الرد على الاعتراض الثالث: إذا لم تبدأ حركة الفلك (ولا يُقصد بالفلك هنا النجوم الثابتة، بل أول جسم متحرك، والذي وُضع في نظام بطليموس خلفه وفصله عنه الجسمان البلوريان الثاني والأول) مباشرةً من البداية، فإن الزمن السابق لم يُقاس بهذه الحركة، بل بحركة أولية أخرى. فإذا كان الزمن يُقاس اليوم بحركة الفلك، فذلك لأن هذه الحركة هي الأولى على الإطلاق. ولكن لو كانت هناك حركة أولية أخرى، لأصبحت هذه الحركة هي مقياس الزمن، لأن جميع الكائنات تُقاس بما هو بدائي في نوعها. لذلك، لا بد من القول إنه منذ البداية كانت هناك حركة ما، حتى لو كانت تلك الحركة الناتجة عن تتابع أفكار ومشاعر الملائكة. ومع ذلك، لا يمكننا تصور الحركة بدون زمن، لأن الزمن ليس إلا ما يُحسب اللحظة السابقة واللحظة اللاحقة في الحركة.
الاعتراض الرابع: الحركة تسبق الزمن. لذلك، ينبغي اعتبار الحركة، وليس الزمن، من بين الأشياء التي خُلقت أولاً.
الرد على الاعتراض الرابع: من بين الأشياء التي خُلقت في الأصل تلك التي ترتبط عمومًا بجميع الكائنات. لا بد أن الزمن، وهو المقياس المشترك لكل ما هو موجود، قد أُدرج، لكن الحركة، التي لا تتعلق إلا بالأشياء المتحركة، لا بد أنها لم تُدرج.
الاعتراض الخامس: بما أن الزمان هو المقياس الخارجي للأشياء، فإن المكان كذلك. لذلك، لا ينبغي اعتبار الزمان، وليس المكان، من بين الأشياء التي خُلقت أولاً.
الرد على الاعتراض الخامس: المكان محصورٌ في السماء الأثيرية الشاملة. ولأن المكان شيءٌ دائم، فقد خُلِقَ في آنٍ واحد. أما الزمن، لكونه شيئًا عابرًا، فقد خُلِقَ في جوهره فقط؛ لأنه حتى الآن، لا يُمكن إدراك سوى لحظته الراهنة.
لكن الأمر عكس ذلك. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الأول، الفصل الثالث) أن المخلوقات الروحية والجسدية خُلقت في بداية الزمان.
الخلاصة: في أصل العالم، تم خلق الزمن بالتزامن مع المادة عديمة الشكل.
الجواب هو أننا نميز عادةً أربعة أشياء خُلقت في الأصل: الطبيعة الملائكية، والسماء، والمادة الجسدية عديمة الشكل، والزمن. ولكن تجدر الإشارة إلى أن هذا النظام ليس نظام القديس أوغسطين، فهو يميز بين شيئين فقط خُلقا في الأصل، وهما الطبيعة الملائكية والمادة الجسدية، ولا يذكر السماء. وهذان الشيئان، بحسب هذا العالم، الطبيعة الملائكية والمادة عديمة الشكل، يسبقان تكوين الكائنات، لا بأسبقية الزمن، بل بأسبقية الطبيعة. ولأن هذين الشيئين يسبقان تكوين الكائنات بطبيعتهما، فهما يسبقان الحركة والزمن أيضًا؛ وبالتالي، لا يمكن القول إن الزمن خُلق معهما. – أما التعداد الآخر الذي ذكرناه فهو يتفق مع رأي الآباء الآخرين الذين يقرون بأن انعدام شكل المادة سبق تكوينها مؤقتًا، لأن هذه المدة السابقة تفترض بالضرورة وجود الزمن؛ وإلا لما كان له مقياس.


![1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني](https://peregabriel.com/saintamaria/wp-content/uploads/2026/04/sttouma1-182x250.jpg)








