63- حول خبث الملائكة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 63: حول خبث الملائكة

          علينا الآن أن نتأمل كيف أصبحت الملائكة شريرة. سندرس: 1) شر الخطيئة، 2) شر العقاب. – فيما يتعلق بالنقطة الأولى، تبرز تسعة أسئلة: 1) هل يمكن أن يوجد شر الخطيئة في ملاك؟ (الكتاب المقدس واضح في هذه النقطة (أيوب 4: 18): وجد الخطيئة في ملائكته ، إلخ. والذين هاجموا هذه الحقيقة هم غير المؤمنين الذين ينكرون وجود الشياطين والأرواح، وكالفن الذي يلوم الله على الخطيئة التي ارتكبها الشيطان.) – 2) ما أنواع الخطايا التي يمكن أن تقع فيها الملائكة؟ ( يشير الكتاب المقدس إلى الكبرياء والحسد كخطايا الشيطان (أيوب 41: 25): هو ملك جميع أبناء الكبرياء ؛ ( الحكمة 2: 24-25): ولكن الموت دخل العالم بحسد إبليس، والذين يتبعون مثاله .) – 3. ماذا رغب الملاك عندما أخطأ؟ (يقترح القديس توما في هذه المقالة تفسير كلمات إشعياء هذه: « سأصعد فوق قمم السحاب، وسأجعل نفسي مثل العلي» (14:14)، وكلمات حزقيال الأخرى هذه: « لأن قلبك قد ارتفع وقلت: أنا الله» (28:2)، والتي ينسبها جميع المفسرين إلى الشيطان.) — 4° بافتراض وجود ملائكة أصبحوا أشرارًا بسبب إرادتهم، فهل يوجد من هم أشرار بطبيعتهم؟ (هذه المقالة ردٌّ على المانويين والبريسيليانيين الذين زعموا أن الشيطان شرير بطبيعته ولا يمكن أن يكون خيرًا. وقد أدان البابا القديس ليو هذا الخطأ ( رسالة إلى توريبيوم )، ومجمع براغا (القانون 7)، ومجمع لاتران، الذي عرّف المعتقد الكاثوليكي على النحو التالي: ” الشيطان وغيره من الشياطين لله الذين خلقوا بطبيعتهم أخيار ، ولكنهم في حد ذاتهم أشرار . ” ) – 5- بافتراض عدم وجودهم، فهل يوجد أيٌّ منهم كان شريرًا منذ لحظة خلقه الأولى بإرادته؟ ( لم تُحدد الكنيسة شيئًا بخصوص هذا السؤال، ولا الأسئلة التي تليه. لذلك، لا يسعنا إلا التخمين.) – 6- بافتراض عدم وجود مثل هذا الشيء، فهل كانت هناك فترة فاصلة بين خلق الملاك وسقوطه؟ (يعتقد الآباء اليونانيون، الذين يؤمنون بأن الملائكة خُلقت قبل العالم المادي بزمن طويل، أن الشياطين قضت بعض الوقت مع الملائكة، إذ يعتقد معظمهم أن سقوطهم كان بسبب حسدهم لكرامة الإنسان. روبرت ( 1 دي فيكت.(فعل ، الفصل 21)، وكاسيان ( مجموعة 8 ، الفصل 10) لديهم هذا الرأي، لكن معظم الآباء اللاتينيين لديهم رأي القديس توما.) — 7° هل كان الملاك الأكثر ذنبًا هو أعظم الملائكة؟ (يختلف الآباء في هذا السؤال؛ فترتليان (تعليقات ماركوس، الكتاب 2، الفصل 10)، ولاكتانتيوس ( مؤسسات ،الكتاب 2، الفصل 8)، والقديس غريغوريوس الكبير ( أخلاق ،الكتاب 4، الفصل 15)، وبيد الجليل (تعليقات أيوب، الفصل 40)، وهيو من سانت فيكتور ( ملخص الأحكام ، الرسالة 2، الفصل 4)، وبطرس لومبارد (الكتاب 2، المقاطعة 6)، ومعظم اللاهوتيين المدرسيين، يتفقون مع رأي القديس توما الأكويني.) — 8° هل كانت خطيئة الملاك الأول سببًا لخطيئة جميع الملائكة الآخرين؟ (ناقش اللاهوتيون هذه المسألة بحماس، ولم يُقدّم الآباء سوى نقطة واحدة بشأنها: التمييز الذي يُجرونه بين الشيطان، لوسيفر، وشياطينه. فهم يُجمعون على اعتبار قائد الملائكة الساقطين كيانًا منفصلًا تخضع له جميع الملائكة الأخرى. بل إن لاكتانتيوس يُفرّق بين سقوط هذا القائد وسقوط الملائكة الأدنى ( المؤسسات ،الكتاب الثاني، الفصل 8، 11، 14): لكن رأيه لم يُؤخذ به.) – 9. هل كان عدد الملائكة المتمردين مساويًا لعدد الملائكة المؤمنين؟ (اعتقد بعض الآباء أن ثلث الملائكة قد سقطوا، استنادًا إلى فقرة في سفر الرؤيا. وكان القديس أوغسطين يتبنى هذا الرأي.)

المادة 1: هل يمكن أن يوجد شر الخطيئة في الملائكة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن شر الخطيئة لا يمكن أن يوجد في الملائكة. في الواقع، لا يمكن أن يوجد شر الخطيئة إلا في الكائنات الكامنة، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب التاسع، النص التاسع عشر). لأن موضوع الحرمان هو الكائن الكامن. والملائكة، لكونها صورًا قائمة بذاتها، لا توجد بالقوة. وبالتالي، لا يمكن أن يوجد شر الخطيئة فيها.

          الرد على الاعتراض الأول: الملائكة ليست كامنة في وجودها الطبيعي؛ ومع ذلك، يوجد فيها شيء كامن، ألا وهو ذكاؤها (أو بتعبير أدق، الجانب الفكري من كيانها، الذي يشمل العقل والإرادة)، والذي يمكن توجيهه نحو غاية معينة. وبهذا المعنى، يمكن أن يوجد الشر فيها.

          الاعتراض الثاني: الملائكة أنبل من الأجرام السماوية. وكما يقول الفلاسفة، لا يمكن للشر أن يوجد في الأجرام السماوية، وبالتالي لا يمكن أن يوجد في الملائكة أيضاً.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تقوم الأجرام السماوية بأي فعل سوى فعلها الطبيعي. لذلك، وبما أن طبيعتها لا يمكن أن تفسد، فلا يمكن أن يكون هناك أي خلل في فعلها. ولكن بصرف النظر عن الفعل الطبيعي، يوجد لدى الملائكة فعل الإرادة الحرة، مما يجعلهم عرضة للخطيئة.

         الاعتراض الثالث: ما هو طبيعي موجود دائمًا في الكائن. فمن الطبيعي أن تنجذب الملائكة إلى الله بدافع الحب. ولذلك، لا يمكن القضاء على هذا الدافع فيهم، وبما أنهم لا يرتكبون الخطيئة في حبهم لله، فمن المنطقي أنهم لا يرتكبون الخطيئة.

          الرد على الاعتراض الثالث: من الطبيعي أن يتوجه الملاك إلى الله ويحبه باعتباره مبدأ طبيعته. أما التوجه إليه باعتباره موضوعًا للسعادة الإلهية فلا يمكن أن يكون إلا نتيجة حبٍّ مجانيٍّ ربما يكون الملاك قد انصرف عنه بسبب ارتكابه الخطيئة.

          الاعتراض الرابع: ليس للرغبة غاية إلا الخير، أو ما يبدو كذلك. وما يبدو خيرًا للملائكة فهو خير حقًا، إذ لا يمكن أن يخطئوا، أو على الأقل لا يمكن أن يخطئوا إلا إذا ارتكبوا ذنبًا. لذلك، لا يمكن للملائكة أن ترغب إلا فيما هو خير حقًا، وبما أن المرء لا يرتكب إثمًا برغبته في الخير، فإن ذلك يترتب عليه أن الملاك لم يرتكب إثمًا بالرغبة.

          الرد على الاعتراض الرابع: يمكن أن تكون الخطيئة المميتة نتيجةً للإرادة الحرة بطريقتين: 1. قد تنتج عن اختيار الشر. فمثلاً، يرتكب الإنسان خطيئة باختياره الزنا، وهو شرٌّ في حد ذاته. تنبع هذه الخطيئة دائمًا من الجهل أو الخطأ، وإلا لما خلط المرء بين الشر والخير. وهكذا، يخطئ الزاني في فهم فعله، لا سيما عندما يظن لذة هذا الفعل المنحرف خيرًا من منظور الشهوة أو العادة، مع أنه في العموم لا يخطئ في فهم أخلاقية الفعل، ويعرف تمامًا ما ينبغي أن يفكر فيه. لا يمكن للملاك أن يرتكب الخطيئة بهذه الطريقة، لأنه لا توجد فيه أهواء تقيد العقل أو الفهم، كما ذكرنا (السؤال 59، المادة 4)، ولأن العادة التي تقوده إلى الشر لا يمكن أن تكون قد سبقت خطيئته الأولى. ٢. يمكن للمرء أن يرتكب الخطيئة أيضًا باختياره الحرّ لأمرٍ حسنٍ في ذاته دون الالتزام بالمعيار أو القاعدة الواجب اتباعها، بحيث ينبع الشرّ في الفعل من عدم اتخاذ الاختيار في الظروف المناسبة، لا من الأمر المختار نفسه. هكذا يرتكب المرء الخطيئة إذا صلى، على سبيل المثال، دون مراعاة الترتيب الذي وضعته الكنيسة. هذا النوع من الخطيئة لا يفترض الجهل، بل مجرد عدم التفكير فيما كان ينبغي فحصه. وقد أخطأ الملاك بهذه الطريقة باستخدامه إرادته الحرة لتحقيق مصلحته الشخصية دون الامتثال للإرادة الإلهية.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد ورد في سفر أيوب: وجد الرب الشر في ملائكته (4:18).

          الخلاصة: كل مخلوق عاقل مختزل إلى أبسط شروط طبيعته يمكن أن يخطئ ويذنب، لكن الله لا يمكن أن يخطئ ولا يذنب، لأنه وحده هو قاعدة أفعاله.

          الجواب هو أن الملاك، كأي مخلوق عاقل، قادر على ارتكاب الخطيئة إذا نُظر إليه من منظور طبيعته. وإذا وُجد مخلوق لا يُخطئ، فذلك بفضل النعمة الإلهية لا لطبيعته. والسبب هو أن الخطيئة ليست إلا انحرافًا عن الاستقامة التي يجب أن يتحلى بها الفعل، سواء نُظر إليها من منظور الطبيعة أو الفن أو الأخلاق. والفعل الوحيد الذي لا ينحرف عن الصواب هو الذي تكون قوته هي المعيار. فلو كانت يد الصانع هي المعيار في القطع الذي يقوم به، لما استطاع قطع الخشب إلا بخط مستقيم. ولكن إذا قُيِّم القطع وفقًا لمعيار آخر، فقد يكون مستقيمًا وقد لا يكون. أما الإرادة الإلهية وحدها فهي معيار أفعاله، لأنها لا تتعلق بأي غاية أسمى منها. بل على العكس، فإن إرادة أي مخلوق لا تكون على الصواب إلا إذا تصرف بما يتوافق مع الإرادة الإلهية، التي هي غايته النهائية . وبالتالي، فإن إرادة المرؤوس لا تكون صحيحة إلا بقدر ما تتوافق مع إرادة رئيسه، كإرادة الجندي بالنسبة لإرادة قائده. لذلك، فإن الإرادة الإلهية وحدها هي المنزّهة عن الخطيئة. وكل إرادة مخلوقة قد تخطئ بحسب طبيعتها.

المادة الثانية: هل يمكن للملائكة أن تخطئ فقط بسبب الحسد أو الكبرياء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة لا يمكن أن ترتكب الخطيئة بدافع الحسد والكبرياء فقط. فعندما يكون الكائن قادرًا على التلذذ بالخطيئة، فإنه قد يقع فيها. أما الشياطين، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الثالث)، فإنها تتلذذ بفحش الخطايا الجسدية. ولذلك، فهي قادرة على الوقوع في هذه الخطايا.

          الرد على الاعتراض الأول: لا تتلذذ الشياطين بفحش الخطايا الجسدية، كما لو أن هذه الملذات تمسها شخصيًا (اعتقد فيلو ويوسيفوس أن الملائكة قد وقعت في هذه الجرائم الجسدية بسبب سوء فهمهم لما قيل عن أبناء الله وأبناء الشياطين ( سفر التكوين ، الإصحاح 6). وقد شاركهم في هذا الخطأ كل من القديسين يوستينوس وأثيناغوراس وترتليانوس وقبريانوس وأمبروز وهيلاريوس). بل إن كل هذا ينبع من الحسد الذي يدفعهم إلى الفرح بجميع خطايانا، مهما كانت، لأنها جميعًا عقبات أمام سعادتنا.

          الاعتراض الثاني: كما أن الكبرياء والحسد خطايا روحية، كذلك الاشمئزاز والطمع والغضب. وخطايا الروح تليق بالكائنات الروحية، كما أن خطايا الجسد تليق بالكائنات الجسدية. لذلك، لا يمكن للملائكة أن تخطئ بالحسد والكبرياء فحسب، بل يمكنها أيضاً أن تخطئ بالاشمئزاز والطمع.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُعتبر الطمع، بوصفه خطيئة من نوع خاص، رغبةً مفرطةً في اقتناء الأشياء الدنيوية التي تُستخدم في مسيرة الحياة البشرية، والتي يمكن تقييمها بالمال. لا تتأثر الشياطين بهذه الرغبة أكثر من تأثرها بالملذات الجسدية. لذا، لا يمكن أن يوجد الطمع الحقيقي فيها. أما إذا كنا نعني بالطمع الرغبة المفرطة في امتلاك كل أنواع الخيرات المخلوقة، فإنه يندرج ضمن الكبرياء، وهو خطيئتهم. يفترض الغضب وجود انفعال معين، كما تفعل الشهوة. لذلك، لا يمكن أن يوجد في الشياطين إلا مجازيًا. أما اللامبالاة أو النفور (النفور من الأمور الروحية. كانت هذه الرذيلة شائعة بين الرهبان، وقد ناقشها كاسيان بإسهاب ( في كتابه “مؤسسة الرهبنة ” ، الكتاب العاشر، الفصل الأول))، فهو نوع من الحزن يُثقل كاهل الإنسان ويجعله غير مؤهل للتمارين الروحية بسبب الإرهاق الجسدي. لا يمكن العثور على هذا العيب في الشياطين أيضًا. لذلك من الواضح أن الكبرياء والحسد هما الخطيئتان الروحيتان البحتتان الوحيدتان اللتان يمكن أن توجدا فيهما، شريطة ألا يُنظر إلى الحسد على أنه عاطفة، بل فقط على أنه فعل إرادة يعارض سعادة الآخرين.

          الاعتراض الثالث: بحسب القديس غريغوريوس ( كتاب المراثي ، الكتاب 31، الفصل 17): تنشأ من الكبرياء رذائل عديدة، وكذلك من الحسد. وعند ذكر السبب، يُذكر أيضاً الأثر. لذلك، إذا كان بإمكان الملائكة أن تخطئ بسبب الكبرياء والحسد، فبإمكانهم أيضاً، وللسبب نفسه، أن يرتكبوا رذائل أخرى.

          الرد على الاعتراض رقم 3: في ظل الحسد والكبرياء، كما هي موجودة في الشياطين، نفهم جميع الخطايا التي هي نتيجة لهذه الرذائل.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 14، الفصل 3) إن الملاك لا يقع في الزنا، ولا في السكر، ولا في غير ذلك من الرذائل المماثلة، بل هو متكبر وحسود.

          الخلاصة: يمكن أن تكون جميع الخطايا في إرادة الملائكة عندما نعتبر هذه الإرادة سبباً عاطفياً ودافعياً، ولكن إذا نظرنا إليها كسبب رسمي وفعال، فإن الخطيئة الأولى التي تسللت لا يمكن أن تكون إلا خطيئة الكبرياء، والتي أدت بدورها إلى خطيئة الحسد.

          الجواب هو أن الخطيئة يمكن أن توجد في الكائن الحي بطريقتين: 1. أن توجد بحيث تكون الإرادة سببها العاطفي والدافع. 2. أن تكون الإرادة سببها الشكلي والفاعل. في الحالة الأولى، تسكن جميع الخطايا في الشياطين، لأنها تدفع الناس إلى كل جريمة ممكنة، وبالتالي تستحق أن تُحمّل بكل شرٍّ يُمكن ارتكابه. في الحالة الثانية، لا يُمكن أن يكون الملائكة الساقطون مذنبين إلا بالذنوب القادرة على التأثير في طبيعتهم الروحية. والطبيعة الروحية لا تتأثر بالخيرات الخاصة بالجسد؛ بل تتأثر فقط بالخيرات الموجودة في الأمور الروحية. فالكائن لا يتأثر إلا بما هو مناسب لطبيعته من ناحية معينة. من ناحية أخرى، لا تُصبح الخيرات الروحية ذريعة للخطيئة إلا بقدر ما ينحرف من يتأثر بها، في تلقيه إياها، عن القاعدة المفروضة عليه من قِبَل رئيسه. هذا التقصير في الخضوع للرئيس في مسائل الالتزام يُشكّل تحديدًا خطيئة الكبرياء. لهذا السبب، لا يُمكن أن تكون خطيئة الملاك الأولى إلا خطيئة كبرياء. كانت خطيئة الحسد نتيجتها (اعتبر القديس غريغوريوس النيصي ، والقديس بولينوس، والقديس قبريانوس، وترتليان الحسد الخطيئة الرئيسية للشياطين، لكن معظم الآباء يشاركون القديس توما الأكويني رأيه في هذا الشأن). فالسبب الذي يدفع الإرادة إلى الرغبة في شيء ما يدفعها أيضًا إلى معارضة نقيضه. في الواقع، يغضب الشخص الحسود من حظ الآخرين السعيد لأنه يعتبره عائقًا أمام خيره. الآن، لم يستطع الملاك الشرير أن يعتبر حظ الآخرين السعيد عائقًا أمام سعادته إلا بقدر ما كانوا يسعون إلى تفوق خاص، كان من شأن تفوق روح أخرى أن يقضي عليه. ولهذا السبب، بعد ارتكاب خطيئة الكبرياء، وقع الملاك المراوغ في خطيئة الحسد، التي تجعل سعادة الإنسان وكمال الألوهية سببًا للألم بالنسبة له، لأن الله يستخدم هذه الخيرات ليُظهر مجده خلافًا لإرادة الشيطان نفسه.

المادة 3: هل رغب الشيطان في أن يكون مثل الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشيطان لم يرغب في أن يكون مثل الله. فما لا يُدرك لا يمكن أن يكون موضوعًا للرغبة، إذ إن الخير الذي ندركه هو ما يُحرك شهواتنا الحسية والعقلية والفكرية، والشهوة وحدها هي التي تُستهلك بها الخطيئة. الآن، لا يمكن أن تكون مساواة المخلوق بالله موضوعًا للإدراك. فهاتان الفكرتان تنطويان على تناقض، إذ يجب أن يكون المحدود غير محدود حتى يكون مساويًا. لذلك، لم يكن بإمكان الملاك أن يرغب في أن يكون مثل الله.

          الاعتراض الثاني: يجوز للمرء أن يرغب دون إثم في غاية الطبيعة. والغاية التي يسعى إليها كل مخلوق بطبيعته هي أن يكون مثل الله. لذلك، إذا رغب الملاك في أن يكون مثل الله، أي إذا لم يرغب في مساواته بل في التشبه به، فيبدو أنه لم يرتكب إثماً في ذلك.

          الاعتراض الثالث: خُلِقَ الحوض بحكمةٍ تفوق حكمة الإنسان بكثير. ولا يوجد إنسان، إلا إذا كان مجنونًا تمامًا، يتمنى أن يكون مثل الملاك، فضلًا عن أن يفكر في أن يكون مثل الله. فالإنسان لا يرغب إلا فيما هو ممكن وما يمليه عليه عقله. فهل من المعقول إذًا ألا يكون الملاك قد أخطأ برغبته في أن يكون مثل الله؟

          بل على العكس تمامًا. ففي سفر إشعياء، يقول الشيطان ( إشعياء ١٤: ١٣): «سأصعد إلى السماء… وسأكون مثل العلي ». ويقول القديس أوغسطين (في كتابه «De quaest . Vet . Test .»، السؤال ١١٣) إن الشيطان، وقد تضخمت كبرياؤه، أراد أن يُدعى إلهًا.

          الخلاصة: لقد أخطأ الملاك برغبته في أن يكون مثل الله، دون أن يرغب في مساواته، ولكن بجعل غايته النهائية ما يمكنه الحصول عليه بقوى طبيعته وحدها، أو برغبته في بلوغ السعادة بقواه الطبيعية دون مساعدة النعمة.

          لا بد أن الجواب هو أن الملاك قد أخطأ بلا شك برغبته في أن يكون مثل الله. لكن كلمة “مثل” يمكن فهمها بطريقتين: إما بالمساواة أو بالتشابه. بالمعنى الأول، لم يكن بإمكان الملاك أن يرغب في أن يكون مثل الله لأنه كان يعلم، بحكم فهمه الطبيعي، أن ذلك مستحيل. قبل خطيئته الأولى، لم يكن لديه عادة ولا عاطفة قادرة على تقييد عقله بطريقة تضله وتجعله يسعى وراء شيء مستحيل، كما يحدث لنا أحيانًا. علاوة على ذلك، حتى لو افترضنا أن مثل هذا الأمر كان ممكنًا، لكان ذلك مناقضًا للرغبة الطبيعية. فما هو طبيعي في الكائن هو الرغبة في الحفاظ على ذاته؛ وفي هذه الحالة، لن يحافظ على نفسه، لأنه سيتحول إلى طبيعة أخرى. لهذا السبب لا يوجد كائن، لكونه أدنى مرتبة، يمكنه أن يرغب في المرتبة التي يشغلها كائن أعلى منه. وهكذا، لا يرغب الحمار في أن يكون حصانًا، لأنه لو ارتقى إلى مرتبة أعلى، لفقد هويته. ما يُضلل الخيال في هذا الموضوع هو أن الإنسان يطمح إلى مرتبة أعلى من الأشياء العرضية التي يمكن أن تتطور داخله دون أن يفنى، ويُعتقد أنه بسبب ذلك يمكنه أن يرغب في مرتبة أسمى من طبيعته، والتي لا يمكنه بلوغها إلا بالفناء. والآن، من الواضح أن الله يفوق الملاك ليس فقط فيما يتعلق بالأمور العرضية، وكذلك وفقًا لنظام الطبيعة. بل إن أحد الملائكة يتفوق على الآخر في هذا الجانب. ومن هذا يتضح أنه يستحيل على ملاك أدنى أن يرغب في أن يكون مساويًا لملاك أعلى، فضلًا عن أن يفكر في مساواته بالله. – يمكن للمرء أن يرغب في أن يكون مثل الله، أي أن يشبهه، بطريقتين: 1- يمكن للمخلوق أن يرغب في أن يشبه الله بقدر ما تسمح به طبيعته. عندما يرغب شخص ما في أن يشبه الله، فإنه لا يرتكب إثمًا، شريطة أن يسعى إلى الحصول على هذا الشبه بالطريقة الصحيحة، أي أن يرغب في الحصول عليه من الله. وهكذا، يرتكب المرء إثمًا إذا رغب، على سبيل المثال، في أن يكون مثل الله تمامًا وأراد أن يستمد هذه الفضيلة من قوته الخاصة وليس من القدرة الإلهية. – 2- يمكن للمرء أن يرغب في أن يكون مثل الله، فيما يتعلق بالأمور التي تفوق الطبيعة والتي لا يمكن بالتالي تقليدها. كما لو أن المرء، على سبيل المثال، يرغب في أن تكون لديه القدرة على خلق السماوات والأرض، وهي من اختصاص الله وحده. في هذا إثم. أراد الشيطان بهذه الطريقة أن يكون مثل الله. ليس لأنه أراد أن يشبهه بمعنى الاستقلال المطلق، لأنه في هذه الحالة كان سيرغب في إفناء وجوده، إذ لا يوجد مخلوق يمكن أن يوجد دون المشاركة في وجود الله، وبالتالي دون الاعتماد عليه. بل سعى إلى أن يكون مثل الله باختياره غايةً نهائيةً لما يمكنه الحصول عليه بقوة طبيعته وحدها، مبتعدًا بذلك عن السعادة الفائقة للطبيعة التي لا تُنال إلا بنعمة الله. – أو، إذا كان يرغب في هذه الشبه الإلهي الذي هو ثمرة النعمة، فقد أراد الحصول عليه بقوة طبيعته، دون المعونة السماوية التي وضعها الله تحت تصرفه. يتفق هذا الرأي الأخير مع كلمات القديس أنسلم، الذي قال إنه رغب فيما كان سيحصل عليه لو كان أمينًا ( كتاب في حالات الشياطين ).(الفصل 4). هذان الرأيان، علاوة على ذلك، يكادان يكونان متطابقين. ففي كلتا الفرضيتين، رغب الشيطان في بلوغ سعادته النهائية، التي هي من اختصاص الله، بقوى طبيعته وحدها. ولأن ما هو موجود في ذاته هو مبدأ وسبب ما يُبقي على وجود الآخرين، فإنه يترتب على ذلك رغبته في التمتع بمكانة أعلى من الأشياء الأخرى. ومن هذا المنطلق تحديدًا أخطأ حين أراد أن يجعل نفسه مثل الله (هذه المسألة بالغة التعقيد، والآراء حولها متباينة للغاية. فمنهم من يعتقد أن الشيطان كان يطمح إلى التحرر من كل أنواع العبودية والهيمنة، ومنهم من يقول إنه أراد أن يُعبد مثل الله، ومنهم من يظن أنه رغب في ممارسة سيادة مطلقة على جميع المخلوقات، ومنهم من يعتقد أنه سعى إلى الجلوس على عرش الله نفسه، أي أن يُساويه في القوة. انظر هذه الآراء المختلفة التي أوردها الأب بيتو في كتابه ” رسالة في الملائكة” ، الكتاب 3، الفصل 2).

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة الرابعة: هل هناك شياطين شريرة بطبيعتها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هناك شياطين شريرة بطبيعتها. فقد ذكر القديس أوغسطين، نقلاً عن بورفيريوس ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصل الحادي عشر)، أن هناك نوعًا معينًا من الشياطين المخادعة بطبيعتها، والتي تنتحل شخصيات الآلهة أو أرواح الموتى. والخداع هو الشر بعينه. إذن، هناك شياطين شريرة بطبيعتها.

          الرد على الاعتراض الأول: ينتقد القديس أوغسطين بورفيريوس لقوله إن الشياطين مخادعة بطبيعتها، ويؤكد أنها ليست كذلك بطبيعتها، بل بفعل إرادتها. زعم بورفيريوس أنها مخادعة بطبيعتها لأنه افترض أن الشياطين حيوانات ذات طبيعة حساسة. والطبيعة الحساسة تتعلق بالخير الذي يمكن أن يمتزج بالشر. وبناءً على هذه الفرضية، ربما كان لديهم ميل طبيعي نحو الشر، وإن كان عرضيًا، أي بقدر ما اتحد الشر بالخير.

          الاعتراض الثاني: كما خلق الله الملائكة، كذلك خلق البشر. وهناك بشرٌ بطبيعتهم أشرار. يقول الكتاب المقدس عنهم (12:10): ” شرهم كان بالفطرة “. إذن، هناك ملائكةٌ قد يكونون أشرارًا بالفطرة.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن وصف حقد بعض الرجال بأنه فطري، إما بسبب العادة التي تُعدّ طبيعة ثانية، أو بسبب ميل الجزء الحساس من النفس نحو عاطفة مضطربة. ولهذا يُقال إن الغضب أو الشهوة فطريان لدى بعض الرجال. لكن لا يمكن قول الشيء نفسه عن الطبيعة العقلية.

          الاعتراض الثالث: توجد حيوانات غير عاقلة تمتلك خبثًا فطريًا؛ فالثعلب مخادع بطبيعته، والذئب شرس بطبيعته. ومع ذلك، فهي مخلوقات الله. لذلك، فإن الشياطين، مع أنها مخلوقات الله، قد تكون شريرة بطبيعتها.

          الرد على الاعتراض الثالث: تميل الحيوانات، بحكم طبيعتها الحساسة، إلى بعض الخيرات الممزوجة بالشرور. فالثعلب مثلاً يميل إلى البحث عن طعامه بذكاء ممزوج بالمكر. لذلك، ليس المكر شراً في الثعلب لأنه فطري لديه، تماماً كما أن الغضب ليس شراً في الكلب، كما يقول القديس دينيس (في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل الرابع).

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس دينيس يقول ( في كتابه “De div. nom.” ، الفصل 4) إن الشياطين ليست شريرة بطبيعتها.

          الخلاصة: الشياطين، التي تميل إلى الخير العام، لا يمكن أن تكون شريرة بطبيعتها.

          الجواب هو أن كل ما هو موجود، بحسب وجوده وطبيعته، يميل بطبيعته نحو الخير، لأن مبدأ وجوده خير، والنتيجة تعود دائمًا إلى هذا المبدأ. قد يمتزج الخير الخاص بالشر؛ فالنار، على سبيل المثال، تحمل صفة الشر: إذ يمكنها أن تلتهم الكائنات الأخرى. أما الخير المطلق فهو خالٍ من أي شر. لذلك، إذا وُجد كائن ترتبط طبيعته بالخير الخاص، فإنه قد ينجذب بطبيعته إلى الشر؛ لن يرغب فيه لذاته، بل عرضًا لارتباطه بنوع من الخير. أما إذا وُجد كائن ترتبط طبيعته بالخير بمعناه الشامل، فلا يمكن أن ينجذب بطبيعته إلى الشر. من الواضح أن كل طبيعة عاقلة ترتبط بالخير المطلق الذي تدركه والذي هو غاية إرادتها. ولأن الشياطين كائنات عاقلة، فلا يمكن أن يكون لديها أي ميل طبيعي نحو الشر. لذلك لا يمكن أن تكون شريرة بطبيعتها.

المادة 5: هل كان الشيطان شريراً منذ اللحظة الأولى لخلقه بسبب خطأ إرادته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشيطان كان شريراً بإرادته منذ لحظة خلقه الأولى. إذ يقول عنه القديس يوحنا (يوحنا 8: 44): كان قاتلاً منذ البدء .

          الرد على الاعتراض رقم 1: كما لاحظ القديس أوغسطين ( في كتاب مدينة الله ، الكتاب 11، الفصل 15)، عندما يقال إن الشيطان يخطئ منذ البداية، فهذا لا يعني أنه أخطأ منذ لحظة خلقه، بل يعني أنه أخطأ منذ أن بدأ في الخطيئة، أي أنه لم يتخلص من خطيئته قط.

          الاعتراض الثاني: بحسب القديس أوغسطين ( في كتابه ” الملحق العام للرسائل “ ، الكتاب الأول، الفصل الخامس عشر)، فإن غياب الشكل في المخلوق لم يكن له أسبقية زمنية على الشكل الذي اتخذه، بل أسبقية أصلية. ويقصد بـ”السماوات”، التي خُلقت أولًا، كما يقول في الكتاب نفسه (الكتاب الثاني، الفصل الثامن)، طبيعة الملاك عديمة الشكل. وبقول الله حينئذٍ: ” ليكن نور”، فكان نور ، يقصد تكوينه، الذي كان نتيجة العلاقة التي أُقيمت بين الملاك والكلمة. لذا، خُلقت طبيعة الملاك بالتزامن مع النور. ولكن ما إن خُلق النور، حتى تميّز عن الظلام الذي نفهمه من الملائكة الخاطئة. لذلك، كان بعض الملائكة سعداء، وبعضهم الآخر مُذنبًا منذ اللحظة الأولى لخلقهم.

          الرد على الاعتراض الثاني: يجب فهم هذا التمييز بين النور والظلام، الذي يُشير الظلام فيه إلى خطايا الشياطين، في ضوء علم الله المُسبق. (وبالتالي، ليس من الضروري وجود الخطيئة؛ يكفي أن يكون الله قد علم بها مُسبقًا حتى يتم فصل النور عن الظلام). وهذا ما يدفع القديس أوغسطين إلى القول ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصل التاسع عشر) بأن النور لم يكن ليُفصل عن الظلام إلا من قِبَل من كان يعلم مُسبقًا بسقوط من سيسقطون.

          الاعتراض الثالث: الخطيئة نقيض الاستحقاق. الآن، منذ اللحظة الأولى لتكوينها، تستطيع الطبيعة العاقلة أن تستحق. هكذا استحقّت روح المسيح، وبهذه الطريقة أيضًا استحقّت الملائكة الصالحة. لذلك، يمكن للشياطين أن تخطئ منذ اللحظة الأولى لتكوينها.

          الرد على الاعتراض الثالث: كل ما يُعتبر استحقاقًا هو من الله. ولذلك استطاع الملاك أن يستحق منذ لحظة خلقه الأولى. لكن لا يمكن الاستدلال بنفس الطريقة على الخطيئة، كما ذكرنا (في متن المقال).

          الاعتراض الرابع: الطبيعة الملائكية أسمى من الطبيعة الجسدية. فمنذ اللحظة الأولى لخلقها، بدأت الأشياء الجسدية في إحداث تأثيرها. فالنار، على سبيل المثال، ما إن وُجدت حتى بدأت بالصعود. وبالتالي، كان بإمكان الملاك أيضًا أن يعمل أو يتصرف منذ اللحظة الأولى لخلقه. وإذا كان قادرًا على العمل، فإن فعله إما كان صائبًا أو خاطئًا. فإن كان صائبًا، ولأنهم يتمتعون بالنعمة، فإنهم يستحقون السعادة، وبما أن الثواب، وفقًا لما ذكرناه (السؤال 62، المادة 5)، يتبع الثواب العمل الصالح عند الملائكة، لكانوا سعداء فورًا، وبالتالي، لما أذنبوا أبدًا، وهذا غير صحيح. لذلك، فمنذ اللحظة الأولى، لا بد أنهم أذنبوا بفعلهم الخاطئ.

          الرد على الاعتراض الرابع: لم يُفرِّق الله بين الملائكة قبل سقوط بعضهم واهتداء آخرين، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصلان الحادي عشر والثالث والثلاثون). ولذلك، فإن جميعهم، إذ خُلقوا في حالة نعمة، كانوا مُستحقين منذ لحظة خلقهم الأولى. إلا أن بعضهم حال دون بلوغهم السعادة، وأبطلوا استحقاقهم السابق، ولهذا السبب حُرموا من السعادة التي كانوا يستحقونها.

          بل على العكس. فقد جاء في سفر التكوين (1:31): « ورأى الله كل ما صنعه فإذا هو حسن جداً» . وكان من بين هذه الكائنات شياطين. فكانت الشياطين حسنة لفترة من الزمن.

          الخلاصة: بما أن الملاك قد خلقه الله، فإنه لم يرتكب الخطيئة في اللحظة الأولى من وجوده؛ لم يكن من الممكن أن يرتكب الخطيئة بفعل فوضوي من إرادته.

          لا بد من الإشارة إلى أن بعض المؤلفين قد افترضوا أن الشياطين كانت شريرة منذ لحظة خلقها الأولى، وأن شرها لم ينبع من طبيعتها، بل من إرادتها، لأنها رفضت العدل منذ لحظة خلقها. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الحادي عشر، الفصل الثالث عشر) إن من يتبنى هذا الرأي لا يقع في ضلال الهراطقة، أي المانويين، الذين يزعمون أن الشيطان شرير بطبيعته. لكن هذا الرأي يتعارض مع الكتاب المقدس. ففي سفر إشعياء، يقول إشعياء للشيطان، ممثلاً بشخص أمير بابل: ” كيف سقطتَ يا لوسيفر، يا من أشرقتَ في الصباح!” ( إشعياء ١٤: ١٢). ويقول حزقيال للشيطان، ممثلاً بشخص ملك صور (٢٨: ١٣): ” كنتَ في نعيم فردوس الله “. لهذا السبب، يرى آباء الكنيسة (وخاصة القديس أوغسطين، الذي يروي شهادته القديس توما الأكويني، والقديس غريغوريوس الكبير ( في كتابه “في الأخلاق “) أن الشياطين شريرة بطبيعتها .(الكتاب 32، الفصل 18).) رفضوا هذا الرأي بحق باعتباره خاطئًا. – قال آخرون إن الملائكة ربما أخطأوا منذ اللحظة الأولى لخلقهم، لكنهم لم يفعلوا. وقد دُحض هذا الرأي من قِبل البعض على النحو التالي: عندما تتبع عمليتان بعضهما البعض، يبدو من المستحيل أن تنتهي كلتاهما في اللحظة نفسها. الآن، من الواضح أن الملاك أخطأ بعد خلقه، وأن نهاية خلقه هي وجوده، بينما نهاية خطيئته هي فساده. لذلك يبدو من المستحيل أن يكون الملاك شريرًا منذ اللحظة الأولى التي بدأ فيها الوجود. لكن هذا السبب لا يبدو كافيًا. إنه صالح فقط للحركات الزمنية التي تحدث بالتتابع. على سبيل المثال، إذا تبعت حركة محلية تغييرًا، فلا يمكن أن يكتمل التغيير والحركة المحلية في اللحظة نفسها. ولكن إذا كانت التغييرات آنية، فيمكن أن توجد نهايتا التغيير الأول والثاني في آن واحد وفي اللحظة نفسها. وهكذا، في اللحظة التي يُضاء فيها القمر بالشمس، يُضاء الهواء بالقمر. من الواضح الآن أن الخلق آني، وأن حركة الإرادة الحرة لدى الملائكة آنية أيضًا؛ إذ لا حاجة لهم للتشاور أو الحوار العقلاني، كما بيّنا (سؤال ٥٨، المادة ٣). وعليه، لا شيء يمنع وجود غاية الخلق وغاية الإرادة الحرة في آنٍ واحد وفي اللحظة نفسها. لهذا السبب، ثمة حاجة إلى أدلة أخرى لإثبات استحالة أن يرتكب الملاك الخطيئة منذ اللحظة الأولى بفعلٍ غير منضبط من إرادته الحرة. فمع أن الشيء، منذ اللحظة الأولى لوجوده، يمكن أن يبدأ بالفعل في الفعل؛ إلا أن هذا الفعل، الذي يبدأ بوجود الشيء ويتزامن معه، ينشأ من الفاعل الذي أنتج الشيء نفسه. فالنار، على سبيل المثال، تستمد من مصدرها خاصية الصعود. لذلك، إذا كان الشيء يستمد وجوده من فاعل ناقص هو السبب المعيب لفعله، فقد يحدث أن يمتلك، منذ اللحظة الأولى لوجوده، فعلًا ناقصًا ومعيبًا. هكذا يبدأ من يولد أعرجًا بالعرج فورًا. لكن الله، وهو الخالق الذي خلق الملائكة، لا يمكن أن يكون سبب الخطيئة. (من الواضح أنه مع اختلاف هذا الرأي عن بدعة المانويين، إلا أنه يؤدي إليها منطقيًا، إذ يميل إلى جعل الله، أو المبدأ الأول، مصدر الشر). لذلك، لا يمكن القول إن الشيطان كان شريرًا منذ لحظة خلقه الأولى.

المادة 6: هل كانت هناك فترة زمنية بين خلق الملاك وسقوطه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن هناك فترة فاصلة بين خلق الملاك وسقوطه. فقد ورد في سفر حزقيال (28: 14): « سلكتَ في طرقك بلا لوم من يوم خُلقتَ إلى أن وُجد فيك الإثم ». والمشي، كونه حركة مستمرة، يستلزم لحظة توقف. لذلك، كانت هناك فترة فاصلة بين خلق الشيطان وسقوطه.

          الرد على الاعتراض الأول: يستخدم الكتاب المقدس أحيانًا مصطلحات مجازية مثل “الحركات الجسدية”، التي تُقاس بالزمن، للدلالة على “الحركات الروحية”، التي تحدث في لحظة. وبالتالي، فإن كلمة ” السير” هنا تشير إلى حركة الإرادة الحرة الموجهة نحو الخير.

          الاعتراض الثاني: يقول أوريجانوس ( في سفر حزقيال ، الإنسان الأول) إن الحية القديمة لم تزحف على صدره وبطنه فورًا، وهذا دليل على خطيئته. لذلك، لم يرتكب الشيطان الخطيئة مباشرة بعد لحظة خلقه الأولى .

          الرد على الاعتراض الثاني: يقول أوريجانوس إن الحية القديمة لم تزحف منذ البداية، ولا على الفور، للإشارة بذلك إلى أنها لم تكن شريرة منذ اللحظة الأولى لوجودها (علم أوريجانوس أن الملائكة خُلقت قبل هذا العالم المرئي بفترة طويلة، وبالتالي، فقد أقر بوجود فترة طويلة بين خلق الملاك وسقوطه).

          الاعتراض الثالث: إنّ القدرة على ارتكاب الخطيئة مشتركة بين الإنسان والملاك. وقد كانت هناك فترة فاصلة بين خلق الإنسان ووقوعه في الخطيئة. ولذلك، وللسبب نفسه، كانت هناك فترة فاصلة بين خلق الشيطان وسقوطه.

          الرد على الاعتراض الثالث: الملاك، بعد أن اتخذ قراره، ظلّ ثابتًا على ما اختاره بفضل حريته. لذلك، لو لم يُعرقل سعادته فور شعوره بالانجذاب إلى الخير، لكان ثابتًا على هدفه. لكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للإنسان، ولهذا السبب لا يوجد تكافؤ.

          الاعتراض الرابع: إن لحظة ارتكاب الشيطان للخطيئة تختلف عن لحظة خلقه. وبين هاتين اللحظتين، انقضى وقت وسيط. لذلك، كانت هناك فترة فاصلة بين خلق الملاك وسقوطه.

          الرد على الاعتراض الرابع: بين أي لحظتين يوجد وقت وسيط متصل، كما أثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السادس، النص الثاني). أما بالنسبة للملائكة، غير الخاضعين لحركة السماوات، والذين يُقاس وجودهم بالمدة المتصلة، فيُفهم الوقت على أنه تتابع الأفكار والمشاعر. وهكذا، فإن اللحظة الأولى لوجود الملائكة تُقابل فعل عقلهم الذي انصرفوا به إلى الداخل من خلال معرفة المساء ، لأنه في اليوم الأول كان المساء، لا الصباح، هو الذي ظهر أولًا. كان هذا الفعل مشروعًا لدى جميع الملائكة. لكن معرفة الصباح رفعتهم من هذا الفعل إلى مجد الكلمة. أما الذين انزووا في أنفسهم بسبب الكبرياء، فقد حُجبوا بذلك في الظلام، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب التكوين ، الكتاب الرابع ، الفصل الرابع والعشرون). وهكذا، كان الفعل الأول مشتركًا بين جميع الملائكة، بينما ميّز الفعل الثاني بينهم. ولهذا السبب كان جميع الملائكة صالحين في اللحظة الأولى من خلقهم، ولهذا السبب تم تمييز الصالحين عن الأشرار في اللحظة الثانية. (يرى بعض اللاهوتيين أن الملائكة لم يرتكبوا نوعًا واحدًا من الخطايا، بل عدة أنواع، وأنهم سقطوا تباعًا، فبعد أن أخطأوا بالكبرياء، أخطأوا بالكراهية، ثم بالحسد، وهكذا. وهذا رأي سكوتس ( المناقشة 5، السؤال 1).

          بل على العكس من ذلك. فقد قال القديس يوحنا (يوحنا 8: 44): لم يثبت الشيطان في الحق ، وهو ما يشرحه القديس أوغسطين بهذه الكلمات ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 11، الفصل 15): لقد خُلق في الحق، لكنه لم يثبت فيه.

          الخلاصة: من المرجح، بل ومن المتفق مع آراء الآباء القديسين، أن الملاك أخطأ مباشرة بعد اللحظة الأولى من خلقه، خاصة إذا اعترف المرء بأنه خلق بنعمة؛ وإذا لم يعترف المرء بذلك، فسيكون من الممكن فهم أن هناك فترة فاصلة بين خلقه وسقوطه.

          الجواب هو أن هناك رأيين في هذه المسألة. لكن الأرجح، والأكثر توافقًا مع آراء الآباء القديسين، أن الشيطان أخطأ فور لحظة خلقه. يجب قبول هذا الرأي إذا افترضنا أنه في لحظة خلقه الأولى مارس إرادته الحرة وخُلق بنعمة، كما ذكرنا (السؤال 62، المادة 3). فبما أن الملائكة نالوا السعادة بعمل صالح واحد، كما رأينا (السؤال 62، المادة 5)، فإذا كان الشيطان قد خُلق بنعمة واستحقها منذ لحظة وجوده الأولى، فإنه نال السعادة فورًا، إلا إذا حالت الخطيئة دون ذلك. أما إذا افترضنا أن الملاك لم يُخلق بنعمة، أو أنه في لحظة وجوده الأولى لم يستطع استخدام إرادته الحرة، فلا شيء يمنعنا من التسليم بوجود فترة زمنية معينة بين خلقه وسقوطه.

المادة 7: هل كان أكثر الملائكة ذنباً بين الملائكة المسيئين هو أعظم الملائكة على الإطلاق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملاك الأكثر ذنبًا بين الملائكة المذنبين لم يكن أعظم الملائكة. فقد ورد في سفر حزقيال (28: 14): « كنتَ ككروبٍ باسطٍ جناحيه يحمي الآخرين، وضعتُك على جبل الله المقدس ». وبحسب القديس دينيس ( في كتابه « عن السماء »، الفصلين 6 و7)، فإن رتبة الكروبيم أدنى من رتبة السرافيم. لذا، فإن الملاك الأكثر ذنبًا بين الملائكة المذنبين لم يكن أعظم الملائكة.

          الرد على الاعتراض الأول: نعني بالكروب كمال المعرفة، ونعني بالسرافيم عواطف الحب المتأججة. من الواضح إذن أن الكروبيم يرمزون إلى المعرفة التي يمكن أن تتعايش مع الخطيئة المميتة. أما السرافيم، فقد سُمّوا بهذا الاسم نسبةً إلى حرارة المحبة، التي تتنافى مع هذه الخطيئة. لهذا السبب، سُمّي أول ملاكٍ عاصٍ بالكروب ولم يُدعَ بالسرافيم.

          الاعتراض الثاني: خلق الله الطبيعة العاقلة لكي تنال السعادة. فإذا كان الملاك، وهو أول المخلوقات، قد أخطأ، فإن ذلك يعني أن الفكر الإلهي قد انخدع في أنبل مخلوقاته، وهو أمرٌ مُستنكر.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا تُعرقل مقاصد الله، لا بالنسبة للمذنبين ولا بالنسبة للمهتدين. فالله قد علم مصير كليهما، وكلاهما يُسهم في مجده، إذ يُنجي المذنبين برحمته ويُعاقب المهتدين بعدله. علاوة على ذلك، فإن المخلوق العاقل ينحرف عن غايته عندما يُذنب، وهذا ليس مُنفرًا في أسمى المخلوقات، أيًا كان. فكل مخلوق عاقل خلقه الله على نحو يُمكّنه من العمل بحرية لتحقيق غايته.

          الاعتراض الثالث: كلما ازداد ميل الكائن نحو شيء ما، قلّ احتمال انحرافه عنه. فكلما ارتفع مقام الملاك، ازداد انجذابه إلى الله، وبالتالي قلّ احتمال انحرافه عنه بالخطيئة. لذا، يبدو أن الملاك الذي أخطأ لم يكن أعلى الملائكة مرتبة، بل كان من الملائكة الأدنى مرتبة.

          الرد على الاعتراض الثالث: مهما كانت ميول أعلى الملائكة نحو الخير، فإن هذه الميول لم تفرض عليه أي قيد. ولذلك كان قادراً، من خلال إرادته الحرة، على تجاهلها.

          بل على العكس من ذلك. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في عظته على الإنجيل ، 34) إن أول ملاك أخطأ وُضع على رأس جميع الجيوش السماوية، وأنه فاق جميع الآخرين في النور والبهاء.

          الخلاصة: بما أن خطيئة الملاك كانت نتيجة الإرادة الحرة، فمن المنطقي أكثر أن يكون أول الملائكة المتمردين هو أول الملائكة على الإطلاق.

          الجواب يكمن في أن الخطيئة تنطوي على أمرين: الميل والدافع. فإذا نظرنا إلى ميل الملائكة إلى الخطيئة، يبدو أن الملائكة الأدنى مرتبةً هم من ارتكبوا الخطيئة، لا الملائكة الأعلى مرتبةً. ولذا يقول القديس يوحنا الدمشقي (في كتابه ” في الإيمان بالأرثوذكسية ” ، الكتاب الثاني ، الفصل الرابع) إن أعظم المذنبين كان رئيسًا للنظام الأرضي. ويبدو أن هذا الرأي يتوافق مع فرضية الأفلاطونيين، التي طرحها القديس أوغسطين ( في كتابه “في مدينة الله” ، الكتاب السابع، الفصلان السادس والسابع، والكتاب العاشر، الفصول التاسع والعاشر والحادي عشر). فقد قالوا إن جميع الآلهة خيرة، أما الشياطين فمنها الخير ومنها الشر، فأطلقوا اسم الآلهة على الكائنات العاقلة التي تعلو مدار القمر، وخصصوا اسم الشياطين للكائنات العاقلة التي تقع أسفل مدار القمر، ولكنها مع ذلك تتفوق على البشر في نظام الطبيعة. لا ينبغي رفض هذا الرأي باعتباره مخالفًا للعقيدة، لأن الله يُدير جميع المخلوقات الجسدية بواسطة ملائكته، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث، الفصلان الرابع والخامس). وعليه، لا شيء يمنعنا من القول إن العناية الإلهية قد أوكلت إلى الملائكة الأدنى مهمة توجيه الأجساد الدنيا، وأوكلت إلى الملائكة الأعلى مهمة تنظيم الأجساد العليا، وفي النهاية، قدّرت للملائكة الأسمى الوقوف قرب عرش الله. وبناءً على هذا الفهم، يقول القديس يوحنا الدمشقي إن الذين سقطوا كانوا من بين الملائكة الأدنى. مع التسليم بوجود ملائكة صالحين في هذه الرتبة صمدوا، إلا أنه إذا نظرنا إلى الدافع، فسنجد أنه كان أقوى لدى الملائكة الأعلى منه لدى الملائكة الأدنى. فالكبرياء كان خطيئة الشياطين، كما ذكرنا (المادة الثانية). وكان دافع الكبرياء هو التفوّق الشخصي، الذي كان أعظم لدى الملائكة الأعلى منه لدى غيرهم. لهذا السبب يقول القديس غريغوريوس إن من أخطأ كان أعظمهم جميعًا. وما يجعل هذا الرأي الأرجح هو أن خطيئة الملاك لم تنبع من ميله، بل من إرادته الحرة وحدها. لذا، يبدو أنه ينبغي لنا التركيز أكثر على الاستدلال المستمد من الدافع. مع ذلك، لا يعني هذا أن ندين الرأي الآخر (وهو رأي القديس غريغوريوس النيصي ، والقديس يوحنا الدمشقي (الكتاب الثاني، الفصل الرابع)، وكاسيان ( الجمع الثامن ، الفصل الثامن)، ولكنه أقل قبولًا من غيره)، لأن رئيس الملائكة الأدنى مرتبةً ربما كان لديه دافعٌ للخطيئة أيضًا.

المادة 8: هل كانت خطيئة الملاك الأول سبباً لخطيئة الآخرين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن خطيئة الملاك الخائن الأول لم تكن سببًا لخطيئة الآخرين، فالسبب يسبق النتيجة. والآن، أخطأ الجميع في آن واحد، بحسب القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في الإيمان الكاثوليكي “، الكتاب الثاني ، الفصل الرابع). لذلك، لم تكن خطيئة أحدهم سببًا لخطيئة الآخرين.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن الشياطين أخطأت في الوقت نفسه، إلا أن خطيئة أحدهم قد تكون سببًا لخطيئة الآخرين. فالملاك لا يحتاج إلى وقت طويل للاختيار والنصح والموافقة، كما يحتاج الإنسان إلى التفكير والتدبر للاختيار والموافقة، وكما يحتاج إلى الكلام للنصح، وكل ذلك يتطلب وقتًا. من الواضح أن الإنسان، حين يستقر في قلبه أمر ما، يبدأ بالكلام في اللحظة نفسها. وما إن تُنطق الكلمة ويُفهم معناها، حتى يُوافق المرء فورًا على ما تُعبّر عنه، كما يتضح جليًا في المبادئ الأساسية، التي يقبلها الجميع بمجرد سماعها. وهكذا، بغض النظر عن الوقت الذي نستغرقه في التفكير والكلام، ففي اللحظة التي عبّر فيها الملاك الأول عن فكرته بلغته العقلية، استطاعت الملائكة الأخرى الموافقة عليها.

          الاعتراض الثاني: لا يمكن أن تكون الخطيئة الأولى للملاك إلا الكبرياء، كما ذكرنا (المادة 2). والكبرياء يسعى إلى التفوق، وهو أشدّ كراهيةً لمن يشعر بأنه يخضع لمن هو أدنى منه من أن يخضع لمن هو أعلى منه. لذلك، لا يبدو أن الشياطين قد أخطأوا لأنهم أرادوا الخضوع لأحد الملائكة الأعلى رتبةً بدلاً من الله. ومع ذلك، فإن خطيئة أحد الملائكة لم تكن لتكون سببًا لخطايا الآخرين إلا بقدر ما دفعتهم إلى الخضوع له. وبالتالي، لا يبدو أن خطيئة الملاك الأول كانت سببًا لخطايا الآخرين.

          الرد على الاعتراض الثاني: في الظروف العادية، يُفضّل المتكبر طاعة من هو أعلى منه على طاعة من هو أدنى منه. ولكن إذا كان بإمكانه، تحت سلطة من هو أدنى منه، أن يمتلك قوة أكبر مما يمتلكه تحت سلطة من هو أعلى منه، فإنه يُفضّل طاعة من هو أدنى منه على طاعة من هو أعلى منه. لذلك، لا يتعارض مع كبرياء الشياطين أنهم فضّلوا سيطرة من هو أدنى منهم واختاروه قائدًا ومرشدًا لهم، لينالوا السعادة بقوة طبيعتهم وحدها، خاصةً إذا لاحظنا أنهم كانوا خاضعين لهذا الملاك الأول في نظام الطبيعة.

          الاعتراض الثالث: إن الرغبة في الخضوع لغير الله أشد إثماً من الرغبة في إصدار الأوامر لغيره لنفس الغرض. فلو كانت خطيئة الملاك الأول سبباً في خطيئة الآخرين بدفعهم للخضوع له ، لكان من المنطقي أن تكون خطيئة الملائكة الأدنى رتبة أشد من خطيئة الملاك الأعلى. وهذا يناقض تفسير كلمات المرنم (مزمور ١٠٣ : ٢٧): «التنين الذي خلقته »، إلخ. «الملاك الذي فاق جميع الملائكة الآخرين في طبيعته قد صار أعظمهم خبثاً». لذلك، لم تكن خطيئة الملاك الأول سبباً في خطيئة الآخرين.

         الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال 62، المادة 6)، لا شيء يعيق عمل الملاك؛ فهو يتصرف بكل طاقته الطبيعية تجاه أي شيء يختاره، خيرًا كان أم شرًا. ولهذا السبب، فإن الملاك الأول، الذي كان يتمتع بقوة طبيعية أكبر من الملائكة الأدنى منه، تصرف أيضًا تجاه الشر بقوة أكبر. وهذا ما جعل خبثه أعظم.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد ورد في سفر الرؤيا أن التنين جر وراءه ثلث النجوم (12:4).

          الخلاصة: كانت خطيئة الملاك الأول سبباً لخطيئة الملائكة الآخرين؛ لم يكن الأمر أنه أجبرهم، بل أضلهم بمثاله.

          لا بد أن يكون الجواب أن خطيئة الملاك الأول كانت سببًا لخطيئة الآخرين؛ لم يكن هو من أجبرهم، بل إن مثاله هو الذي أضلهم عن طريق الحث. والدليل على ذلك أن جميع الشياطين يطيعون هذا القائد، وفقًا لكلمات يسوع المسيح ( متى ٢٥: ٤١): «اذهبوا يا ملاعين إلى النار الأبدية المعدة لإبليس وملائكته ». فالعدالة الإلهية تقتضي أن يخضع كل من يسمح لنفسه بالوقوع في الخطيئة من قِبَل غيره، لسلطانه بدلًا من العقاب، وفقًا لكلمات الرسول القديس بطرس (٢ بطرس ٢: ١٩): « ينبغي أن نكون عبيدًا للذي غلبنا ».

المادة 9: هل كان عدد الملائكة الخاطئين مساوياً لعدد الملائكة المؤمنين؟

          الاعتراض رقم 1. يبدو أن عدد الملائكة الخاطئين كان أكثر من عدد الملائكة المخلصين، لأنه كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 2، الفصل 6)، يوجد الشر في عدد أكبر بكثير من الأفراد مقارنة بالخير.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث أرسطو هنا عن الرجال الذين يفسدون بانغماسهم في الملذات الحسية المعروفة لدى معظم الناس، وابتعادهم عن الخيرات العقلانية المعروفة لدى القليلين. ولأن الملائكة لا تملك إلا طبيعة عقلية، فإن هذا المنطق لا ينطبق عليهم.

          الاعتراض الثاني: البراءة والخطيئة موجودتان بنفس الطريقة لدى الملائكة والبشر. لكن بين البشر، يوجد من الأشرار أكثر بكثير من الأخيار، كما جاء في سفر الجامعة (1: 15): ” عدد الحمقى لا يُحصى “. لذا، كان عدد الملائكة الأشرار أيضاً أكثر من عدد الملائكة الأخيار.

          الاعتراض الثالث: تُصنّف الملائكة بحسب شخصياتها ورتبها. فإذا كان عدد الملائكة المخلصين يفوق عدد الملائكة المذنبين، فيبدو أنه لم يكن هناك معتدون في أي من الرتبتين.

          الرد على الاعتراض الثالث: يرى من يزعمون أن الشيطان ينتمي إلى رتبة الملائكة الدنيا التي تُشرف على شؤون الأرض، أنه لم يكن هناك سوى مذنبين في أدنى رتبة، وأن الآخرين بقوا بمنأى عن العقاب. أما من يعتقدون أن الشيطان كان من أعلى الرتب، فمن المرجح أن جميع الرتب شهدت انشقاقات، وأن البشر مدعوون لملء هذه الثغرات التي خلفتها الملائكة المتمردة (هذا ما يقوله القديس أوغسطين (في كتابه ” مدينة الله” ، الكتاب 22، الفصل 1)، والقديس أنسلم ( في كتابه ” كيف يكون الإنسان إلهاً” ، الكتاب 1، الفصل 18)، والقديس إيزيدور ( في كتابه ” أنا طيب” ، الكتاب 1، الفصل 12)). هذا الفهم يُلقي الضوء على طبيعة الإرادة الحرة، التي قد تميل إلى الشر في أي مخلوق، بغض النظر عن رتبته. مع ذلك، يشير الكتاب المقدس إلى بعض الرتب، كالسيرافيم والعروش، بأسماء لا تُنسب إلى الشياطين، لأن هذه الأسماء تُعبّر عن حرارة المحبة والتواصل مع الله، وهو ما يتنافى مع الخطيئة المميتة. أما الشياطين، فتُسمى بالكروبيم والقوات والرئاسات، لأن هذه الأسماء تُعبّر عن المعرفة والقوة، وهما صفتان مشتركتان بين الصالحين والأشرار.

          بل على العكس من ذلك. فقد ورد في سفر الملوك ( الملوك الرابع ، 6، 16): « إن الذين معنا أكثر منهم الذين معهم »؛ أي الملائكة الصالحون الذين يعينوننا والأشرار الذين يحاربوننا.

          الخلاصة: عدد الملائكة المخلصين يفوق عدد الملائكة الخاطئين.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن عدد الملائكة المخلصين كان يفوق عدد الملائكة الخاطئين. فالخطيئة تخالف طبيعة الملائكة، وما يخالف الطبيعة لا يوجد إلا في عدد قليل من الكائنات. إذ أن الطبيعة تحقق أثرها، إن لم يكن دائمًا، فعلى الأقل في أغلب الأحيان.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثاني واضحة.