58- في الطريق، تتعرف الملائكة على بعضها البعض – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 58: في الطريق، تتعرف الملائكة على بعضها البعض

          بعد أن تناولنا موضوع المعرفة في جوانبها المختلفة، لا بد لنا الآن من النظر في أسلوبها. وفي هذا الصدد، تبرز سبعة أسئلة: 1. هل فهم الملاك كامن أحيانًا وفعلي أحيانًا أخرى؟ (تهدف هذه المقالة إلى توضيح الفرق بين معرفتنا، من حيث أسلوبها، ومعرفة الملاك). 2. هل يستطيع الملاك فهم عدة أشياء في آن واحد؟ (هذه المقالة فلسفية بحتة، لكنها مفيدة لفهم ماهية تعميم الأفكار ولإبراز طبيعة الفهم الخالص). 3. هل معرفته استدلالية؟ (تهدف هذه المقالة إلى إثبات أن العقل هو السمة المميزة للبشرية؛ فالملاك يفهم، لكنه لا يستدل). 4. هل يفهم الملاك من خلال التركيب والتقسيم، أي من خلال القضايا؟ (يمكن ترجمة هذا السؤال على النحو التالي: هل تحتاج الملائكة إلى صياغة قضايا، كما نفعل، لفهم العلاقة بين الذوات والصفات؟ أو بعبارة أخرى: هل تسير على الإثبات أم النفي؟ هذه المقالة، كما هو واضح، هي ببساطة تطوير للمقالة السابقة. فإذا لم تكن الملائكة تستخدم المنطق، فلا حاجة لها إلى اللجوء إلى القضايا.) – 5. هل للباطل سبيل إلى فهمهم؟ (تهدف هذه المقالة إلى شرح كيف يمكن للشيطان أن يُخدع بحكمة الله، وفقًا لهذه الكلمات من الكتاب المقدس ( مزمور 103: 26): “هذا الوحش الذي خلقته لتلعب به “؛ وكما تُنشد الكنيسة في ترنيمة أحد الآلام: ” Hoc opus nostrae salutis ordo depoposcerat multiformis proditoris ars ut artem falleret .”) – 6. هل يمكن أن يمتلك الملاك معرفة الصباح ومعرفة المساء ؟ (كان القديس أوغسطين أول طبيبٍ ميّز بين هذين النوعين من المعرفة، أو على الأقل أول من استخدم هذه المصطلحات. وبالتأمل في تفسير القديس توما الأكويني المستند إليه، يتضح أن الأمر ليس مجرد تفصيلٍ دقيق.) – 7. هل معرفة الصباح والمساء واحدةٌ أم مختلفة؟ (بإثبات الفرق بين هذين النوعين من المعرفة، أحسنت! يُثبت توما بذلك الفرق بين معرفة الشياطين ومعرفة الملائكة الصالحين. فالملائكة الصالحون يمتلكون نوعين من المعرفة، أما الأشرار فلا يمتلكون إلا معرفة المساء . كيف سقطتَ من السماء يا لوسيفر، يا من أشرقتَ في الصباح ؟ إلخ. ( إشعياء 14: 12 ).)

المادة 1: هل فهم الملاك ممكن أحيانًا وفعلي أحيانًا أخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن فهم الملائكة يكون أحيانًا كامنًا. فالحركة، بحسب أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص السادس)، هي فعل كائن موجود كامنًا. والآن، تتحرك عقول الملائكة بالفهم، كما يقول القديس دينيس ( في كتاب الأسماء المختلفة ، الفصل الرابع). لذا، فإن عقول الملائكة تكون أحيانًا كامنة.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يُقصد بالحركة هنا فعل كائن ناقص موجود بالقوة، بل فعل كائن كامل موجود بالفعل. وبهذا المعنى أطلق أرسطو اسم الحركة على المعرفة والإحساس ( في كتاب “في الحيوان ” ، الكتاب الثالث، النص 28).

          الاعتراض الثاني: الرغبة تتجه نحو شيء لا يملكه المرء، ولكنه قادر على امتلاكه. لذلك، فإن كل من يرغب في فهم شيء ما يمتلك القدرة الكامنة على فهمه. وقد ورد في رسالة بطرس الأولى (1: 12) أن الملائكة ترغب في إدراك أسرار الله. لذا، فإن ذكاء الملائكة موجود أحيانًا بشكل كامن.

          الرد على الاعتراض الثاني: هذه الرغبة لا تمنع الملائكة من امتلاك الشيء المرغوب، بل تمنعهم فقط من النفور منه. أو يمكن القول إنهم يرغبون في رؤية الله فيما يتعلق بالوحي الجديد الذي يتلقونه منه بسبب الأمور الموكلة إليهم.

          الاعتراض الثالث: نقرأ في كتاب الأسباب ( الفقرة ٨) أن العقل يفهم وفقًا لطبيعة جوهره. الآن، جوهر الملاك يحمل في طياته شيئًا من الإمكانية. لذلك، فإن ذكاء الملاك يكون أحيانًا كامنًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: في جوهر الملاك لا توجد إمكانية مجردة من الواقع. كذلك، فإن ذكاء الملاك ليس في حالة إمكانية لدرجة أنه ليس واقعاً على الإطلاق (لذلك، فإن الملاك واقعي دائماً من جانب معين، وإن لم يكن واقعياً محضاً كواقع الله).

         بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “، الجزء الثاني، الفصل الثامن) إن الملائكة، منذ خلقهم، ينعمون في الأبدية بتأمل مقدس لا يوصف في الكلمة. والعقل المتأمل ليس كامنًا، بل هو حاضر. لذلك، فإن عقل الملاك ليس كامنًا.

          الخلاصة: إن ذكاء الملاك ليس نشطًا دائمًا فيما يتعلق بالأشياء التي يعرفها بشكل طبيعي، ولكنه نشط دائمًا فيما يتعلق بتلك التي يعرفها في الكلمة الإلهية.

         الجواب، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثالث، النص الثامن، وفي كتابه “الطبيعة” ، الكتاب الثامن، النص الثاني والثلاثون)، هو أن الذكاء موجودٌ كامنًا بطريقتين: 1) قبل أن يتعلم أو يكتشف أي شيء، أي قبل أن يمتلك المعرفة؛ 2) عندما يمتلك المعرفة ولكنه لا يتأمل فيها (أو، بتعبير المدرسة، يوجد الذكاء كامنًا في كلتا الحالتين). لا يكون الملاك كامنًا بالمعنى الأول فيما يتعلق بالأشياء التي يمكنه معرفتها بالفطرة. فكما أن الأجرام السماوية ليست كامنة فيما يتعلق بالوجود الذي ينبغي أن تمتلكه، بل تمتلكه بالكامل، كذلك لا تمتلك العقول السماوية أو الملائكة أي قدرة معقولة غير مكتملة تمامًا بالأنواع المعقولة التي هي طبيعية لها. أما فيما يتعلق بالأشياء التي يكشفها الله لها، فلا شيء يمنع فهمها من أن يكون كامنًا. عندئذٍ، تُشبه هذه الكائنات الأجرام السماوية، التي تكون كامنة أحيانًا فيما يتعلق بالضوء الذي تتلقاه من الشمس. — بالمعنى الثاني، قد يكون فهم الملاك كامنًا فيما يتعلق بالأمور التي يعرفها بالفطرة، لأن ذهنه لا يستحضر دائمًا ما يعرفه بطبيعته. أما فيما يتعلق بمعرفته بالكلمة (لاحظ أن القديس توما يميز لدى الملاك ثلاثة أنواع من المعرفة: ما هو فطري لديه، وما يحصل عليه من خلال الوحي، وما يراه في الكلمة. ويستند حله على هذا التمييز الثلاثي)، وفيما يتعلق بالأمور التي يراها في الكلمة، فلا يمكن أن يكون فهمه كامنًا أبدًا، لأنه يتأمل الكلمة وما فيها دائمًا. فهذه الرؤية هي التي تُسعد الملائكة، والسعادة لا تكمن في العادة، بل في الفعل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثامن).

المادة الثانية: هل يستطيع الملاك أن يعرف عدة أشياء في وقت واحد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملاك لا يستطيع فهم عدة أشياء في آن واحد. إذ يقول أرسطو (في كتابه “الفلسفة “، الكتاب الثاني، الفصل الرابع، الموضع 33) إنه يمكن للمرء أن يعرف أشياء كثيرة، لكنه لا يفهم إلا شيئًا واحدًا (أو بتعبير أدق: يمكن للمرء أن يعرف عدة أشياء، لكنه لا يستطيع أن يفكر في عدة أشياء ( انظر كتابه ” الفلسفة “، الكتاب الثاني، الفصل العاشر؛ والفصل التاسع عشر من الكتاب نفسه )).

          الرد على الاعتراض رقم 1: إن فهم عدة أشياء على أنها شيء واحد يعني فهم الشيء نفسه فقط.

          الاعتراض الثاني: لا يمكننا فهم شيء ما إلا بقدر ما يستمد العقل شكله من خلال نوع معقول، تمامًا كما يستمد الجسم شكله من خلال هيئة. لكن الجسم نفسه لا يمكنه أن يتخذ عدة هيئات مختلفة في الوقت نفسه. لذا، لا يمكن للعقل نفسه أن يفهم في آن واحد أشياء معقولة مختلفة.

          الرد على الاعتراض الثاني: يستمد الفهم شكله من النوع الذي يحتويه في ذاته. ولهذا السبب يمكنه، من خلال نوع معقول واحد، أن يعرف عدة أشياء في آن واحد، تمامًا كما يمكن لجسم واحد أن يشبه عدة أجسام أخرى في الوقت نفسه.

          الاعتراض الثالث: المعرفة حركة. ولا توجد حركة لها غايات متعددة. لذلك، لا يمكن للمعرفة أن تشمل عدة أشياء في آن واحد.

          الرد على الاعتراض رقم 3: نفس الرد على الاعتراض الأول.

         بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الرابع، الفصل الثاني والثلاثون): إن ذكاء الملاك يفهم بسهولة وسرعة كل ما يريده.

          الخلاصة: تعرف الملائكة في نفس الوقت كل ما يرونه في الكلمة وكل ما تعلمه لهم نفس الأنواع المعقولة، لكنهم لا يستطيعون معرفة ما يعرفونه فقط من خلال أنواع مختلفة متأصلة فيهم في الوقت نفسه.

          الجواب يكمن في أنه كما أن وحدة الحركة تستلزم وحدة الغاية، فإن وحدة الفعل تستلزم وحدة الموضوع. وهناك أشياء يمكن اعتبارها في آنٍ واحد متعددة وواحدة. ومن هذه الأشياء، على سبيل المثال، أجزاء الجسم الممتد. فإذا نُظر إلى كل جزء على حدة، يكون متعددًا، ولا يمكن إدراكه في آنٍ واحد وبفعل واحد بواسطة الحواس والعقل. أما إذا نُظر إليها، على العكس، على أنها تُشكل كلاً واحدًا، فإن الحواس والعقل يستطيعان معرفتها في آنٍ واحد وبفعل واحد من خلال إدراك الكل الذي تُشكله، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في الحيوان “، الكتاب الثالث، النص 23). وهكذا، يشمل فهمنا كلاً من الموضوع والمحمول كجزءين من قضية واحدة؛ كما يشمل أيضًا الموضوعين المُقارنَين لأنهما يُشكلان مقارنة واحدة. ومن هذا يتضح جليًا أنه لا يمكن فهم عدة أشياء في آنٍ واحد طالما أنها متميزة، ولكن يمكن فهمها جيدًا بهذه الطريقة عندما تندرج ضمن موضوع معقول واحد. فكل شيء يُدرك في الواقع بحسب درجة وجود صورته في الفهم. وعليه، فإن كل ما يُمكن معرفته بنوع معقول واحد يُعرف كما لو كان كيانًا واحدًا، وهكذا يُعرف المرء عدة أشياء في آن واحد. أما الأشياء المعروفة بأنواع معقولة مختلفة، فتُعرف على أنها كيانات مختلفة، ولا تُدرك في وقت واحد. ولذلك، فإن الملائكة يعرفون في آن واحد كل ما يرونه في الكلمة، لأنهم يرونه بنوع معقول واحد، وهو الجوهر الإلهي. وهكذا، في وطننا، في دار المجد، لن تكون أفكارنا عابرة، تنتقل من شيء إلى آخر، عائدة إلى الأشياء التي تركتها وراءها، بل، كما يقول القديس أوغسطين (في كتابه ” عن الثالوث “، الكتاب الخامس عشر، الفصل السادس عشر)، سندرك كل معرفتنا بنظرة واحدة وفي آن واحد. أما المعرفة التي تكتسبها الملائكة من خلال النوع المتأصل فيها، فيمكنها أن تعرف في آن واحد كل ما يمثله النوع نفسه، لكنها لا تستطيع أن تعرف ما يمثله أنواع مختلفة.

المادة 3: هل معرفة الملاك بلاغية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة تمتلك معرفةً استدلالية. فالمعرفة الاستدلالية هي معرفة شيء ما من خلال شيء آخر. والملائكة تعرف المخلوقات من خلال الكلمة. لذلك، فإن معرفتهم استدلالية.

          الرد على الاعتراض الأول: المنهج الخطابي يستلزم حركةً معينة. فكل حركةٍ تنطلق من موضوعٍ أول إلى موضوعٍ ثانٍ. وبالتالي، فإن المعرفة الخطابية تتمثل في الانتقال من موضوعٍ أول معروف إلى موضوعٍ ثانٍ غير معروف، ولكن يُراد معرفته. مع ذلك، إذا رأى المرء، أثناء النظر إلى موضوعٍ ما، موضوعًا آخر في الوقت نفسه، كما في المرآة مثلاً، حيث يرى صورة الشيء والشيء نفسه، فإن المعرفة التي يمتلكها عن هذين الموضوعين لم تعد معرفةً خطابية. وبهذه الطريقة تعرف الملائكة الأمور الواردة في الكتاب المقدس.

          الاعتراض الثاني: ما يستطيع كائن أدنى فعله، يستطيع كائن أعلى فعله أيضاً. فالعقل البشري قادر على بناء القياس المنطقي وفهم الأسباب من خلال نتائجها، وهو ما يُشكل المعرفة الاستدلالية. ولذلك، فإن الملاك يمتلك القدرة نفسها، لأنه، بحسب نظام الطبيعة، أسمى من النفس البشرية.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن للملائكة أن تفكر باعتبارها تمتلك علم التفكير (أي أنها تفهم التفكير مثل أي شيء آخر)، وهي ترى النتائج في الأسباب والأسباب في النتائج، ولكن ليس بالطريقة التي تكتسب بها، من خلال التفكير من الأسباب إلى النتائج ومن النتائج إلى الأسباب، معرفة حقيقة لم تكن تعرفها.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس إيسيدور ( في كتابه “في جوهر الإيمان ” ، الكتاب الأول، الفصل العاشر) إن الشياطين تعرف أشياء كثيرة من خلال التجربة. والمعرفة التجريبية هي معرفة استدلالية؛ فالتجربة تتشكل من ذكريات عديدة، والفكرة العامة تتشكل من تجارب متعددة، كما هو موضح في كتابه “في المسودة الأخيرة” ، الكتاب الثاني، النص الأخير، وكتابه “التحولات” ، الكتاب الأول، الفصل الأول. لذلك، فإن معرفة الملائكة استدلالية.

          الرد على الاعتراض الثالث: يقال على سبيل القياس أن الشياطين وملائكته لديهم خبرة، مما يعني أنهم يعرفون الأشياء المحسوسة الموجودة حاليًا، ولكن لم يقال لهذا السبب أن معرفتهم بها هي معرفة نظرية.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس دينيس يقول ( في كتابه “De div. nom.” ، الفصل 7) إن الملائكة لا يكتسبون معرفتهم بالله من خلال الخطاب المطول، ولا من خلال التفكير المضني، وأن أساليبهم لا تشترك في شيء مع أساليبنا.

          الخلاصة: كل ما تعرفه الملائكة، تعرفه دون أن تتكلم.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1، والسؤال 55، المادة 1)، هو أن الملائكة في العالم الروحي كالأجرام السماوية في العالم المادي. وهذا ما دفع القديس دينيس إلى تسميتهم بالكائنات العاقلة السماوية ( المصدر نفسه ). ثمة فرق بين الأجرام السماوية والأرضية: فالأرضية لا تبلغ كمالها إلا بالتغيير والحركة، بينما تمتلك الملائكة، منذ لحظة وجودها، الكمال الذي تتطلبه طبيعتها. (لا شك أن نظرية المشائيين هذه ليست قاطعة، ولكن يمكننا قبولها هنا للمقارنة). وبالمثل، فإن الأرواح الدنيا، كالعقل البشري، لا تعرف الحقيقة معرفة تامة إلا بقدر ما تتحرك وتتحدث، أي بقدر ما تنتقل من المعلوم إلى المجهول. فلو أنها، بمجرد معرفتها لمبدأ ما، عرفت في الوقت نفسه جميع نتائجه، لما احتاجت إلى الحديث. وهذا ما يحدث تمامًا مع الملائكة، فهم يرون فورًا جميع الأفكار الجزئية التي تتضمنها الأفكار العامة التي يعرفونها بالفطرة. ولذلك، نسميهم كائنات عاقلة ، لأن ما ندركه بسهولة ويسر نقول إننا نفهمه. (يرتكز منطق القديس توما الأكويني على العلاقة بين كلمتي “intelligire” و”intelligire” ، اللتين تشتركان في الجذر نفسه في اللاتينية، وهو رابط غير موجود في الفرنسية). ولهذا السبب أيضًا نسمي الملكة التي تعرف المبادئ الأولى ذكاءً. أما النفس البشرية، التي لا تصل إلى معرفة الحقيقة إلا من خلال الاستدلال، فتُسمى، على النقيض، كائنًا عاقلًا . وإذا اضطرت إلى اللجوء إلى أساليب الاستدلال، فذلك نتيجة لضعف النور العقلي الذي ينيرها. فلو امتلكت كمال هذا النور كالملاك، لفهمت من النظرة الأولى كل ما تتضمنه المبادئ التي تعرفها، ولأدركت فورًا كل ما يمكن استنتاجه من القياس المنطقي.

المادة الرابعة: هل تفهم الملائكة من خلال التركيب والتقسيم؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة تفهم من خلال التركيب والتقسيم. فكما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 21)، حيثما توجد مفاهيم متعددة يوجد تركيب. وفي فهم الملاك، توجد مفاهيم متعددة، إذ يعرف أشياءً مختلفة بأنواع مختلفة، ولا يعرف كل شيء دفعة واحدة. لذلك، يوجد تركيب وتقسيم في فهم الملاك.

          الرد على الاعتراض الأول: إن تعدد المفاهيم لا يؤدي بالضرورة إلى التركيب. فالتركيب لا يتحقق إلا عندما يُنسب أحد هذه المفاهيم إلى شيء ما، أو يُنفيه عن آخر. الآن، يرى الملاك، في فهمه لجوهر الشيء، جميع الصفات الملائمة له والصفات المنافية له في آنٍ واحد (وبالتالي، فإن منهجه معكوس لمنهجنا. فنحن ننتقل من الصفات أو الخصائص إلى الجوهر، بينما ينتقل الملاك من الجوهر إلى الصفات أو الخصائص). ونتيجةً لذلك، فإنه في فهمه لكل ما هو عليه الموضوع، يفهم، من خلال حدس واحد بسيط، كل ما يمكننا معرفته بالتركيب والتقسيم.

          الاعتراض الثاني: ثمة فرقٌ أكبر بين النفي والإثبات منه بين أي طبيعتين متضادتين، لأن التمييز الأول يتم من خلال الإثبات والنفي. بعض الطبائع تختلف اختلافًا جوهريًا بحيث لا يستطيع الملاك معرفتها من خلال شيء واحد، بل من خلال أنواع مختلفة، كما ذكرنا (المادة ٢). لذا، عليه أن يعرف الإثبات والنفي بوسائل مختلفة، وبالتالي يفهمهما بالجمع والتحليل.

          الرد على الاعتراض الثاني: تختلف جواهر الأشياء المختلفة فيما بينها من حيث سبب وجودها بدرجة أقل من اختلاف الإثبات عن النفي. ومع ذلك، فيما يتعلق بالمعرفة، فإن الإثبات والنفي يختلفان بدرجة أقل، لأنه بمجرد معرفة حقيقة الإثبات، يتبين من تلك الحقيقة نفسها زيف النفي المقابل (بينما لا يمكن معرفة طبيعتين مختلفتين إلا من خلال سببين مختلفين).

          الاعتراض الثالث: اللغة دليل على الذكاء. فالملائكة، كما ورد في مواضع عديدة من الكتاب المقدس، عندما تتحدث إلى البشر، تستخدم عبارات إيجابية وسلبية؛ وهذا دليل على التركيب والتحليل في العقل. لذلك، يبدو أن الملاك يفهم من خلال التركيب والتحليل.

          الرد على الاعتراض الثالث: إذا استخدمت الملائكة القضايا الإيجابية والسلبية، فهذا دليل على أن الملائكة تعرف التركيب والتقسيم، ولكن ليس على أنها تكتسب معرفتها من خلال التركيب والتقسيم، لأنها لا تكتسبها إلا من خلال احتضان الموضوع بشكل كامل بنظرة واحدة.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل السابع) إن القدرة العقلية للملائكة تتجلى في بساطة الفكرة التي يعرفون بها الله. والذكاء البسيط خالٍ من التركيب والتقسيم، كما يقول أرسطو ( في كتابه ” في الحيوان “، الكتاب الثالث، النصان 21 و22). لذلك، يفهم الملاك دون تركيب أو تقسيم.

          الخلاصة: الملائكة لا تعرف بالتقسيم والتركيب.

          الجواب يكمن في أنه كما يرتبط الاستنتاج بالمبدأ في العقل المفكر، كذلك يرتبط المسند (أو الصفة) بالموضوع في الفهم الذي يُركّب ويُقسّم. فلو أدرك عقلنا صحة الاستنتاج مباشرةً منذ البداية، لما احتاج إلى الاستدلال ليقتنع به، ولما كانت معرفته استدلالية. وبالمثل، لو عرف العقل، عند إدراكه جوهر الموضوع، جميع الصفات الملائمة له وجميع الصفات المنافية له، لما احتاج إلى التركيب والتقسيم؛ بل يكفيه أن يرى ماهية الموضوع. من الواضح إذن أنه إذا كان عقلنا، لكي يفهم، يُجري الاستدلال ويُركّب ويُقسّم، فإن ذلك ينبع من سبب واحد: ألا وهو أنه عندما يُدرك مبدأً أوليًا، لا يستطيع أن يرى مباشرةً كل ما يحتويه. وهذا نابع من ضعف فهمنا، كما ذكرنا سابقًا (في المقال السابق ). لذلك، ولأن الملاك يمتلك نورًا فكريًا كاملًا، ولأنه، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه “الأسماء الإلهية “، الفصل 4)، مرآة نقية صافية، فإنه يترتب على ذلك أنه، بما أنه لا يعرف معرفةً استدلالية، فإنه لا يعرف أيضًا معرفةً تركيبيةً وتقسيمية. ومع ذلك، يفهم الملاك تركيب القضايا وتقسيمها، كما يفهم فن القياس المنطقي. لكن عقله يستوعب المركب بطريقة بسيطة، والمتحرك بطريقة ثابتة، والمادي بطريقة روحية.

المادة 5: هل ذكاء الملاك قادر على الخطأ؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عقل الملاك قابل للخطأ، فالاضطراب نوع من الخطأ. وكما يقول القديس دينيس (في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع)، فإن لدى الشياطين خيالًا مضطربًا. لذلك، يبدو أن عقل الملاك قابل للخطأ.

         الاعتراض الثاني : الجهل سببٌ للآراء الخاطئة. وحتى بين الملائكة قد يوجد جهل، كما يقول القديس دينيس ( كتاب الهرطقات ، الفصل السادس). لذا يبدو أن الخطأ قد يكون موجودًا في عقولهم.

          الاعتراض الثالث: كل ما ينحرف عن حقيقة الحكمة، وكل ما له عقل فاسد، يمتلك، بحكم ذلك، فهمًا قابلًا للخطأ. وحسبما ذكر القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل السابع)، فإن هذه شياطين. لذا يبدو أن الخطأ قد يصل إلى عقول الملائكة.

          بل على العكس تمامًا. يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثالث، النصان 26 و41) إن الفهم دائمًا صحيح. ويقول القديس أوغسطين أيضًا ( في كتابه ” المسائل “، الكتاب 83، السؤال 32) إن المرء لا يفهم إلا ما هو صحيح. والملائكة لا تعرف الأشياء إلا بالعقل. لذلك، لا يمكن أن يكون هناك خداع ولا خطأ في معرفتهم.

          خلاصة القول: في ذكاء الملائكة لا توجد إمكانية للخطأ المطلق؛ لا يمكن أن يخطئوا إلا عن طريق الصدفة، لأن كل ما يدركونه يعرفونه من النظرة الأولى للعقل.

          لا بد أن يكون الجواب أن الحل الحقيقي لهذا السؤال يعتمد على ما ذكرناه سابقًا. فقد رأينا (في المقال السابق ) أن الملاك يعرف دون تركيب أو تقسيم، بل بإدراك جوهر الأشياء. والفهم دائمًا صحيح فيما يتعلق بجوهر الأشياء، تمامًا كما أن الحواس صحيحة فيما يتعلق بموضوعاتها، كما ذكر أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 26). لكننا قد نخطئ سهوًا فيما يتعلق بجوهر الشيء. وهكذا ، قد نُضلَّل فيما يتعلق بالتركيب. يحدث هذا عندما نخلط تعريف شيء بآخر، أو عندما تكون أجزاء التعريف غير متسقة، أي عندما نجمع مصطلحات غير متوافقة. على سبيل المثال، لو عرّفنا شيئًا بأنه حيوان رباعي الأرجل طائر ، لكان ذلك خاطئًا، لأنه لا يوجد حيوان رباعي الأرجل طائر. وبالتالي، نخطئ في فهم الأشياء المركبة التي يُستمد تعريفها من عناصر مادية متنوعة. أما فيما يتعلق بالجواهر البسيطة، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب 9، النص 100) .(22) لا يخطئ العقل إما لعدم إدراكه لها إطلاقًا، وفي هذه الحالة لا يكون لديه أي فكرة عنها، أو لأنه يعرفها كما هي. لذلك، لا يمكن أن يكون هناك كذب مباشر أو خطأ أو خداع في عقل الملاك؛ فهذا لا يحدث إلا عرضًا، ولكن بطريقة مختلفة عن طريقتنا. فمن خلال التركيب والتقسيم نصل أحيانًا إلى معرفة الجوهر، كما نجد تعريف الشيء بالتقسيم والبرهان. أما الملاك فلا يفعل شيئًا من هذا القبيل. فمن خلال معرفته بجوهر الشيء يعرف جميع صفاته. ومن الواضح أن جوهر الشيء يمكن أن يكون وسيلة لمعرفة جميع الصفات التي تناسبه بطبيعته وجميع الصفات التي تنفر منه؛ ولكنه لا يكفي لاكتشاف الأشياء التي تعتمد فقط على النظام الإلهي. ولهذا السبب لا تستخدم الملائكة الصالحة ذات الإرادات الصالحة معرفتها بالجوهر للحكم على الأمور المتعلقة به بشكل إلهي. في هذا الصدد، يخضعون للنظام الذي وضعه الله. ولهذا السبب لا يمكن أن يكون فيهم زيف ولا خطأ (فالملائكة الصالحين لا يخطئون كما لا يذنبون، وعصمتهم هي ضمانة عصمتهم). أما الشياطين، الذين تقودهم إرادتهم المنحرفة بعيدًا عن الحكمة الإلهية، فيحكمون أحيانًا على الأشياء حكمًا مطلقًا وفقًا لطبيعتها. فهم لا يخطئون فيما يتعلق بطبيعة كل شيء. لكنهم قد يُخدعون فيما يتعلق بالأمور الخارقة للطبيعة (لأنهم يحكمون عليها وفقًا لمعرفتهم الطبيعية، التي تعجز عن كشفها لهم). ولذلك، عندما يرون ميتًا، يظنون أنه لن يقوم، وعندما يرون المسيح، لا يعلمون أنه الله.

          وهكذا، يتضح الجواب على جميع الاعتراضات. فاضطراب الشياطين ينبع من عدم خضوعهم للحكمة الإلهية. أما جهل الملائكة فلا يتعلق بما ينبغي عليهم معرفته بالفطرة، بل بالأمور الخارقة للطبيعة. ومن البديهي أيضاً أن الفهم الذي يُدرك جوهر الأشياء يكون دائماً صحيحاً، ولا يخطئ إلا سهواً، عندما يكون تركيبه أو تقسيمه معيباً.

المادة 6: هل تمتلك الملائكة معرفة الصباح ومعرفة المساء ؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الملائكة لا تملك علم الصباح ولا علم المساء ، ففي المساء والصباح ظلام. أما علم الملاك فلا ظلام فيه، إذ لا ضلال فيه ولا زيف. لذلك، لا ينبغي القول إن علم الملاك يقتصر على الصباح أو المساء .

          الرد على الاعتراض الأول: لم يُختر المساء والصباح للتعبير عن معرفة الملائكة لوجود الظلام فيهما، بل لأن أحدهما بداية اليوم والآخر نهايته. ويستند التشبيه على هذا التشابه. وإلا، فلا بد من القول إنه لا شيء يمنع، كما لاحظ القديس أوغسطين ( في كتابه “التكوين ” ، الفصل 23)، أن يُطلق على الشيء نفسه نورًا في سياق شيء ما، وظلامًا في سياق شيء آخر. وهكذا، تُوصف حياة المؤمنين والأبرار بالنور مقارنةً بحياة الأشرار في هذا المقطع من رسالة الرسول ( أفسس 5: 8): ” لأنكم كنتم ظلمة من قبل، أما الآن فأنتم نور في الرب “. وفيما يتعلق بحياة المجد، يصفها القديس بطرس بالظلام حين يقول ( 2 بطرس 1: 19): “عندنا أقوال الأنبياء، التي من الجيد أن تنتبهوا إليها كما إلى سراج منير في مكان مظلم “. وهكذا، فإن المعرفة التي يفهم بها الملاك الأشياء في طبيعتها الحقيقية تكون مضيئة مقارنة بالجهل أو الخطأ، ولكنها تكون غامضة مقارنة برؤية الكلمة.

          الاعتراض الثاني: بين المساء والصباح يأتي الليل، وبين الصباح والمساء يأتي الظهيرة. فإذا كان يُمنح الملائكة معرفة الصباح والمساء، فلهذا السبب نفسه يجب أن يُمنحوا معرفة الليل والظهيرة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن معرفة الصباح والمساء تنتمي إلى كيان واحد، ألا وهو الملائكة الذين ينيرهم نور الله، وهم متميزون عن ملائكة الظلام أو ملائكة الشر. فالملائكة الصالحون، حين يعرفون المخلوق، لا يتمسكون به، مما قد يحجب فهمهم ويُدخل الظلام فيه، بل ينسبون هذه المعرفة إلى مجد الله، الذي به يعلمون كل شيء كما في أصله. لذلك، بعد المساء، لا يحل الليل (وبالتالي، لا يوجد سبب للتمييز بين المعرفة الليلية ومعرفة الليل)، بل يشرق الصباح بحيث يكون نهاية اليوم السابق وبداية اليوم التالي، إذ ينسب الملائكة إلى الله المعرفة السابقة التي لديهم عن أعماله. أما الظهيرة، فتُفهم تحت مسمى النهار كنقطة وسطى بين طرفين (وبذلك يُخلط بين الظهيرة ومعرفة الشرير أو معرفة النهار)، أو يمكن ربطها بمعرفة الله نفسه التي لا بداية لها ولا نهاية.

          الاعتراض الثالث: تُصنَّف المعرفة وفقًا لتنوُّع الأشياء المعروفة. وهذا ما دفع أرسطو ( في كتابه “في النفس”، الكتاب الثالث ، النص 38 ) إلى القول بأن العلوم تُقسَّم بنفس طريقة تقسيم الأشياء. فالأشياء موجودة في ثلاثة أنواع. ووفقًا للقديس أوغسطين (في كتابه “التضرعات في المعرفة العامة على الأدب” ، الكتاب الثاني، الفصل الثامن)، فهي موجودة إما في الكلمة، أو في طبيعتها، أو في عقل الملائكة. وإذا افترضنا أن الملائكة تمتلك معرفة الصباح ومعرفة المساء، لأن الأشياء موجودة في الكلمة وفي طبيعتها، فلا بد لنا أيضًا من الاعتراف بنوع ثالث من المعرفة، لأنه بصرف النظر عن هذين النمطين من الوجود، فإن للأشياء نمطًا ثالثًا، إذ إنها موجودة في عقل الملائكة.

          الرد على الاعتراض الثالث: الملائكة هي أيضاً مخلوقات، وبالتالي فإن وجود الأشياء في فهمهم مشمول في المعرفة المسائية بنفس طريقة وجود الأشياء في طبيعتها الخاصة.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس أوغسطين يميز في الملائكة نوعين من المعرفة، أحدهما يسميه المعرفة الصباحية والآخر المعرفة المسائية (انظر ملحق التكوين إلى ليت ، الكتاب 4، الفصلين 22 و31، ومدينة الله ، الكتاب 12، الفصلين 20 و7).

          الخلاصة: نميز في الملائكة معرفة صباحية يعرفون بها الأشياء في الكلمة ومعرفة مسائية يعرفون بها الأشياء في أنفسهم.

          لا بد من الإشارة إلى أن القديس أوغسطين كان أول من استخدم مصطلحي “معرفة الصباح” و” معرفة المساء ” للدلالة على أنواع المعرفة المختلفة التي تمتلكها الملائكة. ولا يقصد هذا العالم الجليل أن أيام الخلق الستة المذكورة في سفر التكوين تشير إلى أيام عادية (إذ يتفق العلم الطبيعي مع القديس أوغسطين في هذه النقطة، كما سنرى في شرح عمل الأيام الستة)، مثل تلك التي تُقاس بحركة الشمس الحالية، لأن الشمس لم تُخلق إلا في اليوم الرابع. بل يُطلق على اليوم اسم “معرفة الملاك” المتعلقة برتب الأشياء الست التي تُشكل شمولية الخلق. وهكذا، فكما أن هناك في يومنا هذا صباحًا، وهو بداية اليوم، ومساءً، وهو نهايته، فقد أطلق أيضًا اسم “معرفة الصباح” على المعرفة التي تمتلكها الملائكة عن الجوهر البدئي لجميع الكائنات، وهذه المعرفة هي التي يرون بها الأشياء في الكتاب المقدس. ثم أطلق اسم “معرفة المساء” على المعرفة التي تمتلكها الملائكة عن المخلوقات عند النظر إليها في طبيعتها. لأن جميع المخلوقات تأتي من الكلمة كما من مبدأها الأصلي، وهذا الفيض له غاية وجود الأشياء كما هي في طبيعتها.

المادة 7: هل المعرفة الصباحية والمعرفة المسائية تشكلان معرفة واحدة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن معرفة المساء ومعرفة الصباح شيء واحد. إذ نقرأ في سفر التكوين (1: 5): “صار المساء والصباح يومًا واحدًا “. ونفهم من كلمة ” يوم” معرفة الملاك، كما يقول القديس أوغسطين ( المرجع السابق ). لذلك، فإن معرفة الصباح ومعرفة المساء عند الملائكة تشكلان معرفة واحدة.

          الرد على الاعتراض رقم 1: بما أن الرقم ستة أيام يُفهم وفقًا للقديس أوغسطين على أنه يشير إلى الأنواع الستة من الأشياء التي تعرفها الملائكة، فإن وحدة اليوم تُؤخذ على أنها تعني وحدة الشيء الذي يمكن معرفته بطرق مختلفة (عن طريق الكلمة غير المخلوقة أو عن طريق نوع فطري).

          الاعتراض الثاني: يستحيل على قوة واحدة أن تقوم بعمليتين في آن واحد. فالملائكة دائمًا في حالة معرفة الصباح، لأنهم يرون الله وما فيه، كما جاء في إنجيل متى (18: 10): « ملائكتهم يرون دائمًا وجه أبي ». لذلك، لو كانت معرفة الصباح تختلف عن معرفة المساء ، لما استطاع الملائكة امتلاك الأخيرة في الواقع.

          الرد على الاعتراض الثاني: يمكن للقوة نفسها أن تُنتج عمليتين في آنٍ واحد عندما ترتبط إحداهما بالأخرى؛ وهكذا تُريد الإرادة الغاية والوسائل المرتبطة بها. وبالمثل، يُدرك العقل المبادئ والنتائج المترتبة عليها بمجرد امتلاكه المعرفة. ولأن معرفة المساء ترتبط بمعرفة الصباح عند الملائكة، كما يقول القديس أوغسطين ( ملحق التكوين ، الكتاب الرابع، الفصل الرابع والعشرون)، فلا شيء يمنع وجودهما معًا في فهمهم.

          الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٠): « عندما نكون في حالة الكمال السماوي، سيزول كل ما هو ناقص ». الآن، إذا كانت معرفة المساء تختلف عن معرفة الصباح، فهي بالنسبة لها كالناقص بالنسبة للكامل. لذلك، لا يمكن أن توجد في آن واحد معها.

          الرد على الاعتراض الثالث: الكمال يُبطل النقص عندما يُعارضه. وهكذا، فإن الإيمان الذي يكون موضوعه ما هو غير مرئي سيُبطل برؤية تلك الأشياء نفسها. لكن نقص معرفة المساء لا يُعارض كمال معرفة الصباح. فمعرفة الشيء في ذاته لا تُعارض المعرفة التي يُمكن اكتسابها عن ذلك الشيء نفسه في علّته. ولا يوجد أي اعتراض على معرفة الشيء بوسيلتين، إحداهما كاملة والأخرى ناقصة. وهكذا، يُمكننا الوصول إلى النتيجة نفسها بالبرهان وبالاحتمال. كذلك، يُمكن للملائكة معرفة الشيء نفسه بالكلمة غير المخلوقة وبصفة فطرية.

          يقول القديس أوغسطين عكس ذلك ( ملحق سفر التكوين ، رسالة قصيرة ، الكتاب الرابع، الفصل الرابع والعشرون). فهو يعلّم أن هناك فرقاً كبيراً بين معرفة شيء ما في كلمة الله ومعرفته في جوهره، وأنّ من الصواب أن يُنسب إلى الأولى نهاراً وإلى الثانية مساءً.

          خلاصة القول، إن معرفة المساء ، عندما يكون مصطلحها هو المخلوقات التي تُرى في ذاتها وليس في الكلمة، تختلف جوهرياً عن معرفة الصباح؛ ولكن عندما تتعلق في الوقت نفسه بالمخلوقات وبالكلمة، فإنها شيء واحد معها، ولا تختلف عنها إلا بسبب الأشياء المعروفة.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ، هو أن ما يُسمى بالمعرفة المسائية هو ما تعرف به الملائكة الأشياء في طبيعتها. مع ذلك، لا ينبغي فهم هذا على أنه يعني أن الملائكة تعرف الأشياء في طبيعتها، كما لو أن كلمة ” في” تشير إلى علاقة مبدأ أو أصل، إذ سبق أن أوضحنا (في السؤال 55، المادة 2) أن الملائكة لا تستمد معرفتها من الأشياء. عندما يُقال إن الملائكة تعرف الأشياء في طبيعتها، يجب أن يُفهم أنها تعرفها وفقًا لوجودها الذاتي، بحيث تتكون المعرفة المسائية من معرفة الملائكة للوجود الذي تمتلكه الأشياء بطبيعتها. وللملائكة وسيلتان لاكتساب هذه المعرفة: إما من خلال الصفات الفطرية الكامنة فيها، أو من خلال أسباب وجود الأشياء في الكلمة. فبرؤية الكلمة، لا يعرفون فقط الوجود الذي للأشياء فيه، بل يعرفون أيضًا الوجود الذي لها في طبيعتها، تمامًا كما يعرف الله، بمجرد رؤيته لنفسه، الوجود الذي للأشياء في ذاتها. وهكذا، إذا سمينا معرفة المساء تلك التي تعرف بها الملائكة في الكلمة طبيعة الأشياء، فإن هذه المعرفة هي في جوهرها معرفة الصباح؛ ولا تختلف عنها إلا في الأشياء المعروفة. أما إذا فهمنا معرفة المساء على أنها ما تكتسبه الملائكة من طبيعة الكائنات عن طريق النوع المتأصل فيها (فالشياطين لا تملك إلا هذا)، فإن معرفة المساء تختلف عن معرفة الصباح؛ وهذا بلا شك ما فهمه القديس أوغسطين عندما قال إن إحداهما ناقصة بالنسبة للأخرى.