25- حول قدرة الله – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 25: حول قدرة الله

          بعد مناقشة علم الله المسبق، وإرادته، وما يتصل بذلك من أمور، لا بد لنا الآن من التطرق إلى قدرته. وفي هذا الصدد، تبرز ستة أسئلة: 1. هل يمتلك الله القدرة؟ (زعم ديفيد الديناني أن الله هو المادة الأولى، أي قدرة سلبية. وقد فند القديس توما الأكويني هذا الزعم في هذه المقالة). 2. هل قدرته مطلقة؟ ( بعد أن أقر ويكليف بأن الله يتصرف بحكم طبيعته، اضطر إلى اعتبار الخلق مقياسًا لقدرته. وبما أن الخلق ليس مطلقًا، فقد ترتب على ذلك أن قدرة الله ليست مطلقة أيضًا. وتفند هذه المقالة هذا الخطأ). 3. هل الله كلي القدرة؟ (تفند هذه المقالة آراء البيزانيين ، الذين قالوا إن الله ليس كلي القدرة، وآراء الحاخام موسى، الذي زعم أن هناك أمورًا لا يستطيع الله فعلها، كالحادثة التي لا سبب لها). 4. هل يستطيع أن يجعل ما كان موجودًا لم يكن موجودًا؟ (هذا السؤال مرتبط بالسؤال السابق: هل يستطيع الله فعل أشياء متناقضة؟ لذا فهو يندرج تحت السؤال السابق.) – 5. هل يستطيع أن يفعل ما لا يفعله أو ألا يفعل ما يفعله؟ (يتعلق هذا السؤال بحرية إرادة الله، كما يشير القديس توما الأكويني.) – 6. هل يستطيع أن يفعل أشياء أفضل مما يفعله؟ (يختلف التفاؤل الحديث عن رأي أبيلارد ، الذي يعارضه القديس توما الأكويني هنا. ومع ذلك، على الرغم من هذا الاختلاف، فمن المرجح أن القديس توما الأكويني كان سيرفض ذلك رفضًا قاطعًا.)

المادة 1: هل القدرة صفة من صفات الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن القدرة ليست من صفات الله. فالله، وهو الفاعل الأول، هو بالنسبة للفعل كما أن المادة الأولى بالنسبة للإمكانية. والمادة الأولى، إذا نُظر إليها في ذاتها، فهي بلا فعل مطلق. لذلك، فإن الله كذلك بلا إمكانية.

          الرد على الاعتراض الأول: لا ينقسم الفعل الفعال بمعارضة الفعل ( Potentia activa non dividitur contra actum . في الوجود، يميز أرسطو بين الفعل والفعل الفعال؛ فهذان الأمران متلازمان: الفعل هو الوجود القائم، والفعل الفعال هو إمكانية تلقي الوجود، وبالتالي، السلبية. وهكذا، فإن للفعل مصطلحًا مرادفًا له هو الفعل السلبي وليس الفعل الفعال، وهذا هو التمييز الذي يؤكد عليه القديس توما الأكويني هنا)، بل يستند إليه. فكل كائن يتصرف وفقًا لواقعيته. لكن الفعل السلبي ينقسم بمعارضة الفعل؛ فكل كائن يتألم وفقًا لإمكانيته. وبالتالي، فإن هذا الفعل الفعال غير موجود في الله، ولكن الأمر ليس كذلك بالنسبة للفعل الفعال.

          الاعتراض الثاني: بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب التاسع، النص التاسع عشر)، فإن الفعل أفضل من القوة التي تُنتجه. فالصورة أفضل من المادة، والفعل أفضل من القوة الفاعلة لأنه غايتها. وليس هناك ما هو أفضل مما في الله، لأن كل ما فيه هو ذاته، كما بيّنا (السؤال الثالث، المادة الثالثة). لذلك، لا قوة في الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يكون الفعل مختلفًا عن القدرة، فلا بد أن يكون أسمى منها. وفعل الله ليس إلا قدرته، فكلاهما جوهره، وفي الله لا يختلف الوجود عن الجوهر. لذلك، ليس من الضروري التسليم بوجود شيء أسمى منه من قدرته.

          الاعتراض الثالث: الإمكانية هي مبدأ العمل. الآن، عمل الله هو جوهره، إذ لا توجد فيه أعراض، وجوهره ليس له مبدأ. لذلك، لا توجد فيه إمكانية.

          الرد على الاعتراض الثالث: في المخلوقات، لا تقتصر القدرة على كونها مبدأ الفعل فحسب، بل هي أيضًا مبدأ الأثر. وبالتالي، في الله، توجد القدرة كمبدأ أثر، لا كمبدأ فعل، وهو الجوهر الإلهي، إلا إذا كان من قبيل الصدفة، وفقًا لفهمنا، أنه نظرًا لأن الجوهر الإلهي يحتوي على كل ما هو كامل في المخلوقات، فلا يمكننا أن ننسب إليه الفعل والقدرة معًا، كما ننسب إليه الطبيعة والجوهر الذي يمتلكها. وعليه، توجد القدرة في الله كمبدأ أثر. (وبالتالي، في الله، القدرة في الواقع هي فقط مبدأ الآثار التي تُحدثها، بينما في المخلوقات هي في آنٍ واحد مبدأ الأثر والفعل).

          الاعتراض الرابع: لقد أثبتنا (السؤال 14، المادة 8) أن علم الله وإرادته هما علة الوجود. والآن، العلة والمبدأ واحد لا يتجزأ. لذلك، لسنا بحاجة إلى الاعتراف بقدرة الله؛ يكفينا الإقرار بعلمه وإرادته.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا نعتبر قدرة الله شيئًا يختلف في حقيقته عن علمه وإرادته. إنما هي متميزة عنهما فقط وفقًا لتصورنا، بمعنى أن القدرة تدل على السبب لمبدأ يُنفذ ما تأمر به الإرادة، وما يشير إليه العلم كغاية يجب السعي إليها. وهذه الأمور الثلاثة تنطبق على الله على حد سواء. – ويمكن أيضًا الرد بأن العلم أو الإرادة، كمبدأ فاعل، نوع من القدرة. ولكن في الله، يسبق العلم والإرادة القدرة، كما يسبق السبب الفعل والنتيجة.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( مزمور 88: 9): أنت القدير يا رب، وحقك يحيط بك من كل جانب .

          الخلاصة: بما أن الله فعل محض وكامل إلى ما لا نهاية، فيجب علينا أن نعترف فيه بمبدأ فعال جوهري، وبالتالي بقوة تعمل دائماً، ولكنها ليست قوة سلبية.

          الجواب هو أن هناك نوعين من القوة: قوة سلبية، وهي غائبة تمامًا عن الله، وقوة فاعلة، يمتلكها الله بأقصى درجاتها. فمن البديهي أن كمال الكائن يتناسب دائمًا مع نشاطه، ونقصه يتناسب مع سلبيته. وقد أثبتنا (السؤال 2، المادة 3؛ السؤال 4، المادتان 1 و2) أن الله فعل محض، وأنه بسيط وكامل إلى ما لا نهاية، وأنه لا يوجد ما يدعو إلى افتراض أدنى نقص فيه. وبالتالي، يجب أن ندرك أنه مبدأ فاعل في جوهره، وأنه لا وجود للسلبية فيه. إن طبيعة المبدأ الفاعل تتناسب مع القوة الفاعلة. فالقوة الفاعلة هي القدرة التي يمتلكها كائن ما للتأثير على كائن آخر، بينما القوة السلبية هي القدرة على تلقي أو الخضوع لفعل الكائنات الأخرى، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب 5، النص 17). لذلك، يجب أن ندرك في الله القوة الفاعلة بأقصى درجاتها.

المادة الثانية: هل قدرة الله لا متناهية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن قدرة الله ليست مطلقة. فكل ما هو مطلق ناقص، بحسب أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثالث، النص 63). الآن، قدرة الله ليست ناقصة. إذن، فهي ليست مطلقة.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث أرسطو عن اللانهاية فيما يتعلق بالمادة من حيث أنها غير محدودة، وغير منتهية في شكلها. هذا النوع من اللانهاية هو اللانهاية الكامنة التي تنطبق على الكمية. لكن هذا ليس المعنى الذي ينبغي أن نفهم به لانهاية جوهر الله (السؤال 7، المادة 1)، ولا لانهاية قدرته (حيث تُستخدم اللانهاية هنا بمعنى مطلق). لذلك، لا يترتب على ذلك أن قدرته ناقصة.

          الاعتراض الثاني: كل قوة تتجلى من خلال أثر؛ وإلا لكانت عبثاً. لذلك، لو كانت قدرة الله مطلقة، لأمكنها أن تُحدث أثراً مطلقاً، وهذا مستحيل.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن قدرة الفاعل الذي هو من طبيعة الكائن الذي يُنتجه تتجلى كليًا في أثره. ففي الإنسان، على سبيل المثال، تقتصر قدرة الخالق على إنتاج ما يشبهه، ولا تتجاوز ذلك. أما قدرة الفاعل الذي ليس من طبيعة الكائن الذي يُنتجه، فلا تتجلى كليًا في أثره. فمثلاً، لا تتجلى قدرة الشمس كليًا في إنتاج حيوان ناتج عن التعفن. ومن الواضح أن الله ليس فاعلًا من طبيعة مخلوقاته، إذ لا يوجد شيء من نوعه أو جنسه، كما رأينا (السؤال 3، المادة 5؛ السؤال 4، المادة 3). وبالتالي، فإن الأثر الذي يُنتجه يكون دائمًا أقل من قدرته. لذلك، ليس من الضروري أن تتجلى قدرة الله كليًا في آثاره، ولا أن تُنتج آثارًا لا حصر لها. علاوة على ذلك، حتى لو لم تُحدث قدرة الله أي أثر، فلن تكون عبثًا لهذا السبب، لأن الأشياء التي لا تبلغ الغاية التي خُلقت من أجلها هي التي تكون عبثًا. إن قدرة الله لا ترتبط بالأثر الذي تُحدثه من حيث غايتها، بل هي غاية آثارها.

          الاعتراض الثالث: يُثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 79) أنه لو كانت قدرة الجسم لا نهائية، لكانت الحركة الناتجة آنية. إلا أن الله لا يُحرك الكائنات آنيًا، بل يؤثر على الكائنات الروحية في الزمان، وعلى الكائنات المادية في الزمان والمكان، وفقًا للقديس أوغسطين (في كتاب التكوين الأسمى ، الكتاب الثامن، الفصلان 20 و22). لذلك ، فإن قدرته ليست لا نهائية.

          الرد على الاعتراض الثالث: يُثبت أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 79) أنه لو كان لجسمٍ ما قدرةٌ لا متناهية، لأحدث حركةً فورية. ولكنه يُبين أيضًا أن قدرة المحرك السماوي لا متناهية، لأنه قادر على إحداث الحركة إلى ما لا نهاية. لذا، يجب التسليم بأنه، من وجهة نظره، فإن القدرة اللانهائية لجسمٍ ما، لو وُجدت، لأحدثت حركةً أبدية، ولكن هذا لا ينطبق على قدرة المحرك غير المادي. ويعود سبب هذا الاختلاف إلى أن الجسم الذي يُحرك جسمًا آخر هو فاعلٌ أحاديّ المعنى، أي من نفس طبيعة الكائن الذي يؤثر عليه. في هذه الحالة، ينبغي أن تتجلى كل قدرة الفاعل في الحركة التي يُحدثها. فكلما زادت قدرة المحرك، زادت سرعة الحركة التي يُحدثها. لذلك، من الضروري التسليم بأنه إذا كانت قدرة المحرك لا متناهية، فإن سرعة الحركة ستتحدى كل حساب ولن تخضع لشروط الزمن. لكن المحرك الروحي ليس فاعلاً من نفس طبيعة الأثر الذي يُحدثه. وبالتالي، ليس من الضروري أن تُوظَّف كل قوته في الحركة التي يُحدثها بحيث تكون الحركة فورية تماماً؛ خاصةً إذا أخذنا في الاعتبار أنه لا يُحدث الحركة إلا وفقاً لمشيئته (إن حرية الله هي التي تُتيح لنا تجاوز منطق أرسطو. فلو كان الله يتصرف وفقاً لضرورة طبيعته، لكان سيتصرف وفقاً لكامل وجوده وقدرته، ولما كان هناك ما يُجيب على هذا الاستدلال).

          بل على العكس تمامًا. فكما يقول القديس هيلاري ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثامن): الله قوة حية ذات فضيلة عظيمة. وكل ما هو عظيم فهو لا متناهٍ. لذلك، فإن قدرة الله لا متناهية.

          الخلاصة: بما أن وجود الله لا نهائي، فإن قدرته الفاعلة لا نهائية أيضاً.

          الجواب هو أن القدرة الفاعلة موجودة في الله بقدر ما هو فاعل. وجوده لانهائي، إذ كما ذكرنا عند مناقشة لانهائية ذاته (السؤال 7، المادة 1)، لا يمكن أن يحده شيء. لذلك، من الضروري التسليم بأن قدرته الفاعلة لانهائية أيضًا. علاوة على ذلك، تزداد قدرة كل فاعل على الفعل كلما كان شكل فعله أكثر كمالًا. وهكذا، يكون الجسم أكثر قدرة على التسخين كلما زادت حرارته ، بحيث لو كانت حرارته لانهائية لكانت قدرته على التسخين لانهائية. وبما أن جوهر الله الذي يعمل به لانهائي، كما أثبتنا (السؤال 7، المادة 1)، فإن قدرته لانهائية أيضًا.

المادة 3: هل الله قادر على كل شيء؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله ليس كلي القدرة. فجميع الكائنات يمكن تحريكها والتأثير عليها من قِبَل كائن آخر. أما الله فلا يمكن تحريكه، لأنه ثابت لا يتحرك، كما أثبتنا (السؤال 9، المادة 1)، ولا يمكن أن يكون منفعلًا. لذلك، فهو ليس كلي القدرة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن قدرة الله المطلقة تشير إلى قدرته الفاعلة، لا قدرته المنفعلة (المادة 1). ولذلك، فهي لا تمنعه ​​من أن يتأثر أو يتألم.

          الاعتراض الثاني: الخطيئة هي فعل شيء ما. لكن الله لا يخطئ، ولا ينكر ذاته ( ٢ تيموثاوس ، الإصحاح ٢). لذلك، فالله ليس كلي القدرة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الخطيئة هي الانحراف عن كمال الفعل، وإمكانية ارتكاب الخطيئة هي ببساطة إمكانية التقصير في الفعل، وهو ما يتنافى مع القدرة المطلقة. لهذا السبب، لا يمكن لله، وهو القادر على كل شيء، أن يرتكب الخطيئة. صحيح أن أرسطو يقول (في كتابه “المواضيع” ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث) إن الله قادر على فعل الشر. لكنه يجعل هذا القول مشروطًا، مقدمته مستحيلة. وكأننا نقول إن الله، لو شاء، قادر على فعل الشر. يمكن للمرء أن يقبل كحقيقة قول مشروط تكون مقدمته ونتيجته مستحيلتين . وهكذا، يمكن القول: إذا كان الإنسان حمارًا، فله أربع قوائم . ويمكننا أيضًا أن نفهم من هذا أن الله قادر على فعل أشياء تبدو لنا شريرة، لكنها تصبح خيرًا بمجرد أن يفعلها. أو مرة أخرى، تحدث أرسطو في هذا المكان وفقًا للشعور العام لدى الوثنيين الذين جعلوا من البشر آلهة، مثل جوبيتر وميركوري، إلخ. (والذين نسبوا إليهم بذلك عيوب البشر).

          الاعتراض الثالث: يُقال إن الله يُظهر قدرته المطلقة أساسًا من خلال المغفرة والرحمة. ولذلك، فإن أسمى تعبير عن قدرته هو المغفرة والرحمة. ومع ذلك، هناك ما هو أعظم من هذه الأفعال، كخلق عالم آخر أو ما شابه. لذلك، فإن الله ليس كلي القدرة.

          الرد على الاعتراض الثالث: تتجلى قدرة الله المطلقة قبل كل شيء في غفرانه ورحمته، إذ يُظهر الله بذلك سيادته المطلقة بغفرانه الذنوب مجانًا. فمن يخضع للشريعة لا يحق له إعفاء غيره. ثانيًا، يمكن القول إن الله، برحمته ومغفرته، يجعل البشرية شريكة في الخير المطلق الذي هو أسمى تجليات قدرته. أو كما ذكرنا (السؤال 31، المادة 4)، فإن أثر رحمة الله هو أساس جميع أعماله. فليس للمخلوق حق إلا بما ناله أولًا من الله مجانًا، وتتجلى قدرة الله المطلقة قبل كل شيء في هذا الفعل من الرحمة، لأنه مصدر جميع النعم التي يفيضها على مخلوقاته.

          الاعتراض الرابع: بخصوص كلمات القديس بولس ( كورنثوس الأولى ١): « أظهر الله أن حكمة هذا العالم جهالة »، يقول الشرح إن الله أظهر جهالة حكمة هذا العالم بإثبات أن ما اعتبروه مستحيلاً هو في الواقع ممكن. من هذا، نرى أنه لا يجوز لنا الحكم على إمكانية أو استحالة شيء ما بناءً على أسباب ثانوية، كما تفعل حكمة هذا الزمان، بل بناءً على قدرة الله. لذلك، إذا كان الله كلي القدرة، فكل شيء ممكن ولا شيء مستحيل. وإذا لم يكن شيء مستحيلاً، فلا شيء ضروري. لأن الضروري هو ما لا يمكن أن يكون. لذلك، لن يكون هناك شيء ضروري إذا كان الله كلي القدرة، وهذا أمر منافٍ. إذن، هو ليس كذلك.

          الرد على الاعتراض الرابع: لا يُنظر إلى الإمكانية المطلقة لا في علاقتها بالأسباب العليا ولا بالأسباب الدنيا، بل في ذاتها. فما هو ممكن في علاقة مع أي قوة كانت، يُسمى كذلك في علاقته بالسبب المباشر الذي لا بد أن يُحدثه. وهكذا، فإن ما يستطيع الله وحده فعله مباشرةً، كالخلق وغفران الذنوب، يُقال إنه ممكن في علاقته بالسبب الأعلى الذي يعتمد عليه. وما تستطيع الأسباب الدنيا فعله يُقال إنه ممكن في علاقته بها. فالأثر يستمد صفة الاحتمال أو الضرورة من السبب المباشر الذي يُنتجه، كما ذكرنا (سؤال ١٤، جواب ١٣). وما أدى إلى وصف حكمة العالم بالحماقة هو أنها اعتبرت ما هو مستحيل على الطبيعة مستحيلاً على الله. مما ذكرناه للتو، يتضح أن قدرة الله المطلقة لا تمنع وجود الأشياء الضرورية، وأن هناك أشياء مستحيلة (لذلك لا تستطيع قدرة الله المطلقة أن تفعل شيئًا بشأن جوهر الأشياء، ويجد القديس توما نفسه هنا في معارضة لرأي بعض الديكارتيين).

          بل على العكس من ذلك. فكما يقول القديس لوقا، لا كلمة مستحيلة عند الله (لوقا 1:37).

          وخلاصة القول، بما أن الله قادر على فعل كل شيء يمكن أن يوجد، فمن الصحيح القول بأنه كلي القدرة، على الرغم من أنه لا يستطيع فعل ما يستلزم تناقضاً.

          الجواب، بشكل عام، هو أن الجميع يُقرّون بأن الله قدير، لكن يبدو من الصعب تحديد ماهية قدرته المطلقة بدقة. إذ قد يكون المرء غير متأكد من مدى المعنى الذي يُعطى لعبارة: الله قادر على كل شيء . ولكن إذا دققنا النظر في الأمر، ولأن كلمة “قدرة” مرتبطة بكلمة “ممكن”، فعندما نقول إن الله قادر على كل شيء، يجب أن نفهم بطبيعة الحال أنه قادر على فعل كل ما هو ممكن، ولهذا السبب نقول إنه قدير. الآن، وفقًا لأرسطو ( التحولات ، الكتاب الخامس، النص 17)، يُفهم “الممكن” بطريقتين: 1. يُنظر إليه في سياق أي قدرة كانت. وهكذا، فيما يتعلق بالبشر، نعتبر كل ما ليس خارجًا عن قدراتنا ممكنًا. لا يمكننا القول إن الله قدير لمجرد قدرته على فعل كل ما هو ممكن لمخلوقاته، لأن قدرته تتجاوز ذلك بكثير. من جهة أخرى، إذا قلنا إن الله كلي القدرة لأنه يستطيع فعل كل ما في وسعه، فإننا ندخل في حلقة مفرغة، لأن هذا يعني أنه كلي القدرة لأنه يستطيع فعل كل ما في وسعه. لذا، يجب أن نعترف بأنه كلي القدرة لأنه يستطيع فعل كل ما هو ممكن مطلقًا، وهذا فهم آخر للإمكانية. ٢. تُحكم الإمكانية المطلقة أو الاستحالة المطلقة وفقًا للعلاقة بين حدود القضية. وهكذا، توجد الإمكانية المطلقة عندما لا يتعارض المحمول مع الموضوع، كما في قولنا: سقراط جالس.يتحقق المستحيل وجودًا مطلقًا عندما يكون المسند مناقضًا للموضوع، كما لو قيل إن الإنسان حمار. – تجدر الإشارة إلى أنه بما أن كل فاعل ينتج مثله، فإن الممكن، الذي يتوافق مع القدرة الفاعلة لكل كائن، بوصفه موضوعه الخاص، يعود إلى النشاط الجوهري لتلك القدرة. وهكذا، فإن القدرة على التسخين ترتبط، بوصفها موضوعها الخاص، بكل كائن قابل للتسخين. الآن، إن وجود الله، الذي هو أساس القدرة الإلهية، هو وجود لا نهائي غير محدود بأي نوع من الوجود، بل يمتلك في ذاته كمال كل ما هو موجود. لذلك، فإن كل ما هو موجود أو كل ما يمكن أن يوجد ممكن بشكل مطلق، ومن خلال هذه الإمكانيات يكون الله كلي القدرة. – وبما أن العدم وحده هو ما يمكن أن يعارض طبيعة الوجود، فإن ما يشمل في جوهره الوجود والعدم هو وحده المناقض لطبيعة الإمكان المطلق. إذا لم تشمل قدرة الله المطلقة ما هو منافٍ للطبيعة، فليس ذلك لعجزه، بل لأن هذه الأمور مستحيلة. أما ما لا ينطوي على تناقض فهو ضمن نطاق الممكن، وفي هذا يُقال إن الله قادر على كل شيء. أما ما ينطوي على تناقض، فهو ليس خاضعًا لقدرة الله المطلقة، لأنه خارج عن نطاق الممكن. لذا، من الأنسب القول بأنه لا يمكن فعله بدلًا من القول بأن الله لا يستطيع فعله. وهذا لا يتعارض مع قول الملاك: ” لا كلمة مستحيلة عند الله “. لأن ما هو متناقض لا يمكن التعبير عنه بالكلمات (فما هو متناقض غير موجود؛ إنه العدم المطلق؛ والعدم لا يخضع لأي قدرة)، لأنه لا يمكن لأي عقل أن يفهمه.

المادة الرابعة: هل يستطيع الله أن يجعل الأشياء الماضية لم تكن موجودة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله قادر على جعل أحداث الماضي كأن لم تكن. فما هو مستحيل في ذاته أشد استحالة مما هو مستحيل عرضًا. والله قادر على فعل ما هو مستحيل في ذاته، فهو قادر على شفاء الأعمى وإحياء الموتى. فكيف إذن يستطيع فعل ما هو مستحيل عرضًا؟ ومثل هذه أحداث الماضي، فعدم هروب سقراط ليس إلا واقعة استحالتها نتيجة لما حدث. إذن، الله قادر على جعل أحداث الماضي كأن لم تكن.

          الاعتراض الثاني: ما استطاع الله فعله، لا يزال قادراً على فعله، لأن قدرته لم تتضاءل. فقبل أن يركض سقراط، كان الله قادراً على منعه من الركض. لذلك، بعد أن ركض، لا يزال بإمكانه منعه من الركض.

          الاعتراض الثالث: الصدقة فضيلة أعظم من العذرية. والله قادر على إعادة الصدقة إذا فُقدت، وبالتالي فهو قادر أيضاً على إعادة العذرية، ومن ثمّ يُصلح حال من فسد.

          بل على العكس تمامًا. فكما يقول القديس جيروم ( الرسالة ٢ )، مع أن الله قدير، إلا أنه لا يستطيع أن يُطهر إنسانًا من دنسه. ولذلك، وللسبب نفسه، لا يستطيع أن يُلغي ما مضى.

          الخلاصة: إن قدرة الله المطلقة لا تستطيع أن تجعل الأشياء الماضية لم تكن موجودة، لأن هذا الافتراض متناقض.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق، هو أن قدرة الله المطلقة لا تشمل فعل ما هو متناقض. فمن المتناقض افتراض أن الماضي لم يكن موجودًا، إذ إن قول ” جلس سقراط” و “لم يجلس سقراط ” يُعدّ متناقضًا، تمامًا كقول ” هو جالس” و “هو غير جالس “. ولهذا السبب، لا تستطيع قدرة الله المطلقة أن تجعل حدثًا ماضيًا لم يكن موجودًا. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول في كتابه “رسالة ضد فاوستوس” (الكتاب 24، الفصل 5): “إن الذين يريدون من الله أن يثبت قدرته المطلقة، وأن يجعل ما كان لم يكن، لا يدركون أنهم يطلبون من القدير أن يجعل الحق باطلًا، لأنه حقٌّ في حد ذاته”. ويقول أرسطو (في كتابه ” الأخلاق “، الكتاب 6، الفصل 2) إن الله محروم من شيء واحد فقط، وهو أنه لا يستطيع أن يجعل ما حدث لم يحدث.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أن عدم وجود حدث ماضٍ أمرٌ مستحيلٌ عرضًا فقط، إذا نظرنا إلى الحدث في حد ذاته، كسباق سقراط مثلاً؛ إلا أنه إذا نظرنا إليه كحدثٍ ماضٍ، فإنه ليس مستحيلاً في حد ذاته فحسب، بل ينطوي على تناقض، وبهذا المعنى فهو أشد استحالةً من قيامة الميت، لأن القيامة ليست أمرًا متناقضًا. إنها حقيقةٌ مستحيلةٌ على قوةٍ طبيعية، ولكنها ليست مستحيلةً على قوةٍ إلهية.

          الرد على الاعتراض الثاني: الله قادر على كل شيء إذا نظرنا إلى كمال قدرته، ولكن هناك أمور لا يستطيع فعلها لأنها خارجة عن نطاق الإمكان. كذلك، يستطيع فعل كل ما كان في وسعه إذا نظرنا إلى ثباته. ومع ذلك، هناك أمور كانت ممكنة قبل حدوثها، ولكنها لم تعد ممكنة بعد حدوثها. ولهذا يُقال إن الله لم يعد قادرًا على فعلها، لأنها لم تعد ممكنة.

          الرد على الاعتراض الثالث: يستطيع الله أن يُزيل كل النجاسة من جسد المرأة التي تَنَسَّست، من روحها وجسدها، لكنه لا يستطيع أن يُزيل عنها التنجس. كذلك، يستطيع أن يغفر للمذنب، لكنه لا يستطيع أن يُزيل عنه ذنبه وفقدانه للمحبة.

المادة الخامسة: هل يستطيع الله أن يفعل ما لا يفعله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع أن يفعل شيئًا آخر غير ما يفعله. فالله لا يفعل إلا ما قدّره في علمه المسبق وعنايته. وهو قد قدّر وحكم ما يفعله فقط، ولذلك لا يستطيع أن يفعل غير ذلك.

          الرد على الاعتراض الأول: فينا، القدرة والجوهر منفصلان عن الإرادة والعقل، والعقل منفصل عن الحكمة، والإرادة منفصلة عن العدل؛ وبالتالي، قد تمتد قدرتنا إلى أمور لا يمكن أن توجد في إرادة عادلة أو في عقل حكيم. أما في الله، فالقدرة والجوهر، والإرادة والعقل، والحكمة والعدل، كلها شيء واحد. لذلك، لا يمكن أن توجد في قدرته أمور تتعارض مع استقامة إرادته وحكمة عقله. وعليه، بما أن إرادته مُلزمة افتراضياً فقط بفعل هذا أو ذاك، كما ذكرنا (السؤال 19، المادة 3)، وبما أن حكمته وعدله غير مُلزمين، كما بيّنا للتو، بإنتاج العالم على ما هو عليه، فلا شيء يمنعه من امتلاك القدرة على فعل ما لا يشاء، وما ليس من ضمن خطة الخلق. ولأن القدرة تُعتبر ملكة التنفيذ، والإرادة ملكة الأمر، والعقل والحكمة ملكة التوجيه، يُقال إن الله قادر على فعل كل ما يقع ضمن نطاق قدرته المطلقة ، أي ما يشمل كل الاحتمالات، أي كل ما له طبيعة الوجود، كما ذكرنا (المادة 3). أما ما تُنفذه قدرة الله وفقًا لإرادته، فيُقال إنه قادر على فعله بقدرته العادية . من هذه التفسيرات، يتضح أن قدرة الله المطلقة تمتد إلى أمور لم يُقدّرها في علمه المُسبق وعنايته. لكن هذا لا يعني أنه سيفعل ما لم يُقدّره مُسبقًا، لأن علمه المُسبق وعنايته يُحددان ما يجب عليه فعله، لا ما يستطيع فعله. فقدرته إحدى صفات طبيعته. لهذا السبب يفعل الله شيئًا لأنه يريد فعله (هناك لاهوتيون يخلطون بين إرادة الله وقدرته، وفقًا لفكر ترتليان (كتاب ضد الممارسة ، الفصل 10): ” الله يملك ، يريد ، وليس من يملك ، لا يفعل “. ولكن، وفقًا للقديس توما الأكويني، تُفرَّق القدرة عن الإرادة والعقل باعتبارها الملكة المنفذة التي تُنتج الفعل)، ولكنه لا يستطيع أن يفعله لأنه يريده، بل لأنه من طبيعته أن يكون قادرًا على فعل كل ما هو ممكن.

          الاعتراض الثاني: لا يستطيع الله إلا أن يفعل ما ينبغي عليه فعله، وما هو عادل. ولا ينبغي لله أن يفعل ما لم يفعله، وليس من العدل أن يفعل ذلك. إذن، لا يستطيع إلا أن يفعل ما يفعله.

          الرد على الاعتراض الثاني: الله لا يدين لأحد بشيء إلا لنفسه. لذا، عندما يُقال إن الله لا يفعل إلا ما ينبغي عليه فعله، فهذا يعني فقط أنه لا يفعل إلا ما هو عادل ومناسب له. لكن يمكن فهم هذه الفرضية بطريقتين: 1) يمكن ربط كلمتي ” عادل” و” مناسب” بالفعل ” يكون “، بحيث يقتصر تطبيقهما على ما هو موجود بطبيعته. عندئذٍ، ستشيران إلى القدرة وتُعطيان معنىً خاطئًا؛ لأنهما في هذه الحالة تعنيان أن الله لا يفعل إلا ما هو مناسب وعادل في هذه اللحظة. أما إذا رُبطت هاتان الكلمتان بالفعل ” يستطيع “، وكان المقصود أن الله لا يستطيع أن يتصرف إلا إذا كان ما يفعله مناسبًا وعادلًا، فإن هذه الفرضية صحيحة، لكنها لا تُخالف ما أثبتناه.

          الاعتراض الثالث: لا يفعل الله إلا ما هو خير وما يليق بمخلوقاته. فليس من الخير ولا من اللائق أن تكون مخلوقات الله على غير ما هي عليه. لذلك، لا يفعل الله إلا ما يفعله.

          الرد على الاعتراض الثالث: مع أن النظام الحالي للأشياء قد حُدِّد للمخلوقات الموجودة، إلا أن ذلك لا يعني أن قدرة الله وحكمته محصورتان في هذا النظام. لذلك، فمع أنه لا يوجد نظام آخر للعالم بحالته الراهنة يضاهيه في الخير والملاءمة، إلا أن الله قادر على خلق كون آخر وإخضاعه لقوانين أخرى. (وبالتالي، فإن حرية الله قائمة فيما يتعلق بالغاية، ولكنها غير قائمة فيما يتعلق بالوسائل. كان بإمكانه أن يقترح غاية أخرى في الخلق ، وبالتالي يخلق عالماً آخر. ولكن ما إن يستقر على غاية، حتى تُلزمه حكمته باختيار الوسائل الأقرب إليها).

          بل على العكس تمامًا. فقد ورد في إنجيل متى: «ألا أستطيع أن أطلب من أبي، فيرسل إليّ في الحال أكثر من اثنتي عشرة فرقة من الملائكة؟» (متى ٢٦: ٥٣). لم يطلب يسوع المسيح هذه الفرق من الملائكة، ولم يرسلها إليه أبوه لمقاومة اليهود. لذلك، يستطيع الله أن يفعل ما لا يفعله.

          الخلاصة: بما أن الله يفعل كل شيء من خلال جوده، وهذه الصفة، التي تتجاوز إلى ما لا نهاية كل ما خلقه، لا تقتصر بطبيعتها ولا بأي دافع جوهري على نظام معين للأشياء، فإنه يستطيع أن يفعل أشياء أعظم وأكثر عدداً مما يفعله.

          لا بد من الإجابة على أن هناك نوعين من الأخطاء في هذه المسألة. فقد افترض البعض أن الله يتصرف بحكم طبيعته (وقد أوضحنا هذا الخطأ). وهكذا، فكما أن المخلوقات لا تستطيع بطبيعتها أن تنتج إلا ما تنتجه – فالإنسان لا يلد إلا إنسانًا، وبذرة الزيتون لا تنتج إلا زيتونة – كذلك، وفقًا لهذا الرأي، لا يستطيع الله أن يفعل شيئًا آخر غير ما يفعله، ويستحيل عليه أن يخلق عالمًا آخر غير العالم الموجود حاليًا. والآن، فقد أثبتنا (السؤال 19، المادة 3) أن الله لا يتصرف بحكم الضرورة، بل إن إرادته هي سبب الوجود، وأنها لا تُقيدها طبيعتها ولا الضرورة في إنتاج ما خلقته. وبالتالي، فإن العالم الحالي لم يكن نتيجة ضرورة لدرجة أن الله لا يستطيع أن يخلق عالمًا آخر. – وظن آخرون أن قدرة الله كانت مُقدرة على خلق العالم الحالي بحكمته وعدله (وهذا خطأ أبيلارد ( المقدمة، الكتاب 3، الفصل 5))، وهو ما يجب أن يكون واضحًا في جميع مؤلفاته. لكن بما أن قدرة الله، التي هي جوهره، ليست إلا حكمته، فإنه يمكن القول بكل تأكيد أنه لا يوجد شيء في القدرة إلا وهو في الحكمة الإلهية، لأن الأخيرة تشمل مجال القدرة برمته. – ومع ذلك، فإن النظام الذي أرسته حكمة الله في الخلق، والذي يشكل عدله، كما ذكرنا (السؤال 21، المادة 2)، ليس كافيًا للحكمة الإلهية نفسها بحيث لا يمكنها أن تُنتج شيئًا يتجاوزها. من الواضح أن النظام الذي أرسته حكمة الله في الخلق يجب أن يُحكم عليه وفقًا للغاية التي أرادها الخالق . لذلك، عندما تكون الغاية متناسبة مع الأشياء التي خُلقت من أجلها، فإن حكمة خالق هذه الأشياء تكون محدودة بالنسبة لنظام مُحدد مسبقًا. لكن الصلاح الإلهي، الذي هو غاية أعمال الله، يفوق جميع المخلوقات بمراحل (مهما كان النظام الذي اختاره الله كاملًا، فإن هذا الكمال نسبي فقط؛ وبالتالي، يمكن دائمًا إضافة المزيد إليه). لذلك، فإن الحكمة غير المخلوقة ليست مقيدة بإنتاج هذا النظام أو ذاك من الأشياء، بحيث لا يمكنها إنتاج نظام آخر. وعليه، يجب التأكيد بشكل قاطع على أن الله قادر على فعل ما هو غير ما يفعله.

المادة السادسة: هل يستطيع الله أن يفعل أشياء أفضل مما فعله بالفعل؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله لا يستطيع أن يفعل ما هو أفضل مما خلقه. فكل ما يفعله الله يفعله بقدرة وحكمة لا متناهية، وما ينتجه يكون أفضل كلما زادت قدرته وحكمته. لذلك، لا يستطيع الله أن يفعل ما هو أفضل مما يفعله.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما يُقال إن الله قادر على فعل شيء أفضل مما يفعله، فإذا أُخذت كلمة ” أفضل” ( melius ) بمعنى الجوهر، فإنّ هذه القضية صحيحة. فالله قادر دائمًا على خلق شيء آخر أفضل مما خلقه، بغض النظر عن جودة ذلك الشيء. أما بالنسبة للشيء نفسه، فيمكنه تحسينه عرضًا، لا جوهريًا، كما ذكرنا. أما إذا أُخذت كلمة “أفضل” بمعنى الظرف وطُبّقت على طريقة تصرف الله، فإنّ هذه القضية خاطئة. فالله لا يستطيع أن يفعل أفضل مما يفعل، لأنه لا يستطيع أن يتصرف بحكمة وجود أكبر. وإذا طُبّقت على الأشياء التي يخلقها، فمن الصحيح القول إنه قادر على فعل الأفضل، لأنه يستطيع أن يمنح مخلوقاته طريقة وجود أفضل، إن لم يكن جوهريًا، فعلى الأقل عرضيًا.

          الاعتراض الثاني: يطرح القديس أوغسطين هذا الاعتراض ( محتويات المبادئ ، الكتاب الثالث، الفصل السابع): لو كان بإمكان الله أن ينجب ابناً مساوياً له، ولم يشأ ذلك، لكان حسوداً. وللسبب نفسه، لو كان بإمكان الله أن يفعل أشياءً أفضل مما فعله، ولم يشأ ذلك، لكان حسوداً أيضاً. الآن، لا يمكن أن يكون الله حسوداً. لذلك، فقد فعل كل ما هو أفضل، ولا يمكنه أن يفعل أفضل مما فعله.

          الرد على الاعتراض الثاني: من طبيعة الابن أن يُساوي أباه حين يبلغ الكمال، ولكن ليس من طبيعة المخلوقات أن تكون أفضل مما خلقها الله. لذلك، لا يوجد تكافؤ بين طرفي هذه المقارنة.

          الاعتراض الثالث: لا يمكن خلق شيء أفضل مما هو خير مطلق، لأنه لا يوجد شيء أعظم مما هو خير مطلق. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “الساحرة” ، الفصل العاشر): كل ما خلقه الله خير. لكن الخليقة كلها خير مطلق، لأن جمالًا بديعًا ينبثق من شمولية الكائنات. لذلك، لا يمكن لله أن يخلق شيئًا أفضل من الكون الحالي.

          الرد على الاعتراض الثالث: بافتراض أن العالم مُكوَّن من كائنات موجودة، فلا يمكن أن يكون أفضل، لأن الله قد أخضع الكائنات التي خلقها للنظام الأنسب لطبيعتها، وفي هذا النظام تحديدًا يكمن جمال الكون وروعة خلقه. لا يمكن تحسين أيٍّ من الكائنات التي تُكوِّنه دون الإخلال بتناسب الكون وتناغمه. (إن تفاؤل القديس توما الأكويني لا يُعنى إلا بالوسائل لا بالغاية). إنه كالقيثارة التي لا يمكن شد أوتارها دون إفساد اللحن. مع ذلك، يستطيع الله أن يخلق أشياء أخرى غير الموجودة، أو أن يُضيف كائنات أخرى إلى ما خلقه، فيُشكِّل بذلك كونًا آخر أفضل من الكون الحالي.

          الاعتراض الرابع: المسيح، كإنسان، ممتلئ نعمةً وحقًا، وقد نال الروح القدس بلا حدود. لذلك، لا يوجد شيءٌ أكمل منه. ويُقال أيضًا إن السعادة المخلوقة هي الخير الأسمى، ولا شيء يفوقها. وقد رُفعت مريم العذراء فوق الملائكة، ولا يوجد مخلوقٌ أفضل منها. لذلك، خلق الله مخلوقاتٍ على هذا النحو، فلا يستطيع أن يخلق أفضل منها.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن إنسانية المسيح، بحكم اتحاده بالله؛ والسعادة المخلوقة، بحكم كونها تمتعًا بالله؛ والعذراء المباركة، بحكم كونها أم الله، تتمتع بكرامة لا متناهية تستمدها من الخير المطلق الذي هو الله؛ وفي هذا الصدد، لا يوجد مخلوق أفضل منها، كما لا يوجد شيء أفضل من الله ( زعم مالبرانش أن التجسد منح العالم قيمة لا متناهية، وقد تبنى وجهة النظر هذه لدعم تفاؤله. ورغم أن القديس توما الأكويني لم يدحضها بشكل مباشر، إلا أنه من الواضح أن هذا الطبيب الجليل لم يشارك هذا الرأي).

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس بولس يقول إن الله قادر على أن يفعل أكثر بكثير مما نطلبه منه أو نتصوره ( أفسس 3:20).

          الخلاصة: لا يستطيع الله أن يجعل شيئاً أفضل مما خلقه جوهرياً، طالما بقي على حاله، لكنه يستطيع أن يجعله أفضل عرضياً؛ كما يستطيع أيضاً، من الناحية المطلقة، أن يجعل الأشياء أفضل مما خرجت من يديه.

          الجواب يكمن في أن جودة الشيء يمكن النظر إليها من منظورين: 1. من حيث جوهر الشيء؛ فالكائنات العاقلة مرتبطة بجوهر البشرية. وبهذا المعنى، لا يستطيع الله أن يجعل شيئًا أفضل مما هو عليه، مع أنه قادر على جعل شيء آخر أفضل منه. فمثلاً، لا يستطيع أن يجعل العدد أربعة أكبر مما هو عليه، لأنه لو كان أكبر، لما بقي العدد أربعة، بل عددًا أعلى. وحسب أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الثامن، النص العاشر)، فإن إضافة فرق جوهري إلى تعريف ما، أشبه بإضافة وحدة إلى عدد (فهذه الإضافة تغير طبيعته). 2. يمكن النظر إلى الجودة بمعزل عن جوهر الأشياء. فالفضيلة والحكمة كمالان ليسا جزءًا من جوهر البشرية. ويمكن القول إنه فيما يتعلق بهذا النوع من الجودة العرضية، يستطيع الله أن يجعل مخلوقاته أفضل مما هي عليه. وبالمعنى المطلق، يستطيع الله أن يجعل الأشياء أفضل مما خلق.