54- في معرفة الملائكة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال 54: في معرفة الملائكة

          بعد دراسة ما يتعلق بجوهر الملاك، يجب علينا الآن الانتقال إلى ما يتعلق بمعرفته. وينقسم هذا السؤال الجديد إلى أربعة أجزاء. في الواقع، سيتعين علينا تناول ما يلي: 1) ما يتعلق بملكته الإدراكية؛ 2) وسائل معرفته؛ 3) موضوع معرفته؛ 4) أسلوبه.

          فيما يتعلق بملكة المعرفة، هناك خمسة أمور يجب دراستها: 1. هل ذكاء الملاك هو جوهره؟ (تهدف هذه المقالة إلى توضيح الفرق بين الله والملائكة. والفرضية التي يدعمها القديس توما هنا هي نظيرة للفرضية التي طرحها (السؤال 14، المادة 4)). 2. هل هو وجوده؟ (تُفصّل هذه المقالة المقالة السابقة؛ وتهدف إلى توضيح الفكرة نفسها). 3. هل جوهره هو قدرته العقلية؟ (بعد أن ميّز القديس توما بين عمل الملاك العقلي وجوهره، ميّز قدرته بحيث، مع التسليم ببساطة الملائكة، يتضح جليًا أنها تختلف عن بساطة الله، الذي فيه الوجود والجوهر والقدرة والعمل واحد). 4. هل يوجد عقل فاعل وممكن لدى الملائكة؟ (بعد توضيح الفرق بين ذكاء الله وذكاء الملائكة، يدرس القديس توما هنا كيف يختلف ذكاءهم عن ذكاء الإنسان). 5. هل لديهم قدرة معرفية أخرى غير الفهم؟ (توضح هذه المقالة بشكل أكبر الفرق بين ذكاء الإنسان وذكاء الملائكة.)

المادة 1: هل ذكاء الملاك هو جوهره؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ذكاء الملاك هو جوهره. فالملاك أسمى وأبسط من العقل الفاعل (يميز أرسطو فينا نوعين من الفهم أو العقل: العقل الفاعل والعقل الممكن. العقل الممكن هو العقل الكامن، القادر على أن يصبح كل شيء ، وفقًا لتعبيره، والعقل الفاعل هو العقل النشط، القادر على فعل كل شيء . وسنعود إلى هذا التمييز لاحقًا) في النفس البشرية. الآن، جوهر العقل الفاعل هو فعله، كما نرى عند أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 19). لذلك، من باب أولى أن يكون جوهر الملاك هو فعله، أي ذكاءه.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما نقول إن العقل الفاعل هو فعله، فإننا لا نقول إنه كذلك بذاته، بل بالتزامن معه، بمعنى أنه بما أن جوهره في حالة فعل، فإن الفعل يرافقه مباشرةً، طالما أنه في ذلك الجوهر. وهذا ليس حال العقل الممكن، لأنه لا يُنتج أفعالاً إلا بعد أن يصبح في حالة فعل.

          الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتابه “التحولات” ، الكتاب الثاني عشر، النص 39) إن فعل العقل هو الحياة. وبما أن الحياة، بالنسبة للكائنات الحية، هي الوجود، كما يقول هذا الفيلسوف أيضاً ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النص 37)، فيبدو أن الحياة هي الجوهر، وبالتالي فإن فعل العقل هو جوهر العقل المدرك.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن كلمة ” الحياة” لا تُشابه كلمة ” العيش” في معناها كلمة “الجوهر” في معناها كلمة “الوجود”، بل تُشابه كلمة ” المسار” في معناها كلمة ” الجري” ؛ إذ تُعبّر إحدى الكلمتين عن الفعل بطريقة مجردة، بينما تُعبّر الأخرى عنه بطريقة ملموسة. وبالتالي، إذا كان “العيش” هو “الوجود”، فلا يترتب على ذلك أن الحياة هي الجوهر، مع أن الحياة تُعتبر أحيانًا جوهرًا، وفقًا لكلمات القديس أوغسطين ( في كتاب الثالوث ، الكتاب العاشر، الفصل الحادي عشر): “الذاكرة والعقل والإرادة تُشكّل جوهرًا واحدًا، حياة واحدة”. لكن أرسطو لا يفهم الأمر بهذه الطريقة عندما يقول إن فعل العقل هو الحياة.

          الاعتراض الثالث: عندما يتساوى الطرفان، لا يختلف الوسط، لأن المسافة بين طرفين أكبر من المسافة بين الوسط وأي من الطرفين. أما في الملاك، فالعقل وما يدركه شيء واحد، على الأقل عندما يدرك جوهره. لذا، فإن الذكاء الذي يشغل المساحة الوسطى بين العقل والموضوع الذي يدركه هو جوهر الملاك نفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: الفعل الذي ينتقل إلى موضوع خارجي يُمثّل في الواقع نقطة الوصل بين الفاعل والمتلقي. أما الفعل الكامن في مُنتِجه، فلا يُمثّل نقطة الوصل بين الفاعل والمتلقي، وإنما يُمثّلها فقط وفقًا لطريقة تعبيرنا، بينما هو في الحقيقة نتيجة اتحاد الموضوع بالمتلقي. فمن اتحاد الموضوع المُدرَك مع المتلقي الذي يُدرِكه تنشأ المعرفة، وهي في جوهرها أثرٌ يختلف عن كليهما (لأنه ينبثق منهما).

          لكن العكس هو الصحيح. ففعل الكائن يختلف عن جوهره أكثر من اختلافه عن جوهره نفسه. وليس هناك مخلوق جوهره هو وجوده، بل الله وحده له هذه الصفة، كما بيّنا (السؤال 3، المادة 4، والسؤال 44، المادة 1). لذلك، لا فعل الملاك، ولا فعل أي مخلوق آخر، هو جوهره.

          الخلاصة: بما أن الله وحده هو الفعل المحض، وبما أنه لا يوجد إلا من هو عقله، ولا يوجد في أي مخلوق الفعل هو نفسه جوهره، فإن عقل الملائكة لا يمكن أن يكون مطابقاً لجوهرهم.

          الجواب هو أنه من المستحيل أن يكون فعل الملاك أو أي مخلوق آخر هو جوهره. فالفعل هو تحقق الإمكانية، كما أن الوجود هو تحقق الجوهر أو الماهية. ومن غير المقبول أن يكون ما ليس فعلاً محضاً، بل جزءاً من الإمكانية، هو تحققه؛ لأن التحقق يستبعد الإمكانية. وبما أن الله وحده هو الفعل المحض، فإنه يترتب على ذلك أن الجوهر والوجود والفعل متطابقة فيه وحده. (هذه الحجة الأولى عامة؛ أما الحجتان التاليتان فمستمدتان من طبيعة الملائكة الأطهار). – علاوة على ذلك، لو كان ذكاء الملاك هو جوهره، لكان عليه أن يبقى قائماً بذاته. والذكاء لا يبقى إلا بقدر ما هو واحد، ككل ما هو مجرد. وبالتالي، لن يكون من الممكن تمييز جوهر الملاك عن جوهر الله، الذي هو في حد ذاته ذكاء قائم، ولا عن جوهر ملاك آخر. – أخيراً، لو كان ذكاء الملاك هو جوهره، لما وُجدت درجات للمعرفة. لا يمكن أن يكون أكثر أو أقل كمالاً، لأن عدم المساواة فيه ينشأ من حقيقة أنه مشاركة واسعة النطاق إلى حد ما في الذكاء الأسمى.

المادة الثانية: هل ذكاء الملاك هو جوهر وجوده؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن ذكاء الملاك هو جوهر وجوده. فبالنسبة للكائنات الحية، الحياة هي الوجود، كما يقول أرسطو ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النص 37). والفهم هو الحياة بطريقة معينة، كما يقول الفيلسوف نفسه ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النص 13). لذلك، فإن ذكاء الملاك هو جوهر وجوده.

          الرد على الاعتراض الأول: يُفهم مصطلح “الحياة” أحيانًا بمعنى وجود الكائن الحي نفسه، وأحيانًا بمعنى الفعل الحيوي الذي يُثبت أن الشيء حي. وبهذا المعنى يقول أرسطو إن الفهم هو أسلوب حياة. فهو يميز، في هذا الصدد، بين الكائنات الحية درجات متفاوتة وفقًا لأفعالها الحيوية المختلفة.

          الاعتراض الثاني: كما أن السبب سبب، كذلك النتيجة نتيجة. الآن، الصورة التي يوجد بها الملاك هي نفسها الصورة التي يفهم بها نفسه. لذلك، فإن ذكاءه هو نفسه وجوده.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن جوهر الملاك هو سبب وجوده كله، ولكنه ليس سبب إدراكه كله، لأنه لا يستطيع إدراك كل شيء من خلال جوهره. لذلك، يرتبط الجوهر بوجود الملاك وفقًا لطبيعته، ولكنه يرتبط بإدراكه وفقًا لطبيعة موضوع أكثر شمولية، ألا وهو الحقيقة والوجود. (وبالتالي، مع أن الملاك موجود ويدرك من خلال الصورة نفسها، فإن هذه الصورة ليست فيه، وكذلك ليس مبدأ المعرفة ولا مبدأ الوجود). من هذا يتضح أنه مع أن الصورة واحدة، إلا أنها ليست، من نفس المنظور، مبدأ الوجود والإدراك. لذلك، لا يترتب على ذلك أن الوجود والإدراك في الملاك شيء واحد.

          بل على العكس تمامًا. في الواقع، إن ذكاء الملاك هو حركته، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل 4). والوجود ليس حركة. لذلك، فإن وجود الملاك ليس هو ذكاؤه.

          الخلاصة: بما أن وجود الله وحده هو اللانهائي المطلق، وأن فعل كل مخلوق محدود بطريقة ما، فإننا ملزمون بالاعتراف بأن فعل الملاك يختلف عن وجوده، تمامًا مثل فعل كل مخلوق آخر.

          الجواب هو أن فعل الملاك ليس جوهره، تمامًا كما هو الحال مع أي مخلوق آخر. فكما يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب التاسع، النص السادس عشر)، هناك نوعان من الفعل. أحدهما يحدث خارجيًا ويجعل الشيء المؤثر عليه سلبيًا، كالحرق والقطع. والآخر لا يحدث خارجيًا، بل هو كامن في ذاته، كالشعور والفهم والإرادة. هذا النوع الأخير من الفعل لا يُغير الأشياء الخارجية؛ بل يحدث كليًا داخل الفاعل، الذي هو ذاته. أما النوع الأول من الفعل، فمن الواضح أنه لا يُمكن أن يُشكل جوهر الفاعل. فجوهر الفاعل موجود في ذاته، بينما الفعل الخارجي ينطلق من الذات ليُطبع على الشيء المتأثر به. أما النوع الثاني من الفعل، فيتسم بشيء من اللامتناهي، سواء كان مطلقًا أو نسبيًا. الذكاء والإرادة (يلاحظ الكاردينال كايتان أن هذه العمليات الكامنة يمكن النظر إليها بشكل عام، كالفهم والرؤية، وما إلى ذلك، أو بشكل خاص، كما هو الحال عند تطبيقها على هذا الشيء أو ذاك. لا ينظر إليها القديس توما هنا بشكل عام، بل في علاقتها بالحق والخير، وهما لانهائيان ) لانهائيان مطلقًا؛ فموضوعاتهما هي الحق والخير، وهما واحد مع الوجود (وبالتالي لانهائيان مثله). وهكذا، ترتبط هذه العمليات، بقدر ما هي مشمولة، بكل شيء، وتستمد كل منها نوعها من موضوعها. أما الإحساس فهو لانهائي نسبيًا فقط، بقدر ما يرتبط بكل الأشياء المحسوسة (لا يمكن أن تكون الأشياء المحسوسة لانهائية، تمامًا كما لا يمكن أن تكون المخلوقات لانهائية)، تمامًا كما يرتبط البصر بكل ما هو مرئي. الآن، ينتمي وجود أي مخلوق إلى رتبة محددة، إلى جنس أو نوع معين (هذا التصنيف ليس مجرد نتيجة لسبب خارجي أو عرضي، بل ينبع من طبيعة الأشياء نفسها، وهذا ما يمنح حجة القديس توما قوتها الكاملة). إنّ وجود الله وحده هو المطلق اللامتناهي الذي يشمل كل شيء في ذاته، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية “، الفصل 4). ولذلك، فإنّ الوجود الإلهي وحده هو عقله وإرادته (لأنه وحده لا محدود مثلهما).

المادة 3: هل القوة الفكرية للملاك هي جوهرها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيلة أو القدرة العقلية ليست سوى جوهر الملاك. فالروح والذكاء يدلان على القدرة العقلية، وقد وصف القديس دينيس الملائكة في مواضع عديدة من كتاباته ( في كتابه “في علم الدين” ، الفصول 2، 6، 12، وفي كتابه “في أسماء الله” ، الفصلين 7 و9) بأنهم عقول وأرواح (وقد اعتبر آباء الكنيسة هذين التعبيرين مترادفين، بحيث أن الطبيعة الروحية والطبيعة العقلية، كما يقول بوسويه، هما شيء واحد في لغتهم ( رسالة في معرفة الله )). لذلك، فإن الملاك هو هذه القدرة العقلية.

          الرد على الاعتراض الأول: نحن نسمي الملاك ذكاءً وعقلاً لأن معرفته فكرية بالكامل، بينما معرفة الروح البشرية فكرية جزئياً وحساسة جزئياً.

          الاعتراض الثاني: إذا كانت القدرة العقلية في الملاك شيئًا خارجًا عن جوهره، فلا بد أنها عرضية. فنحن نسمي العرضية ما ليس من جوهر الكائن. والآن، لا يمكن أن يكون الشكل البسيط ذاتًا، كما يقول بوثيوس ( في كتابه “في الثالوث “). لذلك، لن يكون الملاك شكلًا بسيطًا، وهو ما يناقض ما سبق أن أثبتناه (السؤال ٥٠، المادة ١ و٢).

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الشكل البسيط (الشكل البسيط الخالص هو فعل محض، لا يخضع للعرض، لأنه لا توجد فيه سلبية ولا شيء كامن، بل على العكس، كل شيء فعلي)، وهو فعل محض، لا يمكن أن يكون موضوعًا لأي عرض، لأن الموضوع بالنسبة للعرض كالإمكانية بالنسبة للفعل. الله وحده هو كذلك، وهو الذي يتحدث عنه بوثيوس . أما الشكل البسيط، الذي ليس من وجوده والذي هو بالنسبة للوجود كالإمكانية بالنسبة للفعل، فيمكن أن يكون موضوعًا لعرض، لا سيما العرض الناتج عن النوع. هذا النوع من العرض يخص الشكل. أما العرض الذي يخص الفرد وليس من نتائج النوع، فهو ناتج عن المادة، التي هي مبدأ الفردية. والملاك هو شكل بسيط من هذا النوع الأخير.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثاني عشر، الفصل السابع) إن الله جعل طبيعة الملاك مساويةً له تقريبًا، وأنه اختزل المادة الأولى إلى حدٍّ يكاد يكون معدومًا. ومن هذا يترتب أن الملاك أبسط من المادة الأولى، وبالتالي فهو أقرب إلى الله. والمادة الأولى هي قوته. فهل الملاك إذًا هو قوته العقلية؟

          الرد على الاعتراض رقم 3: إن قوة المادة تتعلق بالوجود الجوهري، بينما تتعلق القوة الفاعلة بالوجود العرضي فقط. لذلك، لا يوجد تكافؤ بينهما.

          بل على العكس. يقول القديس دينيس (في كتابه “De cæl . hier.” ، الفصل الثاني) إنه في الملائكة يُفرَّق بين الجوهر والقدرة والعمل. لذلك، فإن الجوهر فيهم يختلف عن القدرة، والقدرة تختلف عن العمل.

          الخلاصة: بما أن الوجود في كل مخلوق يختلف عن العمل، فمن الضروري أن تكون قوة كل مادة مخلوقة متميزة عن جوهرها.

          الجواب هو أنه لا في الملاك ولا في أي مخلوق، الفضيلة أو القدرة التي تُسيّر الشيء هي نفسها جوهره. فبما أن القدرة مرتبطة بالفعل، فلا بد أن تتغير القدرة بتغير الفعل نفسه (أي أن القدرات المختلفة تُنتج أفعالًا مختلفة). ولهذا يُقال إن الفعل المناسب يُقابل قدرة مناسبة له أيضًا. الآن، في كل مخلوق، يختلف الجوهر عن الوجود، والقدر بالنسبة للوجود كالقدرة بالنسبة للفعل، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 4). لذلك، بما أن الفعل الذي تتعلق به القدرة المُسيّرة هو عملية، والمعرفة في الملاك ليست هي الوجود، إذ لا توجد عملية واحدة من عملياته تُطابقه، وهذا ينطبق على كل مخلوق، فإنه يترتب على ذلك أن القدرة العقلية للملاك ليست جوهره، وأن القدرة المُسيّرة لأي مخلوق ليست جوهره أيضًا.

المادة الرابعة: هل يوجد في الملاك فهم فعال وممكن؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن في الملاك عقلًا فاعلًا وعقلًا ممكنًا. يقول أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النص 17) إنه كما في الطبيعة كلها شيء يمكن أن يصبح كل شيء وشيء يصنع كل شيء (يقول أرسطو إنه كما في جميع الكائنات عنصران أساسيان، المادة وسبب الصورة، كذلك في العقل جزآن، أحدهما فاعل يمثل السبب، والآخر منفعل يمثل المادة. وهذا ما يسميه العقل الفاعل والعقل الممكن)، كذلك في النفس. الآن، الملاك طبيعة. لذلك، يوجد فيه عقل فاعل وعقل ممكن.

          الرد على الاعتراض الأول: إن أرسطو، بقوله إن هذين الأمرين موجودان في كل الطبيعة، لا يطبقهما إلا على الكائنات المخلوقة أو المتولدة، كما يتضح من كلامه. أما في الملاك، فالمعرفة ليست متولدة، بل هي موجودة بطبيعتها. لذلك، ليس من الضروري أن يمتلك عقلاً فاعلاً وعقلاً كامناً معاً.

          الاعتراض الثاني: إن خاصية الفهم الممكن هي التلقي، بينما خاصية الفهم الفعال هي التنوير، كما أثبت أرسطو ( في كتاب النفس ، الكتاب الثالث، النصوص 2 و3 و18). فالملاك يتلقى النور من الذي فوقه وينير الذي تحته. لذلك، فهو يمتلك فهمًا فعالًا وفهمًا ممكنًا .

          الرد على الاعتراض الثاني: وظيفة العقل الفاعل هي تنوير الأشياء التي يُمكن فهمها بالقدر، لا كائنًا ذكيًا آخر، وذلك بجعلها مفهومة فعليًا من خلال التجريد. ومن طبيعة العقل الممكن أن يوجد بالقدر فيما يتعلق بالأشياء التي ينبغي أن يعرفها بطبيعته، ثم ينتقل من القدرة إلى الواقع. لذلك، فإن تنوير ملاك لآخر لا علاقة له بالعقل الفاعل. كما أن تنويره بشأن الأسرار الخارقة للطبيعة، التي يوجد أحيانًا بالقدر فيما يتعلق بها، لا علاقة له بالعقل الممكن. (العقل الممكن، كما هو موجود في الإنسان، هو قوة تتعلق بالأشياء الطبيعية، وليس فقط بالأشياء الخارقة للطبيعة). أو، إذا رغبنا في تسمية هذين الأمرين بالعقل الفاعل والعقل الممكن، فذلك بمعنى مختلف. لسنا بحاجة إلى الخوض في المصطلحات.

          لكن العكس هو الصحيح. فإذا كان فينا عقلٌ فاعلٌ وممكن، فذلك بفضل علاقة عقولنا بالصور التي تُدرك بها الأشياء. هذه الصور للعقل الممكن كالألوان للبصر، وللعقل الفاعل كالألوان للضوء، كما يُثبت أرسطو ( في النفس، الكتاب الثالث ، النص 18 ). أما الملاك، فليس الأمر كذلك. لذلك، لا يوجد فيه عقلٌ فاعلٌ وممكن.

          الخلاصة: بما أن الملائكة ليست كامنة، بل هي دائماً فاعلة بالنسبة للأشياء المعقولة التي تندرج ضمن نطاق فهمها، فلا ينبغي للمرء أن يقبل فيها فاعلاً أو عقلاً ممكناً، إلا إذا فهم هذا الافتراض بمعنى مختلف عما هو عليه عندما يتعلق الأمر بالروح البشرية.

          يكمن الجواب في أن ما يدفعنا إلى إدراك وجود عقل كامن في داخلنا هو أن ذكاءنا يكون أحيانًا كامنًا لا فعليًا. فقبل أن نكتسب معرفة بشيء ما، توجد فينا قدرة كامنة تجاهه؛ وتصبح هذه القدرة فعلية بمجرد أن نكتسب معرفة بما نجهله، وعندما نتأمله. هذه القدرة هي ما نسميه العقل الكامن . أما ما يجبرنا على الاعتراف بوجود عقل فاعل في داخلنا فهو أن الأشياء المادية التي ندركها ليست خارج عقولنا بشكل غير مادي وفعلي؛ بل هي قابلة للإدراك كامنًا فقط ما دامت خارجنا. ولهذا السبب، لا بد أن تكون فينا فضيلة تجعلها قابلة للإدراك فعليًا، وهذه الفضيلة هي ما نسميه العقل الفاعل . (لا يحتاج الملاك إلى عقل فاعل، لأن المعرفة لا تعمل لديه عن طريق الأشياء المحسوسة أو الخيال). في الواقع، لا ينطبق أي من هذين السببين على الملاك، لأن ذكاءه ليس كامنًا أبدًا بالنسبة للأشياء التي تندرج ضمن نطاقه الطبيعي، ولأن الأشياء التي يدركها ليست مفهومة له كامنًا، بل واقعًا. فالملاك يفهم الأشياء غير المادية مباشرةً وبشكل أساسي، كما سيتبين لاحقًا ( السؤال التالي، المادة 1). ولهذا السبب، لا يوجد لديه، كما هو الحال لدينا، عقل فاعل وعقل ممكن، أو على الأقل ليس بالمعنى نفسه.

المادة 5: هل المعرفة العقلية هي كل ما يوجد في الملاك؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المعرفة العقلية ليست النوع الوحيد الذي تمتلكه الملائكة. فقد ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثامن، الفصل السادس) أن في الملائكة حياة تفهم وتشعر. ولذلك، فهم يمتلكون القدرة على الإحساس.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس إيسيدور ( في كتابه ” في جوهر الإيمان “، الفصل الثاني عشر) إن الملائكة تعرف أشياء كثيرة من خلال التجربة. والتجربة تتشكل من ذكريات متعددة، كما يقول أرسطو (في كتابه “الميتافيزيقا “، الكتاب الأول، الفصل الأول). لذلك، فإنهم يمتلكون ملكة الذاكرة.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس دينيس ( في كتابه “De div. nom .”، الفصل الرابع) إن ملكة التخيل لدى الشياطين مضطربة. وملكة التخيل هذه مرتبطة بالخيال. لذا، فإن هذه الملكة موجودة لدى الشياطين، وبما أن الملائكة من نفس الطبيعة، فهي موجودة لديهم أيضاً.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالقديس غريغوريوس يقول ( في عظة الصعود إلى الإنجيل 29 ) إن الإنسان يمتلك الحساسية المشتركة بينه وبين الحيوانات، والذكاء المشترك بينه وبين الملائكة.

          الخلاصة: بما أن الملائكة كائنات روحية، متحررة تماماً من كل مادة، وليس لها أجساد متصلة بها بشكل طبيعي، فلا يوجد فيها سوى الذكاء والإرادة، وهذه هي ملكاتها المعرفية الوحيدة، ولهذا السبب تسمى كائنات ذكية وأرواح.

          الجواب هو أن النفس تحتوي على ملكات تُمارس وظائفها عبر أعضاء الجسد؛ وهذه الملكات هي أفعال أجزاء معينة من الجسم. فمثلاً، تُمارس ملكة البصر عبر العين، وملكة السمع عبر الأذن. وهناك أيضاً ملكات أخرى في النفس لا تُمارس وظائفها بواسطة أعضاء الجسد، كالعقل والإرادة. ولا تعتمد هذه الملكات في ممارستها على أجزاء الجسد (انظر في هذا الموضوع كتاب بوسويه ” رسالة في معرفة الله ومعرفة الذات” ، المجلد 34، صفحة 222، طبعة فرساي). أما الملائكة، فليس لها أجساد متصلة بها بشكل طبيعي، كما ذكرنا (السؤال 51، المادة 1). وبالتالي، من بين ملكات النفس، لا يوجد فيها إلا العقل والإرادة. هذا ما يقوله مُعلِّق أرسطو ( ابن رشد ، انظر تعليقه على كتاب الميتافيزيقا، الكتاب الثاني عشر) عندما يُميِّز بين أمرين في الجوهر الروحي: العقل والإرادة. علاوة على ذلك، من المناسب لنظام الكون أن يكون الكائن الأكثر ذكاءً عاقلاً تمامًا، لا جزئيًا فقط، كما هو حال أرواحنا. لهذا السبب تُسمى الملائكة بالعقل والروح، كما ذكرنا (المادة 3). – يمكن الرد على الاعتراضات المطروحة بطريقتين: 1. يمكن القول إن المراجع المذكورة استندت في استدلالها إلى أولئك الذين أقروا بأن للملائكة والشياطين أجسادًا متحدة بها بطبيعتها. كثيرًا ما يستند القديس أوغسطين إلى هذا الأساس، مع أنه لم يقصد تأييده. فهو يقول ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 21، الفصل 10) إن هذه المسألة بالغة الصعوبة (يزعم الأب بيتاو أن القديس أوغسطين افترض أن للملائكة أجسادًا، وبالتالي فقد أقرّ بوعيهم ( انظر بيتاو ، ” في الملائكة” )) .(الكتاب الأول، الفصل السادس). ٢. يمكن القول أيضًا أن هذه الشهادات، وكل ما شابهها، يُمكن فهمها بهذه الطريقة عن طريق القياس. فبما أن الحواس تُدرك بيقين الموضوع المحسوس الخاص بها، فمن المعتاد القول قياسًا أن العقل يُحسّ الأشياء التي يُدركها بيقين. ومن هنا، تُسمى الأفكار التي تتسم بهذه الصفة بالشعور. يُمكن أن تُنسب التجربة إلى الملائكة بسبب العلاقة القائمة بين الأشياء التي يعرفونها وتلك التي نعرفها، ولكن ليس بسبب علاقة ملكتهم الإدراكية بملكتنا. فالتجربة هي ما يجعلنا نعرف الأشياء على وجه الخصوص عن طريق الحواس، والملائكة أيضًا تعرف كل شيء على وجه الخصوص، كما سنُبين (السؤال ٥٧، المادة ٢). لكنهم لا يدينون بهذه المعرفة للحواس. كما أنهم يمتلكون ذلك النوع من الذاكرة الذي يضعه القديس أوغسطين في العقل ( في الثالوث ، الكتاب العاشر، الفصل الحادي عشر)، لكنهم لا يمتلكون الذاكرة التي تنتمي إلى الجزء الحسي من النفس البشرية. وبالمثل، يُنسب إلى الشياطين اضطراب في الخيال لأنهم يُكوّنون فكرة عملية خاطئة عن الخير الحقيقي (إنهم ينخدعون، كما ننخدع نحن، بالمظهر الزائف للأشياء). وما يُنتج أوهام الخيال فينا هو أننا أحيانًا نعتبر صور الأشياء هي الأشياء نفسها، كما يحدث بشكل خاص لمن هم نائمون وللمجانين.