3- حول بساطة الله – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال الثالث: حول بساطة الله

          بعد معرفة وجود كائن ما، يبقى علينا دراسة كيفية وجوده لنعرف ماهيته. ولأننا لا نستطيع معرفة ماهية الله، بل فقط ما ليس هو، فلا يمكننا البحث في كيفية وجوده، بل في كيفية عدم وجوده. لذا، يجب علينا دراسة ما يلي: 1. كيف لا يوجد. 2. كيف نعرفه. 3. كيف نسميه. الآن، يمكننا إثبات عدم وجود الله بإزالة كل ما يتعارض معه، كالتكوين والحركة وما شابه. لذلك، يجب علينا النظر في: 1. بساطة الله، التي تستبعد عنه كل تكوين. ولأن الأشياء المادية البسيطة ناقصة وجزئية، سننظر في: 2. كماله؛ 3. لانهائيته؛ 4. ثباته؛ 5. وحدانيته.

          فيما يتعلق ببساطته، تبرز ثمانية أسئلة: – 1- هل الله جسد؟ (هذه المقالة هي رد على خطأ الفلاسفة القدماء الذين لم يعترفوا إلا بالأسباب المادية، والذين أرادوا تفسير تكوين العالم بالنار أو الماء أو عناصر أخرى؛ وعلى خطأ الوثنيين الذين ألهوا الكائنات المادية؛ وعلى خطأ المجسمين الذين تخيلوا الله في صور مادية؛ وعلى خطأ المانويين الذين أطلقوا على الله جوهر النور المنتشر في الفضاء اللامتناهي.) – 2- هل هو مكون من مادة وصورة؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ القدماء الذين اعتبروا الله روح العالم، وعلى بدعة الهاجريين الذين زعموا أن لله روحًا من جوهر أدنى من ذاته. ظهر هؤلاء الهراطقة في ^القرن السابع الميلادي ، ونبذوا الإنجيل ليعتنقوا القرآن، وسُمِّوا بالهاجريين لارتباطهم بالعرب المنحدرين من إسماعيل بن هاجر.) — ٣- هل فيه تركيب من الجوهر أو الطبيعة والذات؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ جيلبرت دي لا بوري ، الذي زعم أن جوهر الله أو طبيعته يختلف عن ألوهيته، وأن حكمته وجوده وعظمته ليست هي الله، بل هي الصورة التي يكون بها إلهًا. فقد اعتبر صفات الله والألوهية صورتين مختلفتين، ورأى الله كمجموعة من هاتين الصورتين. وقد أدانه مجمع ريمس عام ١١٤٨؛ وبناءً على ذلك، أيّد مذهب القديس توما الأكويني حكم هذا المجمع. يُميّز السكوتيون بين صفات الله وجوهره، لكنهم يتجنّبون خطأ جيلبرت دي لا بوري بالاعتراف بأن هذه الصفات تنشأ بالضرورة من الجوهر كمصدر أو مبدأ لها.) – ٤. هل يوجد فيه تركيب من الجوهر والوجود؟ (هذه المقالة تعليق على مقطع من الكتاب المقدس حيث يجيب الرب موسى الذي سأله عن اسمه: « أنا هو الذي أنا، فتقول لبني إسرائيل: الكائن أرسلني إليكم» ( خروج 3: 13).) – 5. هل فيه مزيج من اللطف والاختلاف؟ (هذه المقالة برهان منطقي على صحة كلمات البابا إنوسنت الثالث، الذي قال في مجمع لاتران: « نؤمن إيمانًا راسخًا ونؤكد ببساطة أن الله بسيط حقًا في كل شيء.» ) ٦. هل يوجد تركيب بين الذات والعرض؟ (هذا السؤال هو تطوير للأسئلة السابقة، ومثلها، يهدف إلى إثبات بساطة الله المطلقة). ٧. هل هو مُركّب بطريقة ما، أم أنه بسيط تمامًا؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ الأرنوديين ، أو أتباع أرنولد الفيلانوفي، الذين أقروا بوجود شيء مُركّب في الله. ظهرت هذه البدعة في أواخر ^القرن الثالث عشر ، ويتم دحضها هنا ، كما هو الحال مع العديد من البدعات الأخرى، مُسبقًا). ٨. هل يدخل في تركيب الكائنات الأخرى؟ (يشير القديس توما الأكويني نفسه إلى الأخطاء التي قصد دحضها في هذه المقالة؛ وهي أخطاء الفلاسفة القدماء التي أوردها القديس أوغسطين؛ خطأ أموريوس، الذي زعم أن الله هو جوهر جميع المخلوقات ووجود كل شيء، والذي أدانه البابا إنوسنت الثالث في مجمع لاتران؛ وخطأ داود الديناني، الذي خلط بين الله والمادة الأولى. ويمكن إضافة أصحاب مذهب وحدة الوجود المعاصرين إلى هؤلاء. علاوة على ذلك ، يدين الكتاب المقدس صراحةً جميع هذه الأخطاء المختلفة. انظر تحديدًا المزمور ١٠١ : ٢٦: ” منذ البدء يا رب، أسست الأرض ،” إلخ.)

المادة 1: هل الله ذو جسد مادي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله جسد. فالجسد شيء له ثلاثة أبعاد. والكتاب المقدس ينسب ثلاثة أبعاد إلى الله، إذ جاء في سفر أيوب (11: 18): « هو أعلى من السماوات، فماذا تفعل؟ هو أعمق من الهاوية، فكيف تعرف؟ هو أطول من الأرض وأعرض من البحر ». إذن، الله جسد.

          الرد على الاعتراض الأول: كما ذكرنا (السؤال الأول، المادة 9)، يُقدّم لنا الكتاب المقدس الأمور الروحية والإلهية بصورٍ مادية. ولذلك، عندما ينسب بُعدًا ثلاثيًا لله، فإنه يُشير، تحت رمز الكمية المادية، إلى الكمية المعنوية الكامنة فيه. فالعمق يدل على قدرته على معرفة أدقّ الأسرار؛ والارتفاع على تفوقه على كل شيء؛ والطول على ديمومة وجوده؛ والعرض على اتساع محبته التي تشمل كل شيء. أو كما يقول القديس دينيس ( في كتابه “في تنوّع الأسماء “، الفصل 9): نفهم من عمق الله استحالة إدراك جوهره؛ ومن طوله على اتساع قدرته التي تخترق كل شيء؛ ومن عرضه على انتشار وجوده على جميع مخلوقاته، إذ يحيطهم جميعًا بحمايته.

          الاعتراض الثاني: كل ما يُمثَّل هو جسد، لأن التمثيل صفة مرتبطة بالكمية. ويبدو أن لله تمثيلاً، إذ ورد في سفر التكوين (1: 26): « لنصنع الإنسان على صورتنا كشبهنا ». وكلمتا «صورة» و« تمثيل» مترادفتان، بحسب قول الرسول ( عبرانيين 1: 3) أن المسيح هو بهاء مجد الآب وصورة جوهره ، أي صورته. إذن، الله جسد.

          الرد على الاعتراض الثاني: يجب معالجة الاعتراض الثاني بالقول إننا عندما نقول إن الإنسان مخلوق على صورة الله، فإننا لا نشير إلى جسده، بل إلى ذلك الجزء من كيانه الذي يجعله فوق سائر الحيوانات. ولهذا السبب، في سفر التكوين، بعد قوله (1:26): « لنصنع الإنسان على صورتنا كشبهنا »، يضيف النص المقدس: « فيتسلطون على سمك البحر ». والإنسان يتفوق على جميع الحيوانات في العقل والفهم. ولذلك، فمن خلال العقل والفهم، وهما أمران غير ماديين، خُلق الإنسان على صورة الله.

          الاعتراض الثالث: كل ما له أعضاء جسدية فهو جسد. والكتاب المقدس ينسب أعضاءً جسدية إلى الله، إذ جاء في سفر أيوب (40: 4): « لو كانت لك ذراع مثل ذراع الله »، وفي المزامير ( مزمور 33: 16؛ 118: 16): «عينا الرب على الصديق ، ويمين الرب تُخرج قوة ». إذن، الله جسد.

          الرد على الاعتراض الثالث: في الكتاب المقدس، تُنسب أعضاء الجسد إلى الله وفقًا لتشبيهٍ قائم على طبيعة أفعاله. فبما أن فعل العين هو الرؤية، فعندما نتحدث عن عين الله، فإننا نعني فقط قدرته على الرؤية، لا رؤية مادية، بل رؤية روحية. وينطبق الأمر نفسه على الأعضاء الأخرى.

          الاعتراض الرابع: لا يمكن لأي هيئة أن تتخذ وضعية إلا إذا كانت جسدية. لكن في الكتاب المقدس يقول: « رأيت الرب جالسًا» ( إشعياء 6: 1). «الرب قائم ليحكم» ( إشعياء 3: 13). إذن، الله جسد.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن الله يُنسب إليه أوضاع مختلفة مجازياً فقط. فيُقال إنه جالس للدلالة على ثباته وسلطانه، ويُقال إنه واقف للتعبير عن قوته في قتال كل من يعارضه.

          الاعتراض الخامس: لا يمكن أن يكون مصطلحًا محليًا يُقصد به السير أو الابتعاد إلا الجسد أو الشيء المادي. في الكتاب المقدس، يُشار إلى الله كمصطلح محلي. ” اذهب إليه فتُنار” ( مزمور ٣٣: ١٦). “أما الذين يضلون عنك، فأسماؤهم مكتوبة على الأرض” ( إرميا ١٧: ١٣). إذن، الله جسد.

          الرد على الاعتراض الخامس: لا يتقرب المرء إلى الله بعبور مكان ما، فهو موجود في كل مكان، بل يتقرب إليه أو يبتعد عنه وفقًا لميول القلب. لذا، فإن هذه التعبيرات المستعارة من الحركة المكانية مجازية، ولا ينبغي فهمها إلا في سياق المشاعر الروحية (انظر، لمزيد من التفصيل حول هذه المسألة، كتاب “الخلاصة اللاهوتية : ما بعد الأمم “، الفصل 20).

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل (يوحنا 4: 24): الله روح .

          الخلاصة: بما أن الله هو المحرك الأول الذي لم يتحرك، وهو الكائن الأول، وهو الأكثر كمالاً على الإطلاق، فمن المستحيل أن يكون جسداً.

          يجب التأكيد بشكل قاطع على أن الله ليس جسدًا، ويمكن إثبات ذلك بثلاث طرق: 1. لأنه لا يتحرك أي جسد دون أن يكون قد تحرك، كما يتضح من فحص كل جسد على حدة. وقد بيّنا سابقًا (السؤال 2، المادة 3) أن الله هو المحرك الأول الذي لم يتحرك؛ لذلك من الواضح أنه ليس جسدًا. 2. لأنه من الضروري أن يكون الكائن الأول موجودًا بالفعل، وليس مجرد احتمال. مع أن للإمكانية أسبقية زمنية على الفعلية في الكيان الواحد الذي ينتقل من الاحتمالية إلى الفعلية، إلا أن الفعلية، بالمعنى المطلق، (الفعل، كما نرى، بمفهومه في نظرية المشائيين، لا يمت بصلة للفعل الحديث. فالفعل الحديث مجرد أثر، تعديل؛ لا شيء في ذاته. تجريد محض، إذا أُخذ بمعزل عن علته، لا يكون له وجود إلا بقدر ارتباطه بها… على النقيض، فإن الفعل المشائي مطلق؛ موجود بذاته؛ وهو قليل الارتباط بطبيعته بالإمكانية، بحيث يكون نقيًا وكاملًا فقط بقدر ما كسر الروابط التي تربطه بها. هو وحده يمتلك الطاقة والقوة والحياة والوجود الإيجابي. أخيرًا، بالنسبة لأرسطو، الفعل هو الوجود بكل كماله (فاشيرو، نظرية المبادئ الأولى) (إلخ، ص 31، 32)) أسبق من الاحتمالية، لأن ما هو كامن لا يتحول إلى فعل إلا بالوجود الذي هو في حد ذاته فعل. لقد بيّنا سابقًا ( السؤال ، المقدمة ، المادة 3) أن الله هو الكائن الأول. لذلك، يستحيل أن يكون فيه أي شيء كامن. وبما أن كل جسد كامن، لأنه قابل للانقسام إلى ما لا نهاية بحكم استمراريته، فإنه يترتب على ذلك استحالة أن يكون الله جسدًا. – 3- لأن الله هو أنبل الكائنات، كما يتضح مما ذكرناه (السؤال، المقدمة ، المادة 3). من المستحيل حقًا أن يكون الجسد أنبل الكائنات. فالجسد إما حي أو غير حي. وإذا كان حيًا، فهو بلا شك أنبل من غيره. لكن الجسد الحي لا يعيش كجسد، لأنه لو كان كذلك لكانت جميع الأجسام حية. لذا، لا بد أن يعيش بواسطة كائن آخر، كما يعيش جسدنا بواسطة الروح. وبما أن ما يُحيي الجسد أنبل من الجسد نفسه، فإنه يترتب على ذلك استحالة أن يكون الله جسدًا.

المادة الثانية: هل الله مكون من مادة وصورة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله مُكوَّن من مادة وصورة. فكل ما له نفس مُكوَّن من مادة وصورة، لأن النفس هي صورة الجسد. والكتاب المقدس ينسب نفسًا إلى الله. إذ يقول بولس الرسول عن الله ( عبرانيين ١٠: ٣٨): «باري بالإيمان يحيا، وإن زلَّ عن نيري لا يُرضي نفسي ». إذن، الله مُكوَّن من مادة وصورة.

          الرد على الاعتراض الأول: يُنسب إلى الله نفسٌ بسبب التشابه بين أفعاله وأفعالنا. وبالتالي، بما أن ما نريده هو نتاج أنفسنا، فإننا ننسب إلى نفس الله ما هو ثمرة إرادته.

          الاعتراض الثاني: الغضب والفرح وغيرهما من المشاعر المشابهة تنتمي إلى كائن مركب، كما رأينا ( في كتاب “في النفس” ، الكتاب الأول، النصوص 12 و14 و15). والآن، ينسب الكتاب المقدس هذه المشاعر إلى الله، إذ جاء في المزمور 105: 40: “غضب الرب على شعبه “ . لذلك، فإن لله مادة وصورة.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُنسب الغضب وغيره من المشاعر المشابهة إلى الله استنادًا إلى قياس آثارها. فبما أن طبيعة الغضب هي العقاب، فإن العقوبات التي يُنزلها تُسمى مجازًا بالغضب.

          الاعتراض الثالث: المادة هي مبدأ الفردية. والله كائن فردي، إذ لا ينطبق اسمه على جموع الكائنات الأخرى. لذلك، فهو مُكوَّن من مادة وصورة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الصور التي تتخذها المادة تتجسد فيها، لأن المادة، بوصفها الموضوع الأساسي الذي يدعم الوجود، لا يمكن أن توجد في كائن آخر، بينما الصورة في حد ذاتها يمكن، إن لم يكن هناك عائق، أن تتخذها عدة كائنات. أما الصورة (للاطلاع على الصورة ومعانيها المختلفة، انظر كتاب التحولات لأرسطو، الكتاب السابع)، التي لا يمكن أن تتخذها المادة بل تبقى قائمة بذاتها، فهي تتجسد تحديدًا لأنها لا يمكن أن توجد في كائن آخر. ولأن الله صورة مماثلة، فلا يترتب على ذلك أنه مكون من مادة.

          بل على العكس تمامًا. فكل كائن يتكون من مادة وصورة هو جسم؛ لأن أول خصائص المادة هي امتلاكها أبعادًا. والله ليس جسمًا، كما أثبتنا ( في المقال السابق ). لذا فهو ليس مكونًا من مادة وصورة.

          الخلاصة: الله فعل محض، الخير الأول والخير بامتياز، الفاعل الأول المطلق، لا يوجد فيه شيء مادي.

          الجواب هو أنه يستحيل أن يكون الله مؤلفًا من مادة. أولًا، لأن المادة هي ما يوجد بالقوة (بحسب النظريات المشائية، المادة هي ما لا يملك في ذاته شكلًا ولا كمية ولا أي صفة أخرى، ولكنه قادر على اكتساب كل هذه الصفات). وقد أثبتنا (في السؤال الثاني، المادة الثالثة) أن الله فعل محض، لا يملك أي قوة كامنة. لذلك يستحيل أن يكون مؤلفًا من مادة وشكل. ثانيًا، كل كائن مؤلف من مادة وشكل يدين بجودته وكماله لشكله؛ وبالتالي، يجب أن يكون خيرًا بالمشاركة، بقدر ما تشارك المادة في الشكل. الآن، الخير الأسمى، الخير المطلق، وهو الله، لا يمكن أن يكون خيرًا بالمشاركة أو خيرًا مستعارًا، لأن الخير في جوهره أسبق من الخير بالمشاركة. وبالتالي، يستحيل أن يكون الله مؤلفًا من مادة وشكل. ثالثًا، بما أن كل فاعل يعمل من خلال شكله، فإنه يكون في شكله ما يكون في فاعله. وبالتالي، فإن أول كائن يعمل بذاته يجب أن يكون الصورة أولاً وقبل كل شيء، وبذاته. ولأن الله هو الفاعل الأول لأنه العلة الفاعلة الأولى، كما أثبتنا ( السؤال السابق ، المادة 3)، فإنه يترتب على ذلك أنه صورة بذاته، وأنه ليس مؤلفًا من مادة وصورة.

المادة 3: هل الله هو نفسه جوهره أم طبيعته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله ليس هو ذاته أو طبيعته، إذ لا شيء موجود بذاته. والآن، يُقال إن ذات الله أو طبيعته، أي ألوهيته، موجودة في الله؛ لذلك، يبدو أن الله ليس هو ذاته أو طبيعته.

          الرد على الاعتراض الأول: لا يمكننا الحديث عن الكائنات البسيطة إلا بمقارنتها بالكائنات المركبة التي نستمد منها معرفتنا. لذلك، عندما نتحدث عن الله، نستخدم كلمات ملموسة للتعبير عن جوهره، لأننا لا نرى حولنا إلا جوهر الكائنات المركبة، ونستخدم كلمات مجردة للتعبير عن بساطته. وعليه، عندما نتحدث عن الألوهية أو الحياة أو أي صفة أخرى من صفات الله، يجب أن ننسب هذا التنوع في الأشياء إلى طريقة تصورنا، دون افتراض وجوده فعليًا.

          الاعتراض الثاني: الأثر يشبه علته، لأن كل فاعل ينتج مثله. أما في المخلوقات، فالجوهر ليس هو نفسه طبيعته؛ وبالتالي، فالإنسان ليس هو نفسه إنسانيته؛ لذلك، فالله ليس هو نفسه ألوهيته.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الآثار التي يُحدثها الله تُشبهه قدر الإمكان، ولكن بشكلٍ غير كامل، وهذا النقص هو ما يعني أن ما هو بسيط وواحد لا يُمكن تمثيله إلا بأشياء كثيرة. ومن ثمّ، في الكائنات، ينتج تركيبٌ بحيث لا يكون جوهرها هو نفسه جوهر الطبيعة.

          بل على العكس تمامًا. يُقال إن الله هو الحياة، لا مجرد كائن حي، كما نرى في إنجيل يوحنا (يوحنا 14: 6): « أنا هو الطريق والحق والحياة ». فالحياة بالنسبة للكائنات الحية كالألوهية بالنسبة لله. لذلك، فإن الله هو الألوهية ذاتها.

          وخلاصة القول، بما أن الله ليس مكوناً من مادة وشكل، فهو هو نفسه جوهره وطبيعته.

          الجواب هو أن الله هو جوهره أو طبيعته. لفهم هذا، يجب معرفة أنه في الأشياء المكونة من مادة وصورة، من الضروري أن تختلف المادة عن الجوهر أو الطبيعة، لأن الجوهر أو الطبيعة لا يشمل إلا ما هو محصور ضمن تعريف النوع. وهكذا، تشمل الإنسانية في ذاتها كل ما يندرج ضمن تعريف الإنسان، ولا تعبر إلا عن الصفات الضرورية لتكوينه. لكن المادة الفردية لا تدخل، مع كل الأعراض التي تميزها، في تعريف النوع. لذا، في تعريف الإنسان، لا يُدرج اللحم والعظام واللون الأبيض أو الأسود، أو غيرها من الأعراض من هذا القبيل. وبالتالي، فإن اللحم والعظام وجميع الأعراض الأخرى التي تحدد المادة على وجه الخصوص لا تُدرج في الإنسانية، على الرغم من أنها موجودة ضمن ما يشكل طبيعة الإنسان. من هذا نرى أن الإنسان يمتلك شيئًا تفتقر إليه الإنسانية، ولهذا السبب فإن الإنسان والإنسانية ليسا شيئًا واحدًا تمامًا. الإنسانية هي الجزء الشكلي من الإنسان، لأن المبادئ التي تحددها ترتبط ارتباطًا شكليًا بالمادة التي تميزها. أما الأشياء التي لا تتكون من مادة وصورة، والتي لا يعود تفرّدها إلى مادة محددة، أي إلى هذه المادة أو تلك المادة المحددة، بل تفرد صورها بنفسها، فلا بد أن تكون هذه الصور مكونات جوهرية قائمة بذاتها، وبالتالي لا يمكن أن يكون هناك فرق بينها وبين مكوناتها وطبيعتها. وهكذا، بما أن الله ليس مكونًا من مادة ولا من صورة، كما رأينا ( في المقال السابق )، فمن الضروري أن يكون هو ألوهيته وحياته وكل ما يمكن إثباته عنه (في الله هوية بين الذات والصفات).

المادة الرابعة: هل الجوهر في الله هو نفسه الوجود؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الجوهر والوجود في الله ليسا شيئًا واحدًا. فلو كان الأمر كذلك، لما كان هناك ما يُضاف إلى وجود الله. والوجود الذي لا يُضاف إليه شيء هو الوجود العام، وهو صفة جميع الكائنات. وبالتالي، سيكون الله كائنًا عامًا ينطبق على جميع الكائنات، وهذا غير صحيح، إذ جاء في سفر الحكمة (14:21): « دعوا للغابة وللأرض اسم الله الذي لا يُنطق به ». لذلك، فإن وجود الله ليس جوهره.

          الرد على الاعتراض الأول: ثمة طريقتان لا يمكن بهما إضافة شيء إلى كائن. بمعنى ما، قد يعني ذلك أن طبيعة الكائن هي عدم إضافة أي شيء إليه، كما أن طبيعة الحيوان غير العاقل هي انعدام العقل. بمعنى آخر، يعني ذلك أنه لا يُضاف شيء إلى كائن لأنه ليس من طبيعته إضافة أي شيء إليه. وهكذا، فإن الحيوانات عمومًا بلا عقل لأنه ليس من طبيعتها امتلاك العقل، كما أنه ليس من طبيعتها انعدامه. في المعنى الأول، الكائن الذي لا يُضاف إليه شيء هو الكائن الإلهي؛ وفي المعنى الثاني، هو الوجود عمومًا (أي أنه لا يوجد إلا الله الذي طبيعته لا يمكن إضافة أي شيء إليه؛ الوجود عمومًا ليس من طبيعته إضافة أي شيء إليه، لأنه لا يُنسب إليه شيء؛ ولكن يمكن إضافة شيء إليه).

          الاعتراض الثاني: يمكننا أن نعرف ما إذا كان الله موجودًا، كما رأينا (السؤال الثاني، المادة الثانية، الجواب الثالث)، لكننا لا نستطيع أن نعرف ماهيته. لذلك، لا توجد هوية بين وجوده وطبيعته أو جوهره.

          الرد على الاعتراض الثاني: تُستخدم كلمة “الوجود” بمعنيين. من جهة، تدل على الفعل الذي يوجد به الكائن؛ ومن جهة أخرى، تحمل معنى القضية المركبة التي يُشكلها عقلنا بربط المسند بالموضوع. بالمعنى الأول، لا يمكننا معرفة وجود الله كما لا يمكننا معرفة ذاته؛ إنما نعرف وجوده بالمعنى الثاني. فنحن نعلم أن هذه القضية، التي نصيغها عن الله حين نقول: ” الله موجود “، صحيحة، ونعلم ذلك، كما ذكرنا (السؤال الثاني، المادة الثانية)، من آثارها (وقد تم تناول هذا السؤال بالتفصيل في كتاب “الخلاصة اللاهوتية: ما وراء اللغة، الأمم ” ، الكتاب الأول، الفصل الثاني والعشرون).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس هيلاري ( في كتاب الثالوث ، الكتاب 7): الوجود في الله ليس عرضًا، بل حقيقة قائمة ( قال بوثيوس أيضًا ( في كتاب الثالوث ، الفصل 3): Divina substantia est ipsum esse et ab eô est esse ).

         الخلاصة: بما أن الله هو السبب الفاعل الأول، والفعل المحض، والأول المطلق لجميع الكائنات، فإن جوهره ووجوده ليسا منفصلين.

          الجواب هو أن الله ليس فقط جوهرها، كما رأينا ( في المقال السابق )، بل هو أيضًا وجودها؛ ويمكن إثبات ذلك بعدة طرق. أولًا، لأن كل ما يوجد في الكائن بمعزل عن جوهره يكون بالضرورة قد أُنتِج، إما بمبادئ جوهره نفسه، كالأعراض الخاصة بالنوع والتي تتبعه طبيعيًا، مثل ملكة الضحك عند الإنسان، والتي تنتج في الواقع عن المبادئ الأساسية لنوعه؛ أو بسبب خارجي، كالحرارة في الماء التي تأتي من النار. فإذا كان وجود الشيء يختلف عن جوهره، فلا بد أن يكون وجود ذلك الشيء قد أُنتِج بسبب خارجي أو بالمبادئ الأساسية لجوهره. والآن، يستحيل أن يكون وجود الشيء ناتجًا فقط عن مبادئه الأساسية، لأنه لا يمكن لأي شيء من الأشياء المُنتَجة أن يكون، في حد ذاته، سببًا لوجوده. لذلك، فإن تلك الأشياء التي يوجد فيها فرق بين الوجود والجوهر لا بد أن تكون قد أُنتِجت بسبب خارجي، وهو ما لا ينطبق على الله، إذ بيّنا أنه العلة الفاعلة الأولى. لذا، يستحيل أن يكون الوجود شيئًا والجوهر شيئًا آخر في الله. ٢. لأن الوجود هو فعل الشكل أو الطبيعة. فالخير أو الإنسانية لا يوجدان في الواقع إلا بقدر ما يمتلكان الوجود. لذلك، يجب أن يكون الوجود بالنسبة للجوهر، الذي يختلف عنه، كما يختلف الواقع عن القدرة. وبما أنه لا يوجد في الله شيء محض إمكانية، كما رأينا (السؤال ٢، المادة ٣)، فإن الجوهر فيه ليس إلا وجوده. إذن، هو وجوده. ٣. لأنه كما أن ما يشتعل، دون أن يكون نارًا، يكون ساخنًا بالمشاركة فقط، فكذلك ما له وجود، دون أن يكون وجودًا، له وجود مستعار. والله هو جوهره، كما رأينا ( المادة السابقة ). ولو لم يكن وجوده، لكان وجوده بالمشاركة فقط لا بالجوهر. وبالتالي، لما كان الكائن الأول، وهو قول منافٍ للعقل. إذن، الله هو وجوده وليس جوهره فحسب. (هذا الاقتراح يعادل هذا: في الله، الوجود ليس عرضاً، بل هو جوهره أو حقيقته.)

المادة 5: هل ينتمي الله إلى جنس معين؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله ينتمي إلى جنسٍ ما. فالجوهر كائنٌ قائمٌ بذاته، وهذا ينطبق تماماً على الله. لذلك، فإن الله من جنس الجوهر.

          الرد على الاعتراض الأول: لا تشير كلمة “جوهر” إلى الوجود في ذاته فحسب، لأن الوجود لا يمكن أن يكون جنسًا في ذاته، كما بيّنا في صلب هذه المقالة؛ بل إنها تعبّر عن الجوهر الذي يليق به الوجود في ذاته، دون أن يكون وجوده جوهره. ومن ثمّ يتضح أن الله ليس من جنس الجوهر (وقد أثار القديس توما هذا الاعتراض نفسه ( الخلاصة اللاهوتية، الجزء الثاني : الأمم ، الكتاب الأول، الفصل الخامس والعشرون)، وردّ عليه بتفصيل أكبر. ويتعلق رده بتعريف الجوهر، فيقول، متبعًا أرسطو، إن الجوهر ليس صفة من صفات الذات ( الميتافيزيقا ، الكتاب السابع، في المقدمة )، بل هو يعبّر عن صفة الشيء، أي ما يكون كل شيء آخر صفة له، وأنه لا يشمل الوجود في ذاته).

          الاعتراض الثاني: لكل شيء مقياس من نفس النوع. وبالتالي، فإن الأطوال والأعداد لها مقياس العدد. والله هو مقياس كل الجواهر، كما أثبت ذلك مُفسِّر أرسطو (ويُقصد هنا ابن رشد ، الذي لُقِّب بالمُفسِّر المتميز لأن مؤلفاته شملت جميع مؤلفات أرسطو) ( التحولات ، الكتاب العاشر). لذلك، فإن الله من نوع الجوهر.

          الرد على الاعتراض الثاني: يستند هذا الاعتراض إلى القياس النسبي. في الواقع، يجب أن يكون هذا المقياس من نفس طبيعة الشيء الذي يُطبق عليه. لكن الله ليس، بهذا المعنى، مقياسًا لأي كائن. نقول فقط إنه مقياس كل الأشياء، لأن وجودها يتناسب مع مدى قربها منه. (تظهر نتيجة مهمة من هذه المقالة: أن الله لا يمكن تعريفه، وأن هذا لا يمكن إثباته إلا بعد التجربة ).

          بل العكس هو الصحيح. الجنس يسبق ما يحتويه منطقياً. الآن، لا شيء يسبق الله، لا في الواقع ولا منطقياً. لذلك، الله ليس من نوع.

          الخلاصة: بما أن الله فعل محض، وجوهره لا يتم تمييزه عن وجوده، وذلك لكونه مبدأ جميع الأنواع، فلا يمكن أن ينتمي إلى أي نوع أو أن يُختزل إليه.

          الجواب هو أن الشيء ينتمي إلى جنسٍ ما بطريقتين: 1) انتماءً مطلقًا وحقيقيًا، كما في النوع الذي يحتويه الجنس؛ 2) بالاختزال، كما في المبادئ والنواقص. وهكذا، تُختزل النقطة والوحدة إلى جنس الكمية كمبادئ لها. ويُختزل العمى وكل نقص آخر إلى جنس العادة الذي يُقابله. أما الله، فلا ينتمي إلى جنسٍ بأيٍّ من هاتين الطريقتين. بل يمكن إثبات أنه لا يمكن أن يكون نوعًا من أي جنس بثلاث طرق: 1) لأن النوع يشمل الجنس والاختلاف معًا؛ فالشيء الذي يُشتق منه الاختلاف الذي يُكوّن النوع هو دائمًا بالنسبة للشيء الذي يُشتق منه الجنس كالفعل بالنسبة للقدرة. فالحيوان مُشتق من الطبيعة الحسية بطريقة ملموسة، إذ نُطلق على كل ما له طبيعة حسية اسم حيوان، والعاقل مُشتق من الطبيعة الذكية، إذ نُطلق على كل ما يفهم اسم عاقل. والذكاء بالنسبة للحس كالفعل بالنسبة للقدرة. وينطبق الأمر نفسه على كل شيء آخر. وبالتالي، بما أن القدرة في الله لا تقترن بالفعل، فمن المستحيل أن يكون كنوعٍ ضمن جنس. ٢. ولأن وجود الله هو جوهره، كما أثبتنا (في المقال السابق )، فلو كان الله ينتمي إلى جنس، لكان جنسه هو الوجود نفسه. فالجنس يدل على جوهر الشيء، إذ يحتوي في داخله كل ما يُكوّن الشيء ذاته. والآن، يُبين أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الثالث، النص العاشر) أن الوجود لا يمكن أن يكون جنسًا. فلكل جنسٍ اختلافاتٌ خارجةٌ عن جوهره. ولا يمكن إيجاد أي اختلاف خارج الوجود، لأن العدم لا يُشكّل اختلافًا. ومن هذا نستنتج أن الله ليس من نوع. ٣. لأن جميع الكائنات التي تنتمي إلى نوعٍ ما تشترك في ماهية أو جوهر ذلك النوع الذي ينطبق عليها في جوانبه الجوهرية، لكنها تختلف في وجودها. إذن، فإن وجود الإنسان والحصان ليس واحداً، تماماً كما هو الحال بالنسبة لأي إنسان بعينه. وبالتالي، مهما كانت الكائنات التي تنتمي إلى نوع واحد، فلا بد من وجود فرق بين وجودها وجوهرها. أما في الله، فلا وجود لهذا الفرق، كما رأينا ( في المقال السابق ).لذلك، يتضح جليًا أن الله لا ينتمي إلى جنس كما ينتمي النوع. ومن ثم، فمن الواضح أنه لا جنس له ولا صفة مميزة، وأنه لا يُمكن تعريفه وإثباته إلا من خلال آثاره، لأن التعريف قائم على الجنس والصفة المميزة، وعليهما يقوم الإثبات. – ولا يُمكن اختزال الله، كمبدأ، إلى أي جنس كان. وهذا واضح، لأن المبدأ الذي يُختزل إلى أي جنس لا يتجاوز ذلك الجنس. وبالتالي، فإن المسألة تتعلق فقط بمبدأ الكمية المتصلة ووحدة الكمية غير المتصلة. والله هو مبدأ الوجود كله، كما سنبين لاحقًا (السؤال 44، المادة 1). وعليه، فهو لا يندرج ضمن أي جنس كمبدأ.

المادة 6: هل توجد حوادث في الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن في الله أعراضًا. في الواقع، لا يمكن أن يكون العرض جوهرًا، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الأول، النصوص 27-30). فما هو عرض في كائن لا يمكن أن يكون جوهرًا في كائن آخر. هكذا يُثبت أن الحرارة ليست الشكل الجوهري للنار لأنها عرض في الكائنات الأخرى. الآن، الحكمة والفضيلة وجميع الصفات المشابهة، وهي أعراض فينا، تُنسب إلى الله. لذلك، فهي أيضًا أعراض في الله.

          الرد على الاعتراض الأول: لم يُذكر أن الفضيلة والحكمة تنطبقان على الله وعلينا بطريقة واحدة أحادية المعنى ( بمعنى واحد ؛ وهذا التعبير سيُصادف كثيرًا. وفقًا للمصطلحات المدرسية، تُستخدم كلمتان بمعنى واحد عندما تعنيان الشيء نفسه تمامًا وتنتميان إلى الفئة نفسها. يُطلق على السبب الذي يُنتج أثرًا من نوعه أيضًا اسم السبب الأحادي المعنى . على سبيل المثال ، الإنسان يُنجب الإنسان ؛ وهذا سبب أحادي المعنى)، كما سنرى (سؤال ١٣، جواب ٥). وبالتالي، لا يترتب على ذلك أنهما عرضيتان في الله، كما هما فينا.

          الاعتراض الثاني: في كل نوع يوجد كائن أول. والآن، هناك أنواع كثيرة من الأعراض. ​​إذا لم يكن أول هذه الأنواع في الله، فسيكون هناك أشياء أولى كثيرة خارجة عن الله، وهذا أمر منافٍ.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الجوهر يسبق الأعراض، فإن مبادئ الأعراض قابلة للاختزال إلى مبادئ الجوهر، فيما يتعلق بما يسبقها. وبالتالي، فهي قابلة للاختزال إلى الله، الذي ليس الكائن الأول المنتمي إلى جنس الجوهر، بل هو أول الكائنات خارج أي جنس (انظر الخلاصة اللاهوتية ، الجزء الثالث، الكتاب الأول، الفصل 23). ويبدو أنه كان هناك بعض المسلمين الذين أضافوا نوايا عرضية معينة إلى الذات الإلهية؛ وقد أراد هذا العالم الجليل دحض هذا الخطأ.

          بل العكس هو الصحيح. كل عرض موجود في موضوع. والله لا يمكن أن يكون موضوعًا، لأن الصورة البسيطة لا يمكن أن تكون موضوعًا، كما يقول بوثيوس ( في كتابه “في الثالوث “). لذلك، لا يمكن أن يكون هناك عرض في الله.

          الخلاصة: بما أن الله فعل محض، وهو ذاته، والكائن الأول والسبب الأول، فلا يمكن أن يكون هناك صدفة فيه.

          الجواب، وفقًا لما سبق إثباته، هو أنه من الواضح أنه لا وجود للصدفة في الله. أولًا: لأن الذات بالنسبة للصدفة كالإمكانية بالنسبة للفعلية، فالذات فعلية بالنسبة للصدفة. والوجود في حالة إمكانية يتنافى تمامًا مع طبيعة الله، كما أثبتنا (السؤال 2، المادة 3). ثانيًا: لأن الله هو ذاته وجوده. فكما يقول بوثيوس ( في كتابه “في الأسبوعية “)، مع أنه يمكن إضافة شيء إلى الموجود، إلا أنه لا يمكن إضافة شيء إلى الوجود غير ذاته. وهكذا، قد يمتلك ما هو ساخن صفة أخرى إلى جانب الحرارة، كالبياض مثلًا، لكن الحرارة نفسها لا يمكن أن تمتلك شيئًا غير الحرارة. ثالثًا: لأن كل ما هو موجود بذاته يسبق ما هو موجود بالصدفة. وبالتالي، بما أن الله هو الكائن الأول المطلق، فلا يمكن أن يكون فيه شيء عرضي. ولا يمكن للمرء أن يفترض وجود حوادث مطلقة فيه (لقد ترجمتُ عبارة ” الحوادث في ذاتها” إلى “حوادث مطلقة “؛ وهذا هو التعبير اللاهوتي المُعتمد. علاوة على ذلك، فإن القديس توما الأكويني، بوصوله إلى هذا الحد، يدفع هذه المسألة إلى أقصى حدودها)، كما أن ملكة الضحك واحدة في الإنسان، لأن هذه الحوادث ناتجة عن مبادئ الذات. الآن، لا يمكن أن يكون في الله شيءٌ يُعدّ أثرًا لأنه العلة الأولى. ومن هذا يترتب أنه لا توجد حوادث في الله.

المادة 7: هل الله بسيط تماماً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله ليس بسيطًا تمامًا. فما يصدر عنه يشبهه. وهكذا، فإن جميع الكائنات تنبع من الكائن الأول، وجميع الخيرات من الخير الأول. الآن، في الأشياء الصادرة عن الله، لا يوجد شيء بسيط تمامًا. لذلك، فإن الله ليس بسيطًا أيضًا.

          الرد على الاعتراض الأول: الأشياء التي من الله تشبهه، بقدر ما يمكن أن يشبه الأثر العلة الأولى. الآن، من جوهر الأثر أن يكون مركباً بطريقة ما، لأن وجوده على الأقل يختلف عن جوهره، كما سنرى (السؤال 4، المادة 3، الاعتراض 3).

          الاعتراض الثاني: يجب أن ننسب إلى الله كل ما هو أفضل. أما بيننا، فالأشياء المركبة أفضل من الأشياء البسيطة. فالأجسام أفضل من العناصر التي تتكون منها، والحيوانات أفضل من النباتات. لذلك، لا يجوز لنا أن نقول إن الله بسيط مطلقًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: بيننا، الأشياء المركبة أفضل من الأشياء البسيطة، لأن كمال الخير في المخلوقات لا يوجد في شيء واحد ونفس الشيء، بل في كثرة الكائنات، بينما كمال الخير الإلهي يوجد في كائن بسيط واحد، كما سنرى (السؤال 4، المادة 1، والسؤال 6، المادة 2).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع، الفصلان السادس والسابع) إن الله بسيط حقاً وبسيط للغاية.

          الخلاصة: الله، كونه الكائن الأول، والسبب الأول، والفعل المحض، ووجوده ذاته، بسيط للغاية.

          الجواب هو أنه يمكن إثبات بساطة الله المطلقة بعدة طرق: 1. وفقًا لما ذكرناه في المواد السابقة. فالله ليس مؤلفًا من أجزاء عددية، لأنه ليس جسدًا، وبالتالي ليس مادة وصورة، ولأن الطبيعة والركيزة لا تشكلان شيئين منفصلين فيه، ولأن الوجود والجوهر متطابقان، ولأنه لا حاجة للتمييز بين الجنس والاختلاف، أو بين الذات والعرض، فمن الواضح أنه غير مؤلف بأي شكل من الأشكال، وبالتالي فهو بسيط مطلقًا. 2. لأن كل ما هو مؤلف يتبع الأجزاء التي تُكوّنه ويعتمد عليها. والله هو الكائن الأول، كما رأينا (السؤال 2، المادة 3). 3. لأن كل ما هو مؤلف له علة. فالأشياء المتنوعة في ذاتها لا يمكن أن تجتمع في ذات واحدة إلا بتأثير علة توحدها. والله ليس له علة، كما رأينا (السؤال 2، المادة 3)، لأنه العلة الفاعلة الأولى. ٤. لأنه في كل مركب لا بد من وجود إمكانية وفعل، إما أن يكون أحد الأجزاء فعليًا بالنسبة للآخر، أو على الأقل تكون جميعها، كما لو كانت، إمكانية بالنسبة للكل. أما في الله، فلا وجود للفعل ولا للإمكانية. ٥. لأن كل مركب هو شيء ليس أي جزء من أجزائه كذلك. وهذا واضح جليًا في الكليات المكونة من أجزاء مختلفة. ففي الإنسان، ليس هناك جزء هو الإنسان، وفي القدم، ليس هناك جزء من القدم هو القدم نفسها. أما في الكليات المكونة من أجزاء متشابهة، فمع أن ما يُقال عن الكل يُقال أيضًا عن الجزء، كما أن جزءًا من الهواء هو هواء، وجزءًا من الماء هو ماء، إلا أن ليس كل ما يُقال عن الكل ينطبق على أحد أجزائه. فإذا كان عمق كتلة من الماء ذراعين، فلن ينطبق ذلك على جزء من تلك الكتلة. وهكذا، في كل مركب شيء ليس هو نفسه. مع أنّه يُمكن القول عن كائنٍ له صورةٌ أنّه يمتلك شيئًا ليس هو نفسه، كما في اللون الأبيض الذي قد يحتوي على شيءٍ لا ينتمي إليه، إلا أنّه في الصورة نفسها ( الصورة المطلقة ، التي يجب عدم الخلط بينها وبين الكائن الذي له صورة، تمامًا كما لا يجب الخلط بين ما له وجود ، أو ما هو موجود، وبين الوجود المطلق . ويستند هذا النقاش برمّته على هذا التمييز) لا يوجد شيءٌ غريب. لهذا السبب، فإنّ الله، كونه الصورة، أو بالأحرى الوجود نفسه، لا يمكن بأي حالٍ من الأحوال أن يكون مُركّبًا. ويشير القديس هيلاري إلى هذا السبب حين يقول ( في كتابه “عن الثالوث”) . (الكتاب 7) أن الله الذي هو القوة ليس مكونًا من عناصر دقيقة، وأن الذي هو النور ليس مكونًا من الظلام (تم استكشاف هذا السؤال أيضًا بعمق ( Sum . cont. Gent ., الفصل 18).).

المادة 8: هل يدخل الله في تكوين الكائنات الأخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله يدخل في تكوين الكائنات الأخرى. إذ يقول القديس دينيس ( في كتابه “في علم الدين” ، الفصل الرابع): “الألوهية، بسموّ جوهرها، هي وجود جميع الكائنات؛ ولا يمكن أن تكون وجود جميع الكائنات دون أن تدخل في تكوين كلٍّ منها. لذلك، يدخل الله في تكوين الكائنات الأخرى.”

          الرد على الاعتراض الأول: يُطلق على الألوهية اسم كائن جميع الكائنات بمعنى أنها أنتجت كل شيء وهي السبب المثالي لكل ما هو موجود؛ لكن هذا لا يعني أنها كائن جميع الأشياء من حيث الجوهر.

          الاعتراض الثاني: الله هو الصورة. فبحسب ما يقوله القديس أوغسطين ( في كتابه ” في فعل الرب” ، العظة 33)، فإن كلمة الله، وهي الله، صورة لم تُخلق. والصورة جزء من الكينونة المركبة، وبالتالي فإن الله جزء منها أيضاً.

          الرد على الاعتراض رقم 2: الكلمة هي الشكل المثالي، ولكنها ليست الشكل الذي يشكل جزءًا من كائن مركب.

          الاعتراض الثالث: كل ما يوجد دون اختلاف هو نفسه تمامًا. الآن، الله والمادة الأولى موجودان دون اختلاف بينهما. لذا فهما الشيء نفسه تمامًا، وبما أن المادة الأولى مكون من مكونات الكائنات، فإن الله أيضًا مكون منها. وبذلك تثبت المقدمة الصغرى لهذه الحجة: كل الكائنات التي تختلف عن بعضها البعض يعود اختلافها إلى بعض أوجه الاختلاف، مما يستلزم بالضرورة أنها مركبة. الآن، الله والمادة الأولى بسيطان تمامًا. لذلك، فهما لا يختلفان بأي شكل من الأشكال.

          الرد على الاعتراض الثالث: الكائنات البسيطة لا تختلف عن بعضها البعض بأي اختلافات محددة، لأن ذلك من خصائص الكائنات المركبة. فالإنسان والحصان يختلفان في كونهما كائناً عاقلاً وغير عاقل، ولكن هذه الاختلافات لا تختلف عن بعضها البعض بأي اختلافات أخرى؛ وبالتالي، بالمعنى الدقيق، لا يُقال إنهما يختلفان، بل إنهما شيئان مختلفان. وهكذا، بحسب أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، الفصلان 24 و25)، تُفهم كلمة “مختلف” بمعنى مطلق، فكل ما يختلف يختلف بطريقة ما. لذا، لكي نكون دقيقين، لا ينبغي القول إن المادة الأولى والله شيئان مختلفان، بل شيئان مختلفان عن بعضهما البعض. لذلك، لا يترتب على ذلك أنهما شيء واحد (انظر ملخصات المخلوقات ، الكتاب الأول، الفصول 22 و27 و28).

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس دينيس ( في كتابه “في الأسماء الإلهية” ، الفصل الثاني) إنه لا يوجد اتصال أو تحالف من جانب الله يمكن أن يخلطه بما له أجزاء. علاوة على ذلك، نقرأ في كتاب ” في الأسباب” أن السبب الأول يحكم كل شيء، بدلًا من أن يختلط بها.

          الخلاصة: بما أن الله هو السبب الفاعل الأول، وهو الكائن الأول والفاعل الأول بشكل مطلق، فمن المستحيل أن يدخل في تكوين أي كائن، سواء كروح العالم، أو كشكله أو مادته، كما اعتقد البعض خطأً.

          لا بد من الإجابة على أن ثلاثة أخطاء قد وقعت في هذه المسألة. فقد زعم البعض أن الله هو روح العالم، كما ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب السابع، الفصل السادس)، وإلى هذا الرأي يُعزى ما قاله البعض بأنه كان روح السماء الأولى. وزعم آخرون أنه كان المبدأ الصوري لكل شيء، وهذا ما تبناه أتباع أموريوس. وأخيرًا، ارتكب ديفيد الديناني حماقة الادعاء بأنه المادة الأولى. جميع هذه الآراء خاطئة بشكل واضح. إذ يستحيل على الله أن يدخل بأي شكل من الأشكال في تكوين أي شيء، لا كمبدأ صوري ولا كمبدأ مادي. أولًا، لأن الله، كما ذكرنا (في السؤال الثاني، المادة الثالثة)، هو العلة الفاعلة الأولى. والعلة الفاعلة ليست عدديًا هي نفسها شكل الشيء الذي أنتجته؛ إنما هي نفسها من حيث النوع فقط. وهكذا، ينجب الإنسان إنسانًا. أما المادة، فهي ليست هي نفسها العلة الفاعلة لا عدديًا ولا نوعيًا. لأن الأول كامن، بينما الثاني فعلي. ٢. ولأن الله، بوصفه العلة الفاعلة الأولى، فهو بالتالي فاعل أزلي مطلق. الآن، ما يدخل في تكوين الكائن ليس فاعلاً أزلياً مطلقاً، بل الكائن المركب نفسه هو الذي يمكن أن يمتلك هذه الصفة المزدوجة. فليست اليد هي التي تعمل، بل الإنسان هو الذي يعمل من خلال اليد، والنار هي التي تسخن بالحرارة. من هذا، يتضح أن الله لا يمكن أن يكون جزءاً من كائن مركب. ٣. لأنه لا يمكن لأي جزء من كائن مركب أن يكون الأول المطلق بين الكائنات. في الواقع، لا يمكن اعتبار المادة ولا الصورة، وهما الجزآن الأساسيان للكائنات المركبة، بهذه الطريقة. فالمادة موجودة كامنةً، وما هو موجود كامناً يأتي لاحقاً لما هو فعلي محض، كما رأينا (السؤال ٣، المادة ١). الصورة التي هي جزء من كائن مركب هي صورة مشاركة (لاحظ الفرق بين صورة الكائنات المركبة والصورة المطلقة؛ وعلى هذا الفرق يرتكز الجواب على الاعتراض الثاني). بما أن الكائن المشارك لاحقٌ للكائن الموجود في جوهره، فكذلك (بل من باب أولى ) الكائن المشارك. وهكذا، فإن النار في المادة المحترقة لاحقةٌ للنار الموجودة في جوهرها (وقد أقرت المدرسة بأن العناصر المطلقة أفكار مطلقة؛ لذا، يُتحدث عن النار المطلقة كما يُتحدث عن الحق المطلق، والخير المطلق). وبما أننا برهنا (السؤال 2، المادة 3) على أن الله هو الكائن الأول المطلق، فإنه يترتب على ذلك أنه لا يمكن أن يكون جزءًا من أي كائن مركب.