2- هل الله موجود؟ – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال الثاني: هل الله موجود؟

          الهدف الرئيسي للعلم المقدس هو تعريف الله، ليس فقط بما هو عليه في ذاته، بل أيضاً بكونه بداية ونهاية كل شيء، ولا سيما المخلوق العاقل، كما يتضح مما ذكرناه (المادة 7). ولشرح هذا العلم شرحاً وافياً، سنتناول ما يلي: 1- الله. 2- حركة المخلوق العاقل نحو الله. 3- المسيح الذي، بصفته إنساناً، هو السبيل الذي يجب أن نسلكه للوصول إلى الله.

          سنقسم تأملاتنا حول الله إلى ثلاثة أجزاء: سننظر في ما يتعلق بما يلي: 1- الذات الإلهية. 2- تمييز الأقانيم. 3- كيفية انبثاق المخلوقات منه.

          فيما يتعلق بالجوهر الإلهي، من الضروري دراسة ما يلي: – 1- هل الله موجود؟ – 2- كيف يكون، أو بالأحرى كيف لا يكون؟ – 3- كل ما يتعلق بعمله، أي علمه وإرادته وقدرته.

          فيما يتعلق بوجود الله، تبرز ثلاثة أسئلة: 1. هل وجود الله بديهي؟ (تهدف هذه المقالة إلى إثبات صحة هذا المقطع من الكتاب المقدس: ” قال الجاهل في قلبه: ليس إله” ( مزمور 52: 1)، مما يثبت أن وجود الله ليس حقيقة بديهية). 2. هل يمكن إثباته؟ (في عصرنا، ذهب العديد من الفلاسفة إلى أن وجود الله لا يمكن إثباته. وقد ذكر باسكال هذا الرأي في كتابه ” الأفكار” . ولأن هذا الرأي قد طرحه فلاسفة قدماء أيضًا، فقد دحضه القديس توما الأكويني هنا، كما فعل سابقًا في كتابه “خلاصة ضد الوثنيين” (الكتاب الأول ، الفصل الثاني عشر)). 3. هل الله موجود؟ (هذه المقالة هي دحض للإلحاد وإثبات للحقيقة الأولى الواردة في قانون الإيمان: ” أنا أؤمن بالله “).

المادة 1: هل وجود الله معروف بذاته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن وجود الله بديهي (بديهي، أي دون الحاجة إلى مصطلح آخر؛ وهو ما يعادل قول ” بديهي” ). فنحن نعتبر بديهيًا كل ما هو موجود فينا بالفطرة، كما هو واضح في المبادئ الأولى. وكما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح “، الكتاب الأول، الفصلان الأول والثالث)، فإن معرفة وجود الله موجودة بالفطرة في كل إنسان. لذلك، فإن وجود الله بديهي.

          الرد على الاعتراض الأول: لدينا بطبيعة الحال فهم عام ومشوّش لوجود الله بمعنى أن الله هو السعادة القصوى للبشرية؛ فالبشرية بطبيعتها تسعى إلى ما يُسعدها، وما تسعى إليه بطبيعتها تعرفه أيضاً. لكن هذا لا يعني معرفة يقينية بوجود الله، تماماً كما لا يعرف المرء بطرس حين يرى شخصاً قادماً، حتى وإن كان القادم هو بطرس نفسه. فكثيرون يظنون أن سعادة الإنسان أو نعيمه يكمن في الثروة، وآخرون في المتعة، وآخرون في غير ذلك.

          الاعتراض الثاني: يُقال أيضًا إننا نعرف كل الأشياء بذاتها بمجرد أن نعرف المصطلحات التي تُكوّنها. وهذا ما ينسبه أرسطو إلى المبادئ الأولى للبرهان ( الرسائل ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). فإذا عرفنا الكل والجزء، عرفنا فورًا أن الكل أعظم من الجزء. وبالمثل، عندما نعرف معنى كلمة الله ، عرفنا فورًا أن الله موجود؛ لأن هذه الكلمة تدل على شيء لا يُمكننا تخيّل شيء أعظم منه. وما هو موجود في الواقع والفكر معًا أعظم مما هو موجود في الفكر فقط. لذلك، عندما نفهم اسم الله، بمجرد أن نُدرك معناه، نستنتج أنه موجود في الواقع. وهكذا، فإن وجود الله معروف بذاته.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن من يسمع اسم الله لا يفهم أنه يدل على شيء أعظم لا يُتصور، إذ أن هناك من اعتقدوا أن الله متجسد. وبافتراض أن الجميع يربطون هذا المعنى بكلمة الله، ويفهمون بها كل ما يمكن تصوره أعظم، فلا يترتب على ذلك فهم أن ما يعبر عنه هذا الاسم موجود فعلاً في الطبيعة، وأنه لا يُعتبر مجرد إدراك عقلي؛ إذ لا يمكن الجزم بوجوده إلا إذا سلمنا أولاً بوجود شيء عظيم لدرجة أن العقل لا يستطيع تصور ما هو أبعد منه، وهو ما لا يُسلم به من ينكرون وجود الله (كما نرى، لم يقبل القديس توما الأكويني برهان وجود الله بناءً على الفكرة التي يحملها المرء عنه فحسب، بل اعتبره مصادرة على المطلوب. انظر الرأي نفسه ( ملخصات حول الوثنية ، الكتاب الأول، الفصل الرابع عشر)).

          الاعتراض الثالث: إن وجود الحق بديهي. فمن ينكر وجود الحق يُقرّ بعدم وجوده. فإذا لم يكن الحق موجودًا، فهو إذًا صحيح أنه غير موجود. وإذا كان هناك شيء صحيح، فلا بد أن يكون الحق موجودًا. والله هو الحق ذاته، كما جاء في هذه الكلمات (يوحنا ١٤: ٦): « أنا هو الطريق والحق والحياة ». لذلك، فإن وجود الله بديهي.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن وجود الحقيقة بشكل عام معروف في حد ذاته، لكن وجود الحقيقة الأولى ليس شيئًا معروفًا في حد ذاته بالنسبة لنا.

          بل على العكس تمامًا. إذ لا يمكن لأحد أن يفكر في نقيض ما هو معلوم بذاته، كما يقول أرسطو ( في كتابه “التحولات “، الكتاب الرابع ، النص التاسع، وفي كتابه “ما بعد الحداثة “، الكتاب الأول، النص الخامس) فيما يتعلق بمبادئ البرهان الأولى. ويمكن للمرء أن يفكر في نقيض وجود الله وفقًا لكلمات المرنم (مزمور ٥٢: ١): “قال الجاهل في قلبه: ليس إله “. إذن، وجود الله ليس معلومًا بذاته.

          الخلاصة: بما أن الله هو ذاته ونحن لا نعرف ما هو، فإن هذه القضية، وهي أن الله موجود ، واضحة في حد ذاتها، على الرغم من أنها ليست واضحة بالنسبة لنا.

          الجواب هو أن الشيء يُمكن معرفته بذاته بطريقتين. يُمكن معرفته بذاته دون معرفته بالنسبة إلينا، ويُمكن معرفته بالطريقتين معًا. وهكذا، تُعرف القضية بذاتها عندما تكون الصفة أو المَحمول مُتضمنة في جوهر الموضوع، كما في: ” الإنسان حيوان ؛ لأن الحيوان من جوهر الإنسان”. إذا عرف الجميع صفة وموضوع هذه القضية، فستُعرف بذاتها للجميع، كما يتضح في المبادئ الأولى للبراهين التي تكون مصطلحاتها أشياءً مشتركة لا يجهلها أحد، مثل الوجود والعدم، والكل والجزء. أما إذا كان هناك من لا يعرف موضوع القضية ولا مَحمولها، فستُعرف بذاتها، بقدر ما هي مُتضمنة فيها، ولكنها لن تُعرف لمن يجهل موضوعها ومَحمولها. لهذا السبب، كما يقول بوثيوس (في كتابه ” في العقل “)، توجد مفاهيم عامة عن العقل لا يعرفها الفلاسفة إلا في ذاتها، مثل هذا المفهوم: لا مكان للكائنات الروحية . لذلك أقول إن هذه القضية، ” الله موجود “، معروفة في ذاتها بقدر ما تتضمن هذا، لأن المسند واحد مع الموضوع: فالله هو وجوده، كما سنبين لاحقًا (السؤال 3، المادة 4). ولكن، لأننا لا نعرف ما هو الله، فإن هذه القضية غير معروفة لنا في ذاتها، بل تحتاج إلى إثبات لنا بأشياء أكثر وضوحًا لنا وأقل وضوحًا في طبيعتها، أي بالآثار.

المادة الثانية: هل يمكن إثبات وجود الله؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن وجود الله لا يمكن إثباته. فوجود الله ركن من أركان الإيمان. والأمور التي هي من أركان الإيمان لا يمكن إثباتها، لأن البرهان يُنتج المعرفة، بينما الإيمان يتعلق بما هو غير مرئي، كما يقول الرسول ( عبرانيين ، الإصحاح ١١). لذلك، لا يمكن إثبات وجود الله.

          الرد على الاعتراض الأول: إن وجود الله وكل ما يمكننا معرفته فيه بنور العقل، كما يقول الرسول ( رومية ١: ١)، ليسا من أركان الإيمان، بل هما مفاهيم تمهيدية تُهيئنا له. فالإيمان يفترض الفهم الطبيعي، كما أن النعمة تفترض الطبيعة، والكمال ما هو قابل للكمال. ومع ذلك، لا شيء يمنع ما هو في ذاته قابل للمعرفة والبرهان من أن يُقبل كموضوع إيمان من قِبل من لا يُدرك برهانه.

          الاعتراض الثاني: إنّ سبيل إثبات أي شيء هو البدء من ماهيته. أما فيما يتعلق بالله، فلا يمكننا معرفة ماهيته، بل فقط ما ليس هو عليه، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه ” في الإيمان الأرثوذكسي” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع). لذلك، لا يمكننا إثبات وجود الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يُبرهن على وجود سبب من خلال أثره، فإنه من الضروري، لإثبات وجود السبب، استخدام الأثر بدلًا من تعريف السبب نفسه، وهذا ما يُفعل فيما يتعلق بالله. في الواقع، لإثبات وجود شيء ما، لا بد من اتخاذ المعنى المُرتبط بالكلمة التي تُعبّر عنه وسيلةً للإثبات، لا جوهر الشيء نفسه، إذ لا يُبحث في ماهية الشيء إلا بعد إدراك وجوده. والآن، فإن الأسماء التي نُطلقها على الله مُستمدة من الآثار التي يُحدثها، كما سنُبين لاحقًا (السؤال 13، المادة 1). لذلك، عند إثبات وجود الله من خلال آثاره، يُمكننا اتخاذ المعنى المُرتبط باسمه وسيلةً للإثبات.

          الاعتراض الثالث: لو أُريد إثبات وجود الله، لكان ذلك قائماً فقط على آثاره. ولكن لا توجد نسبة بين الله وآثاره، فهو غير محدود وآثاره محدودة، ولا توجد نسبة من المحدود إلى غير المحدود. لذلك، بما أن العلة لا يمكن إثباتها بأثر غير متناسب معها، يبدو أن وجود الله غير قابل للإثبات.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن معرفة السبب معرفة تامة من آثاره إن لم تكن هذه الآثار متناسبة معه. ولكن أي أثر، إذا عُرف لنا، يُثبت بوضوح وجود سببه، كما ذكرنا في هذا المقال. وهكذا، نستطيع إثبات وجود الله من آثاره، مع أننا لا نستطيع، بالوسائل نفسها، معرفته معرفة تامة بذاته.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس بولس ( رومية ١: ٢٠): «لأن أمور الله غير المنظورة التي خلقها، أخبرنا بها». ( ليست هذه الآية الوحيدة التي تثبت أن وجود الله يمكن إثباته بأعماله ( انظر سفر الحكمة ، الإصحاح ١٣؛ مزمور ١٣٥؛ أعمال الرسل ، الإصحاح ١٤)). ولكن، ما كان الأمر كذلك لو لم يكن وجود الله قابلاً للإثبات بأعماله. فأول ما يمكن معرفته عن أي شخص هو وجوده.

          الخلاصة: على الرغم من أننا لا نستطيع إثبات وجود الله قبلياً ، إلا أنه يمكننا إثباته بعدياً بناءً على آثاره التي نعرفها بشكل أفضل.

          الجواب يكمن في وجود نوعين من البرهان: أحدهما قائم على السبب ويُسمى البرهان القبلي ، والآخر قائم على النتيجة ويُسمى البرهان البعدي. (بحسب مصطلحات المدرسة، يُسمى البرهان الأول ” عن السبب” والثاني ” لأن” . يبدأ البرهان البعدي بأشياء لم توجد إلا لاحقًا، لكننا مع ذلك نعرفها قبل غيرها. من هذه الأشياء المخلوقات التي وُجدت بعد الله، لكننا نعرفها قبله). عندما تكون النتيجة معروفة لنا أكثر من سببها، نبدأ من النتيجة لنصل إلى معرفة السبب. وهكذا، من أي نتيجة، يمكننا إثبات وجود سببها الخاص، شريطة أن تكون هذه النتيجة معروفة لنا أكثر من سببها. لأنه بما أن النتيجة تعتمد على السبب، فبمجرد وجود النتيجة، يصبح من الضروري أن يكون السبب قد وُجد سابقًا. لذلك، يمكن إثبات وجود الله، وهو ليس بديهيًا لنا، من خلال نتائجه التي نعرفها.

المادة 3: هل الله موجود؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الله غير موجود. فلو كان أحد النقيضين لانهائيًا، لانعدم الآخر تمامًا. ونحن نعني باسم الله الخير المطلق. إذن، إذا كان الله موجودًا، فلا بد أن الشر غير موجود. ولكن بما أن الشر موجود في العالم، فإن هذا يعني أن الله غير موجود.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المسيحي” ، الفصل 11)، فإن الله، لكونه الخير المطلق، لا يسمح بوجود أي شر في مخلوقاته ما لم يكن يملك من القدرة والخير ما يكفي لإخراج الخير من الشر نفسه. ولذلك، فإن السماح بوجود الشر وإخراج الخير منه هو جزء من خيره المطلق.

          الاعتراض الثاني: ما يمكن تحقيقه ببضعة مبادئ لا يستلزم بالضرورة عددًا أكبر منها. يبدو الآن أن كل ما نراه في العالم يمكن أن ينتج عن مبادئ أخرى لو لم يكن الله موجودًا. وبالتالي، ستُختزل الأشياء الطبيعية إلى مبدأ واحد، وهو الطبيعة، وكذلك الأشياء الناتجة عن حريتنا ستُختزل إلى مبدأ واحد، وهو العقل أو الإرادة البشرية. لذلك، لا حاجة للاعتراف بوجود الله.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الطبيعة تعمل لغاية محددة بتوجيه من فاعل أعلى، فمن الضروري أن تُنسب جميع أعمالها إلى الله باعتباره علتها الأولى. وبالمثل، يجب أن يُنسب كل ما نفعله وفقًا لأفكارنا إلى علة أسمى من العقل والإرادة البشرية. فالعقل والإرادة البشرية متغيران وقابلان للخطأ، وكل ما هو قابل للخطأ والتغيير يجب أن يُرجع إلى مبدأ أول ثابت وضروري في ذاته، كما رأينا (في متن المقال).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول الله في الكتاب المقدس ( خروج 3: 10): أنا هو الذي أنا .

          الخلاصة: من الضروري أن يكون في الطبيعة محرك أول، وسبب فاعل أول، وكائن ضروري لا يأتي من آخر، وكائن جيد وممتاز إلى ما لا نهاية، وهو بحكم ذكائه الحاكم الأول والغاية النهائية لكل الأشياء، وأخيراً كائن هو الله.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن وجود الله يمكن إثباته بخمس طرق. (أشار أرسطو إلى هذه البراهين الخمسة، لكن القديس توما الأكويني عززها بتطويرها، ولا سيما بتخليصها من خطأ وقع فيه جميع الفلاسفة القدماء: خطأ أزلية العالم، الذي قوّض استدلالهم بشكل كبير). – البرهان الأول والأكثر وضوحًا هو البرهان المستمد من الحركة. فمن المؤكد، وتؤكده الحواس، أن في هذا العالم أشياء تتحرك. وكل ما يتحرك يستمد حركته من غيره. إذ لا يتحرك أي كائن إلا بقدر ما يكون متحركًا بفعل حركته بالنسبة إلى الشيء الذي يتحرك نحوه. على النقيض من ذلك، لا يُحرّك شيءٌ شيئًا آخر إلا بقدر ما هو موجودٌ في الواقع (لا ينبغي فهم كلمتي “الواقع” و” الإمكانية” بمعناهما الحالي. ففي لغة أرسطو، التي ينقلها القديس توما الأكويني هنا، الواقع هو، بالنسبة للشيء، الحالة المقابلة للإمكانية. على سبيل المثال، يُقال إن العدالة موجودةٌ كامنةً في القوانين، لأنه يُمكن استنباطها منها؛ ويُطلق على من لا يدرس اسم “متعلمٌ كامنًا”، إذا كانت لديه القدرة على التعلم. الواقع هو الكائن الذي يبني بالنسبة إلى الكائن الذي لديه القدرة على البناء؛ الكائن المستيقظ بالنسبة إلى الكائن النائم؛ الكائن الذي يرى بالنسبة إلى الكائن الذي أغمض عينيه، مع احتفاظه بالقدرة على الرؤية؛ ما يُفعل بالنسبة إلى ما لا يُفعل ( الميتافيزيقا)) .(الكتاب التاسع). نستعير هذه الأمثلة من أرسطو نفسه لنفهم فهمًا صحيحًا هاتين الكلمتين اللتين يستخدمهما القديس توما الأكويني بكثرة. فالحركة ليست إلا نقل الكائن من حالة الاحتمال إلى حالة الفعل. ولا يمكن للكائن أن ينتقل من حالة الاحتمال إلى حالة الفعل إلا بواسطة كائن آخر موجود في حالة الفعل. فمثلاً، ما هو ساخن في حالة الفعل، كالنار، يجعل الخشب، وهو ساخن في حالة الاحتمال، ساخنًا في حالة الفعل، فيحركه ويحرقه. ولكن لا يمكن للكائن نفسه أن يكون في حالة الفعل والاحتمال في آن واحد وبنفس الطريقة؛ بل يمكن أن يكون كذلك من جوانب مختلفة. فما هو ساخن في حالة الفعل لا يمكن أن يكون ساخنًا في حالة الاحتمال في الوقت نفسه؛ ولكنه يكون باردًا في حالة الاحتمال في الوقت نفسه. لذلك، يستحيل على الكائن نفسه أن يتحرك ويتحرك بنفس الطريقة وبنفس الجانب، أو أن يحرك نفسه. إذن، كل ما يتحرك لا بد أن يتحرك بفعل شيء آخر. إذاً، إذا كان ما يُحرك الأشياء مُتحركاً هو نفسه، فلا بد أنه قد تحرك بفعل شيء آخر، وهكذا إلى ما لا نهاية، لأنه في هذه الحالة لن يكون هناك مُحرك أول، وبالتالي لن يكون هناك مُحرك آخر أيضاً. فالمُحركات الثانوية لا تتحرك إلا بقدر ما تحركت هي نفسها بفعل مُحرك أول. وهكذا، لا تتحرك العصا إلا بقدر ما تحركها يد من يستخدمها. لذلك، من الضروري العودة إلى مُحرك أول لا يتحرك بفعل أي شيء آخر، وهذا المُحرك الأول هو الذي يُدركه الجميع على أنه الله. (يُفصّل أرسطو الطريقة التي قدم بها هذا البرهان في كتابه “ الخلاصة” – الجزء الثاني: “الجنطيون”).(الكتاب الأول، الفصل الثالث عشر؛ ولكن البراهين التالية مذكورة هناك فقط.) – يُستنتج البرهان الثاني من طبيعة السبب الفاعل. ففي الأشياء المحسوسة نجد سلسلة معينة من الأسباب الفاعلة. ومع ذلك، لا يوجد، ولا يمكن، أن يكون الشيء سببًا فاعلًا لنفسه، لأنه حينها سيكون سابقًا لنفسه، وهذا أمرٌ مُنفر. كما لا يمكن، بالنسبة للأسباب الفاعلة، تتبعها إلى ما لا نهاية من سبب إلى آخر. فبحسب طريقة تنسيق جميع الأسباب الفاعلة، نجد أن السبب الأول هو سبب السبب الأوسط، والسبب الأوسط هو سبب السبب الأخير، سواء أكانت الأسباب الوسيطة كثيرة أم واحدة فقط. وبما أن إزالة السبب تُزيل النتيجة أيضًا، فإنه يترتب على ذلك أنه إذا لم يُقبل سبب أول بين الأسباب الفاعلة، فلن يكون هناك سبب نهائي ولا سبب ثانوي. الآن، لو تتبعنا الأسباب الفاعلة إلى ما لا نهاية من سبب إلى سبب، لما وُجد سبب فاعل أول، وبالتالي لما وُجد أثر نهائي ولا أسباب فاعلة وسيطة، وهذا خطأ واضح. لذلك، لا بد من التسليم بوجود سبب فاعل أول، وهو السبب الذي يُطلق عليه الجميع اسم الله. – أما الدليل الثالث فيُستمد من الممكن والضروري .وهكذا يُفسَّر الأمر. في الطبيعة، نجد أشياءً يمكن أن توجد وأخرى لا توجد، فبعضها يُولد وبعضها يموت، وبالتالي يمكن أن يكون موجودًا أو لا يكون. من المستحيل أن توجد هذه الكائنات إلى الأبد، لأن ما لا يمكن أن يوجد لا يكون موجودًا في وقتٍ ما. لذلك، لو لم يكن من الممكن وجود جميع الكائنات، لكان هناك وقتٌ لم يكن فيه شيء موجودًا. لو كان الأمر كذلك، لما كان شيءٌ موجودًا الآن، لأن ما لا وجود له لا يستمد الحياة إلا مما هو موجود. إذن، لو لم يكن هناك كائنٌ موجود، لكان من المستحيل أن يبدأ أي شيء بالوجود، وبالتالي لما كان شيءٌ موجودًا، وهذا خطأٌ واضح. لذلك، ليس كل الكائنات ممكنة، ولكن لا بد من وجود كائنٍ ضروري في الطبيعة. الآن، كل كائنٍ ضروري إما أن يستمد ضرورة وجوده من سببٍ آخر أو من ذاته. لا يمكننا القول إنه يستمد من سببٍ آخر، لأنه كما هو الحال مع الأسباب الفاعلة، لا يمكننا الانتقال إلى ما لا نهاية من سببٍ إلى سببٍ في حالة الأسباب الضرورية، كما أوضحنا للتو. لذلك، يجب أن نقر بوجود كائن ضروري في ذاته، لا يستمد سبب ضرورته من أي مصدر آخر، بل على العكس، يمنح الكائنات الأخرى كل ما تحتاجه، وهذا الكائن هو ما يسميه الجميع الله. – الدليل الرابع مستمد من الدرجات المختلفة التي نلاحظها في الكائنات. ففي الواقع، نلاحظ في الطبيعة ما هو خير أو شر، وما هو حق أو حق، وما هو نبيل أو نبيل، وهكذا هو الحال مع كل شيء آخر. ويُقال عن الأشياء المختلفة “أكثر” و”أقل” بحسب درجات اقترابها من أعلى درجات الكمال. وهكذا، يكون الشيء أشد حرارة كلما اقترب من درجة حرارة بلغت أقصى حد لها. لذلك، يوجد شيء حق، وخير، ونبيل، وبالتالي هو الوجود بامتياز: لأن الحق المطلق هو الوجود المطلق، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). الآن، إن أعلى ما في جنس ما هو سبب كل ما يحتويه ذلك الجنس. وهكذا، بما أن النار، وهي أشد الأشياء حرارة، هي سبب ما هو ساخن، كما يقول الفيلسوف نفسه ( المصدر السابق).إذن، ثمة شيءٌ هو سبب الوجود والخير والكمال في جميع الكائنات، وهذا السبب هو ما نسميه الله. – الدليل الخامس مستمد من تدبير العالم. ففي الواقع، نرى أن الكائنات المجردة من العقل، كالكائنات المادية، تتصرف بما يتوافق مع غايتها: إذ يُلاحظ دائمًا، أو على الأقل في أغلب الأحيان، أنها تتصرف بالطريقة نفسها لتحقيق ما هو خير. ومن هذا يتضح أنها لا تبلغ غايتها صدفةً، بل وفقًا لقصد. أما الكائنات المجردة من المعرفة، فلا تميل نحو غاية إلا إذا وجهها كائن عاقل يعرفها: تمامًا كما يوجه الصياد السهم. إذن، ثمة كائن عاقل يوجه كل الأشياء الطبيعية نحو غايتها، وهذا الكائن هو ما نسميه الله.