1- ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟- الخلاصة اللاهوتية – الجزء الأول – القديس توما الأكويني

– الخلاصة اللاهوتية

1a = Prima Pars = الجزء الأول

السؤال الأول: ما هو العلم المقدس [اللاهوت]، وما هي الأشياء التي يشملها؟

          لحصر خطتنا ضمن حدود دقيقة، يجب علينا أولًا التطرق إلى العلوم المقدسة، والبحث في ماهيتها ومجالاتها. وفي هذا الصدد، يمكننا طرح عشرة أسئلة: 1. هل هذا العلم ضروري؟ (هذه المقالة ردٌّ على أخطاء ديفيد جورج وكل من هاجم الكتاب المقدس. وقد أدان البابا إنوسنت الثالث هذه الأخطاء تحديدًا في مجمع لاتران، وأكد مجمع ترينت هذا الإدانة عند تحديد قانون العهدين القديم والجديد (الجلسة 4، القرار 1)). 2. هل هو علمٌ صحيح؟ (تدحض هذه المقالة خطأ هيرمان ريويتش ، الذي اعتبر ما يعلّمه الكتاب المقدس خرافة؛ فبما أن العقيدة المقدسة علم، فلا بد أن يكون الحق غايتها. كما تدحض ريموند لول، الذي أراد أن تكون جميع بنود الإيمان قابلة للإثبات بأدلة واضحة وضرورية. يُثبت القديس توما عكس ذلك، مُبيّنًا أن اللاهوت علمٌ تابع، مُلزمٌ بقبول مبادئه من علمٍ أسمى بالإيمان، ولا يُبرهن عليها. من بين المفكرين المعاصرين، يرغب البعض في إثبات جميع العقائد؛ بينما يدّعي آخرون أن اللاهوت ليس علمًا، بل مجرد مرجع. كلا الرأيين يُدحض هنا.) — 3. هل هو واحد أم متعدد؟ (تهدف هذه المقالة إلى تبرير منهج اللاهوتيين، والقديس توما على وجه الخصوص، الذي يقوم على ربط جميع أجزاء اللاهوت لتشكيل وحدة متكاملة.) — 4. هل هو نظري أم عملي؟ (هذه المقالة هي رد على خطأ إيونوميوس ، الذي زعم أنه ليس لدينا واجب آخر سوى معرفة الله، وعلى المناهضين للشريعة)من قال إن الشريعة عديمة الجدوى؟ إذا كان علم اللاهوت علمًا عمليًا، فإن للأفعال أهمية. وقد أدان مجمع ترينت هذه الأخطاء (الجلسة 6، القانون 19)، مُدينًا لوثر الذي قال إن الإيمان وحده يُبرر. – 5. هل هو أسمى من العلوم الأخرى؟ (زعم أرنولد دي فيلنوف أنه ينبغي استبعاد جميع العلوم الفلسفية من المدارس؛ وعلم علماء الكتاب المقدس أنه لا ينبغي دراستها. في الوقت الحاضر، يُشكك العقلانيون في مكانة اللاهوت الأولى بين العلوم، ويمنحونها للفلسفة، التي يسمونها علم العلوم، وسلطة السلطات. من خلال دحض هذين الخطأين المتعارضين، يُبين القديس توما الحقيقة بين هذين النقيضين. اللاهوت هو أول العلوم؛ ولكنه، تواضعًا لضعفنا، يستند إلى العلوم الأخرى ليرفعنا إلى سمو تعاليمه.) – 6. هل هو حكمة؟ (هذه المقالة تطوير للمقالة السابقة. فإذا قيل إن الفلسفة حكمة، وإذا كانت اللاهوت، بحكم ذلك، يتفوق على الفلسفة وجميع العلوم الطبيعية، فلا بد أن يكون الحكمة بامتياز.) – 7. ما موضوعها؟ (هذه المقالة شرح لكلمة ” لاهوت” ، التي تُستخدم للدلالة على العلوم الإلهية. يعتمد القديس توما على علم أصول الكلمات لتوضيح الفكرة الدقيقة التي ينبغي أن تكون لدى المرء حول هذا الموضوع.) – 8. هل هي جدلية؟ (يتعلق هذا السؤال بالعلاقة التي ينبغي أن تكون قائمة بين اللاهوت والعلوم العقلانية. يُحارب القديس توما الأكويني اللاهوتيين العقلانيين، الذين يدّعون أنه ينبغي الاعتماد على العقل أكثر من الكتاب المقدس في المسائل اللاهوتية؛ كما يرفض رأي أولئك الذين يحتقرون العلوم الإنسانية. في العصور الوسطى، كان هناك جدليون وضعوا فنهم فوق جميع العلوم الأخرى؛ وقد أدان البابا أوربان هذا الإفراط ( Lib. decret . ، dist. 37).) – 9. هل ينبغي أن تستخدم الاستعارات والتعبيرات الرمزية؟ (في هذه المقالة، يشرح القديس توما الاستخدام المتكرر للتشبيهات والاستعارات والأمثال في الكتاب المقدس. كما يرد على اليهود الجسديين الذين أرادوا فهم الكتاب المقدس بمعناه السطحي فقط، وهو ما كان مصدر كل الأخطاء التي وقعوا فيها.) – ١٠. هل يمكن أن يحتوي الكتاب المقدس ، الذي هو أساس هذا العلم، على عدة معانٍ؟ (هذه المقالة تبرير منطقي للمعاني المختلفة التي يحملها الكتاب المقدس، وخاصة في العهد الجديد، كما يتضح من ( غلاطية ٤: ٢٢: كان لإبراهيم ابنان ، إلخ؛ ١ كورنثوس ١٠: ١١: كُتبت لتعليمنا ، و(عبرانيين ، الأصحاحات 7 و8 و10)، حيث يتناول موضوع خيمة الاجتماع والكهنوت وذبائح الشريعة القديمة.

المادة 1: هل من الضروري الاعتراف بعلم آخر بشكل مستقل عن العلوم الفلسفية؟ [علم اللاهوت]

          لحل هذه المسألة الأولى، نتبع الخطوات التالية (في بداية كل مقال، يكرر القديس توما هذه الصيغة، والتي اعتقدنا أنه يمكننا حذفها دون أي إزعاج. علاوة على ذلك، فهو الحذف الوحيد الذي سمحنا لأنفسنا به):

          الاعتراض الأول: يبدو من غير الضروري الاعتراف بعلم آخر بمعزل عن العلوم الفلسفية. إذ لا ينبغي للإنسان أن يسعى إلى بلوغ ما هو فوق عقله، وفقًا لقول الكتاب المقدس (سفر يشوع بن سيراخ، الإصحاح 22): ” لا تطلبوا ما هو فوقكم “. وقد استُكشفت العلوم الفلسفية بما فيه الكفاية في مجال العقل. لذا، يبدو من غير الضروري الاعتراف بعلم آخر بمعزل عن هذه العلوم.

          الرد على الاعتراض الأول: مع أننا لا ينبغي لنا أن نحاول فهم ما يفوق الفهم البشري بالعقل، إلا أن الله قد أوحى بهذه الأمور ليتم قبولها بالإيمان (أثبت القديس توما الأكويني، في كتابه “خلاصة ضد الوثنيين”، أنه من المعقول تصديق ما يقترحه الإيمان؛ وأنه لا عبث في التسليم بحقائق الإيمان، التي تفوق العقل، وأن العقل، علاوة على ذلك، ليس مناقضًا للإيمان. هذه القضايا وثيقة الصلة بواقعنا اليوم، لذا رأيت من المفيد ترجمة هذه الفصول ووضعها في ملحق (انظر نهاية هذا المجلد)). ولهذا السبب يضيف المؤلف المقدس ( سفر يشوع بن سيراخ 3: 25): “كُشِفَتْ لَكُمْ عَالَمٌ كَثِيرٌ فَقِيدٌ عَلَى الْأَعْمَالِ الْبَشَرِيَّةِ “. وفي دراسة هذه الأمور تحديدًا يقوم العلم المقدس.

          الاعتراض الثاني: لا يوجد علم ممكن سوى علم الوجود، إذ لا يمكننا معرفة شيء سوى الحقيقة، التي هي الوجود نفسه. والفلسفة تتناول جميع الكائنات، بل والله. ولذلك سُمّي علم اللاهوت فرعًا من هذا العلم، كما نرى عند أرسطو ( التحولات ، الكتاب السادس، الشرح الثاني). لذا، ليس من الضروري الاعتراف بوجود علم آخر مستقل عن العلوم الفلسفية.

          الرد على الاعتراض الثاني: ينشأ تنوع العلوم من تنوع وسائل معرفتنا. فعلى سبيل المثال، يُبرهن كل من الفلكي والفيزيائي على نفس الفرضية، وهي أن الأرض كروية؛ لكن الفلكي يُثبتها بالرياضيات، أي بالحسابات المجردة، بينما يعتمد الفيزيائي على أدلة ملموسة، أي على حقائق تجريبية. وبالتالي، لا شيء يمنع وجود علم يتناول، من منظور الوحي، أمورًا لا تنظر إليها الفلسفة إلا من منظور العقل. ولهذا السبب، فإن علم اللاهوت، الذي ينتمي إلى العلوم المقدسة، ليس من نفس نوع علم اللاهوت، الذي هو فرع من فروع الفلسفة.

          لكن العكس هو الصحيح، كما يقول القديس بولس ( ٢ تيموثاوس ٣ : ١٦): « كل الكتاب الموحى به من الله نافع للتأديب والتوبيخ والتقويم وتعليم البر ». والكتاب المقدس، الموحى به من الله، ليس جزءًا من العلوم الفلسفية، التي هي ثمرة العقل البشري. لذلك، من المفيد أن يكون هناك علم آخر موحى به من الله، مستقل عن العلوم الفلسفية.

  الخلاصة:

  لكي يحقق الإنسان خلاصه الأبدي، كان من الضروري، بصرف النظر عن العلوم الفلسفية التي تُكتسب بالنور الطبيعي، أن يكون هناك علم آخر، بمساعدة الوحي، يعلم الإنسان الأشياء التي تتجاوز فهمه، وينيره ببعض الأشياء التي يمكن للعقل البشري اكتشافها (نعيد إنتاج هذه الاستنتاجات، على الرغم من أنها ليست من القديس توما، لأنها غالبًا ما تكون مفيدة في توضيح معنى فكره).

  الجواب يكمن في أنه كان من الضروري لخلاص البشرية وجود علم قائم على الوحي، مستقل عن العلوم الفلسفية التي هي نتاج بحث العقل البشري؛ لأن الإنسان يرتبط بالله كغاية تتجاوز إدراك عقله، وفقًا لكلمات إشعياء ( إشعياء 14: 4): «لم ترَ عينٌ سواك يا الله ما أعددته لأحبائك ». ولا بد للإنسان أن يعرف مسبقًا الغاية التي يجب أن يربط بها أفعاله ونواياه. لذلك، كان من الضروري لخلاص الإنسان أن يكشف الله له بالوحي ما هو فوق العقل البشري. (في كتاب «خلاصة ضد الوثنيين»، يميز القديس توما الأكويني بين طريقتين لمعرفة الحق، إحداهما بالوحي والأخرى بالعقل. ويؤسس الأولى على ثلاثة أسس: 1) أننا نعرف ما يتعلق بالشيء وفقًا للفكرة التي نكوّنها عن جوهره؛ ولأننا لا نستطيع معرفة جوهر الله معرفة كاملة، فهناك أمور فيه لا يدركها عقلنا؛ ٢) أن هناك درجات متفاوتة من الفهم؛ فالله يُدرك ذاته إدراكًا تامًا؛ ولا تستطيع الملائكة بطبيعتها أن تعرف كل ما فيه، ولا يستطيع الإنسان، بنور عقله، أن يرتقي إلى مستوى الأحواض؛ ٣) إن عجز عقلنا عن إدراك جميع أسرار الله ينبع من عجزه عن معرفة جميع خصائص الأشياء المحسوسة. (للاطلاع على تفاصيل هذه الحجج ، انظر : Summa . cont . Cont. ، الكتاب الأول، الفصل الرابع). أما فيما يتعلق بما يمكننا معرفته بأنفسنا عن الله، فقد كان من الضروري أيضًا أن تُهدى البشرية عن طريق الوحي، لأن المفهوم الحقيقي لله لم يكن ليُكتسب إلا من قِبل عدد قليل من الناس بالعقل البشري وحده (فبعضهم لا يستطيع الخوض في هذه الدراسات لافتقارهم إلى الذكاء اللازم؛ وآخرون تعيقهم متطلبات شؤونهم، أو كسلهم، أو لأسباب أخرى)، بعد سنوات طويلة من العمل (إما لأن هذه الدراسات عميقة، أو لأن الأهواء تمنع البشرية من معرفة الحقيقة حتى تبلغ النضج)، ومع مزيج من العديد من الأخطاء (تثبت تجربة الفلاسفة القدماء هذا، وكان من الضروري أن يأتي المسيح ويُخرج العالم من الظلمة؛ مما يدفع الرسول إلى القول ( أفسس 4 : 17-18): “لا تسلكوا بعد كما يسلك الوثنيون”، الذين يسلكون وفقًا لباطل أفكارهم، الذين غُشيت عقولهم ( انظر ملخص ، تابع، الوثنيون) .(الكتاب الأول، الفصل الرابع). مع ذلك، فإن خلاص البشرية، التي هي في الله وحده، يعتمد على صحة هذه المعرفة. لذا، لتيسير وضمان خلاص البشرية، كان من الضروري أن تُعلَّم البشرية أمور الله من خلال الوحي الإلهي. وهكذا، وبمعزل عن العلوم الفلسفية، التي هي نتاج العقل البشري، كان لا بد من وجود علم مقدس هو ثمرة الوحي.

المادة الثانية: هل العقيدة المقدسة علم؟

  الاعتراض الأول: يبدو أن العقيدة المقدسة ليست علمًا. فكل علم ينطلق من مبادئ بديهية، بينما تقوم العقيدة المقدسة على ركائز إيمانية ليست بديهية، لأنها لا تُقبل من الجميع. فليس كل الناس مؤمنين، كما يعلمنا القديس بولس ( 2 تسالونيكي 3:3). لذا، فإن العقيدة المقدسة ليست علمًا.

          الرد على الاعتراض الأول: إن مبادئ جميع العلوم معروفة في حد ذاتها، أو يتم اختزالها إلى معرفة علم أعلى؛ وهذه هي مبادئ العلوم المقدسة، كما قلنا للتو.

          الاعتراض الثاني: لا يهتم العلم بالأمور الجزئية (أي أنه لا يهتم بها لذاتها، لأن هدفه التعميم، وبهذا المعنى يرد القديس توما الأكويني). أما العقيدة المقدسة فتتناول وقائع محددة، كأفعال إبراهيم وإسحاق ويعقوب وغيرهم. لذا، فالعقيدة المقدسة ليست علماً.

          الرد على الاعتراض الثاني: إذا كانت العقيدة المقدسة تروي وقائع معينة، فإنها لا تتعامل معها بشكل أساسي، بل تستشهد بها، إما لتكون بمثابة مثال، كما هو الحال في العلوم الأخلاقية، أو لتعريفنا بسلطة الرجال الذين من خلال خدمتهم وصل إلينا الوحي الإلهي، الذي هو أساس الكتاب المقدس والعقيدة المقدسة.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب الرابع عشر، الفصل الأول): “لا أنسب للعلم إلا ما يُسهم في ولادة الإيمان وتغذيته وحمايته وتقويته”. وهذه الخصائص لا تنطبق على أي علم آخر سوى على العقيدة المقدسة. لذلك، فإن هذه العقيدة علم.

  الخلاصة: إن العقيدة المقدسة هي علم مستمد من مبادئ العلوم العليا، والتي لا تنتمي إلا إلى الله ومختاريه.

  الجواب هو أن العقيدة المقدسة علم. ولكن يجب أن يُفهم أن هناك نوعين من العلوم. بعضها يسير وفقًا لمبادئ معروفة بنور العقل الطبيعي، كالحساب والهندسة وغيرهما من العلوم المشابهة. وبعضها الآخر قائم على مبادئ لا تُعرف إلا من خلال علم أسمى. وهكذا، يستمد علم المنظور مبادئه من الهندسة، والموسيقى تدين بمبادئها للحساب. وبهذا المعنى، تُعد العقيدة المقدسة علمًا. فهي تسير وفقًا لمبادئ لا نعرفها إلا بنور علم أسمى، وهو علم الله والمباركين. لذلك، وكما تقبل الموسيقى المبادئ التي ينقلها إليها الحساب، كذلك تقبل العقيدة المقدسة المبادئ التي أوحى بها الله إليها. (قد يتساءل المرء عما إذا كان من المعقول قبول هذه المبادئ من علم أسمى. انظر إجابة هذا السؤال، وفقًا للقديس توما الأكويني نفسه (الملحقان 2 و3 في نهاية المجلد)).

المادة 3: هل العقيدة المقدسة علم قائم بذاته؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العقيدة المقدسة ليست علمًا موحدًا. فبحسب أرسطو ( المنشورات ، الكتاب الأول، النص 43)، يكون العلم موحدًا عندما يكون موضوعه من نوع واحد (يقول أرسطو: “العلم الموحد هو الذي يشمل نوعًا واحدًا، بما في ذلك أنواعه وصفاته الجوهرية؛ وتكون العلوم متنوعة عندما تكون أنواعها مختلفة” ( التحليل ، الكتاب الأول، 28، الفصلان 1 و2)). الآن، الخالق والمخلوق، وهما موضوع العقيدة المقدسة، لا يُفهمان ذاتيًا تحت النوع نفسه. لذلك، فإن العقيدة المقدسة ليست علمًا موحدًا.

          الرد على الاعتراض الأول: لا تتعامل التعاليم المقدسة مع الله والمخلوقات على حد سواء. فهي تتناول الله في المقام الأول، ولكن فقط من حيث علاقة المخلوقات بالله، باعتباره أصلها وغايتها. ولذلك، فإن وحدة العلم لا تتأثر.

          الاعتراض الثاني: تتناول العقيدة المقدسة الملائكة، والكائنات المادية، والأخلاق الإنسانية. وهذه الأمور تشكل، من الناحية الفلسفية، العديد من العلوم المختلفة. لذلك، فإن التعليم المقدس ليس علماً واحداً.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا شيء يمنع تنوع القوى أو العادات الدنيا فيما يتعلق بالأشياء التي تندرج أيضًا تحت قوة أو عادة أعلى، لأن القوة أو العادة الأعلى تشمل الشيء تحت منطق رسمي أكثر شمولًا. وهكذا، فإن موضوع الحس السليم هو العالم المحسوس، الذي يشمل ما يُدرك بالسمع والبصر. وبالتالي، فإن الحس السليم، لكونه قوة واحدة، يمتد إلى جميع الأشياء التي تقع ضمن نطاق الحواس الخمس. وبالمثل، يمكن للتعليم المقدس، دون أن يفقد وحدته، أن ينظر إلى مختلف فروع العلوم الفلسفية من منظور واحد، أي وفقًا لعلاقتها بالوحي الإلهي، بحيث يكون العلم المقدس نفسه، إن صح التعبير، مجرد انعكاس للعلم الإلهي، الذي يتميز عن غيره بوحدته وبساطته.

  بل على العكس تماماً. فالكتاب المقدس يتحدث عنه كعلمٍ واحد. إذ كُتب ( الحكمة ١٠: ١٠ ): «أعطاه الله معرفة القديسين ».

  الخلاصة: بما أن كل ما يُدرس في العلوم المقدسة يُنظر إليه في ضوء سبب رسمي واحد، وهو الوحي الإلهي، فلا بد من الاعتراف بأن هذا العلم واحد.

  الجواب يكمن في أن العقيدة المقدسة علمٌ واحد. فوحدة القوة والعادة لا تُفهم وفقًا للموضوع المادي، بل وفقًا لمنطقها الصوري (والمنطق الصوري، كما نرى، هو منظورٌ ذهني). وهكذا، يمكن توحيد الإنسان والروح والحجر تحت منطق صوري واحد إذا نُظر إليهم من منظور اللون، وهو موضوع البصر. لهذا السبب، فإن العقيدة المقدسة، التي تتناول كل شيء من منظور الوحي، كما ذكرنا (في المقال السابق )، تفهم كل ما يندرج ضمن نطاق الوحي تحت منطق صوري واحد؛ ومن ثمّ فإن العلم المقدس واحد.

المادة الرابعة: هل اللاهوت علم عملي؟

  الاعتراض الأول: يبدو أن اللاهوت علمٌ عملي. فكل علمٍ عملي غايته العمل، كما يقول أرسطو (في كتابه ” الميتافيزيقا” ، الكتاب الثاني، النص الثالث). والآن، فإن اللاهوت غايته العمل، كما يقول القديس يعقوب (1: 22): ” لا تكتفوا بالاستماع إلى كلمة الله والعمل بها “. إذن، اللاهوت علمٌ عملي.

  الاعتراض الثاني: ينقسم العلم المقدس إلى قسمين: الشريعة القديمة والشريعة الجديدة. والشريعة الآن تابعة للأخلاق، وهي علم عملي. لذلك، فإن اللاهوت، أو العلم المقدس، هو علم عملي.

  لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. فكل العلوم التطبيقية تُعنى بالأمور التي يستطيع الإنسان فعلها. ولذا، يهتم علم الأخلاق بالأفعال البشرية، والهندسة المعمارية بالمباني. أما العلوم الدينية، فتُعنى في المقام الأول بالله، الذي يُعدّ الإنسان من صنعه . ولذلك، فهي ليست علمًا تطبيقيًا، بل علمًا نظريًا.

  الخلاصة: على الرغم من أن علم اللاهوت هو علم من الدرجة العليا، وهو عملي ونظري في آن واحد بمعنى أنه يحتوي بشكل بارز على هذين النوعين من العلوم، إلا أنه مع ذلك أكثر نظرية من كونه عمليًا.

  لا بد أن يكون الجواب أن العلم المقدس يشمل، دون أن ينتقص من وحدته كما ذكرنا ( في المقال السابق )، كل ما يتعلق بالعلوم الفلسفية المختلفة، لأنه ينظر إليها جميعًا وفقًا للمبدأ الشكلي نفسه، أي وفقًا لكيفية كشف النور الإلهي لها لنا. ولذلك، فمع أن بعض العلوم الفلسفية نظرية وبعضها الآخر عملي، فإن العقيدة المقدسة تشمل كليهما في جوهرها، تمامًا كما يعرف الله ذاته بالمعرفة نفسها التي يعرف بها مخلوقاته. إلا أن علم اللاهوت أقرب إلى النظرية منه إلى العمل، لأنه يُعنى في المقام الأول بالأمور الإلهية أكثر من الأعمال البشرية. ولا يتناول هذه الأخيرة إلا بقدر ما تقود البشرية إلى المعرفة الكاملة بالله، التي تُشكل السعادة الأبدية.

  وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراضات واضحة.

المادة 5: هل العلم المقدس أنبل من العلوم الأخرى؟

  الاعتراض الأول: يبدو أن العلم المقدس ليس أنبل من العلوم الأخرى. في الواقع، يُقاس كرامة العلم بمدى يقينه. والآن، تبدو العلوم الأخرى، التي لا شك في مبادئها، أكثر يقينًا من التعاليم المقدسة، التي يمكن التشكيك في مبادئها – أي أركان الإيمان. لذلك، تبدو العلوم الأخرى أنبل من العلم المقدس.

  الرد على الاعتراض الأول: لا شيء يمنع ما هو أشد يقينًا بطبيعته من أن يكون أقل يقينًا بالنسبة لنا، بسبب ضعف عقولنا، وهو، بالنسبة لما هو أشد سطوعًا في الطبيعة، كعين البومة بالنسبة لضوء الشمس، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني). لذلك، إذا شكّت بعض العقول في أركان الإيمان، فليس ذلك لأن هذه الأركان غير مؤكدة في ذاتها، بل بسبب ضعف العقل البشري. ومع ذلك، فإن أقل قدر من المعرفة التي يمكن للمرء اكتسابها عن الأمور العليا أفضل من أقصى قدر من المعرفة التي يمتلكها عن الأمور الدنيا، كما يقول أرسطو ( في طبيعة الحيوانات ، الكتاب الأول، الفصل الخامس).

 الاعتراض الثاني: تستعير العلوم الدنيا بعضًا من العلوم العليا. فالموسيقى، على سبيل المثال، تخضع لعلم الحساب. أما التعاليم الدينية فتستعير بعضًا من العلوم الفلسفية. إذ يقول القديس جيروم في إحدى رسائله ( الرسالة 84 ) إن علماء اللاهوت القدماء قد ملأوا مؤلفاتهم بمذاهب الفلاسفة وحكمهم، حتى بات من الصعب تحديد ما يستحق الإعجاب فيها أكثر: معرفتهم بالمؤلفين العلمانيين أم بتعاليم الكتاب المقدس. لذلك، فإن العلوم الدينية أدنى شأنًا من العلوم الأخرى.

  الرد على الاعتراض الثاني: إذا استعارت العلوم المقدسة شيئًا من العلوم الفلسفية، فليس ذلك لحاجتها المُلحة إليها، بل لتوضيح ما تُعلّمه. فهي لا تستمد مبادئها من العلوم الأخرى، بل تتلقاها مباشرةً من الله عن طريق الوحي. ولذلك، لا تأخذ شيئًا من العلوم الأخرى وكأنها أسمى منها، بل تستخدمها كأدواتٍ لها، كما يستخدم المهندسون المعماريون من يعملون تحت إمرتهم، أو كما يستعين القضاة بالجنود. وإذا ما استعانت بها، فليس ذلك لنقصٍ أو قصور، بل لمراعاة حدود عقولنا، التي، استنادًا إلى ما تعرفه من خلال النور الطبيعي الذي يُنير العلوم الأخرى، تُدرك بسهولة أكبر الأمور التي تفوق العقل والتي هي موضوع العلوم المقدسة.

  لكن الأمر عكس ذلك. فالعلوم الأخرى تُسمى خادمات اللاهوت، وفقًا لهذا القول في الكتاب المقدس ( أمثال 9: 3): أرسلت خادماتها إلى المدعوين، أرسلتهن إلى القلعة وإلى أسوار المدينة .

  الخلاصة: العلم المقدس هو أنبل العلوم. فهو، كعلم نظري، يتفوق بمراحل على جميع العلوم النظرية الأخرى، وكعلم عملي، يتفوق كذلك على جميع العلوم العملية الأخرى.

  لا بد أن يكون الجواب أن هذا العلم، الذي يتسم بالتأمل من جانب والتطبيق من جانب آخر، يتفوق على جميع العلوم الأخرى، سواء أكانت تأملية أم تطبيقية. في الواقع، بين العلوم التأملية، قد يتفوق علم على آخر، إما بسبب يقينه أو بسبب سمو موضوعه. وبهذا الجانب المزدوج، يتفوق العلم المقدس على جميع العلوم التأملية الأخرى. فهو يتفوق أولًا في اليقين، لأن العلوم الأخرى تستمد يقينها من نور العقل البشري القابل للخطأ، بينما يستمد العلم المقدس يقينه من نور العلم الإلهي المعصوم. كما يتفوق في سمو موضوعه، لأنه يتعامل في المقام الأول مع أمور تتجاوز العقل البشري في سموها، بينما لا تنظر العلوم الأخرى إلا فيما يقع ضمن نطاقها. أما بالنسبة للعلوم التطبيقية، فإن أنبلها هو ما لا يرتبط بأي غاية نهائية أخرى (أي ما تكون غايته أسمى، كما ورد في بعض الطبعات؛ وبالتالي، ما ترتبط به العلوم الأخرى). وهكذا، يتفوق العلم المدني على العلم العسكري، لأن مصلحة الجيش تهدف إلى مصلحة المدينة. أما غاية العلوم المقدسة، من منظور عملي، فهي السعادة الأبدية، التي تسعى إليها جميع العلوم العملية الأخرى كغاية نهائية . ومن هذا يتضح أن العلوم المقدسة، من جميع النواحي، أنبل من غيرها.

المادة 6: هل التعليم المقدس حكمة؟

   الاعتراض الأول: يبدو أن التعليم المقدس ليس حكمة. فكل علم يستمد مبادئه من غير ذاته لا يستحق أن يُسمى حكمة، لأن من شأن الحكيم أن يُرتب كل شيء، لا أن يُرتب هو نفسه ( الميتافيزيقا ، الكتاب الأول، الفصل الثاني ). والتعليم المقدس يستمد مبادئه من غير ذاته، كما يتضح مما ذكرناه (المادة الثانية). لذلك، فهذا التعليم ليس حكمة.

  الرد على الاعتراض رقم 1: لا يستمد العلم المقدس مبادئه من أي علم بشري، بل من العلم الإلهي الذي يحكم، مثل الحكمة السيادية، كل معارفنا.

  الاعتراض الثاني: يكمن دور الحكمة في إثبات مبادئ العلوم الأخرى. ولذلك سُميت مصدر العلوم أو أولها، كما نرى ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل السابع). أما العلم المقدس فلا يُثبت مبادئ العلوم الأخرى، وبالتالي فهو ليس حكمة.

  الرد على الاعتراض الثاني: إن مبادئ العلوم الأخرى بديهية ولا يمكن إثباتها، أو أنها تُثبت في علوم أخرى بالاستدلال الطبيعي. أما ما يميز العلم المقدس فهو أن معرفته مستمدة من الوحي لا من العقل. لذا، ليس من دوره إثبات مبادئ العلوم الأخرى، بل الحكم عليها فقط. فكل ما يُوجد في العلوم الأخرى ويتعارض مع حقيقة العلم المقدس يُدان قطعًا باعتباره خطأً (انظر كيف يُثبت القديس توما الأكويني أن الحقائق العقلانية لا يمكن أن تتعارض مع الحقائق المُوحى بها (الملحق 3)). وهذا ما دفع القديس بولس إلى القول ( كورنثوس الثانية 10: 4): ” نحن نهدم العقل البشري، ونُبطل كل ما يُعارض معرفة الله “.

  الاعتراض الثالث: تُكتسب العقيدة المقدسة بالدراسة، بينما الحكمة هي ثمرة نعمة إلهية. ولذلك تُصنّف ضمن مواهب الروح القدس السبع ، كما نرى في سفر إشعياء ، الإصحاح ١١. لذا، فإن هذه العقيدة ليست حكمة.

  الرد على الاعتراض الثالث: بما أن الحكم من اختصاص الحكماء، فلا بد من التمييز بين نوعين من الحكمة، لوجود نوعين من الحكم. ففي بعض الأحيان، نحكم وفقًا لأهوائنا. وهكذا، فإن من اعتاد الفضيلة يحكم حكمًا سليمًا بما تأمر به الفضيلة، وفقًا لأهوائه. وهذا ما دفع أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الخامس) إلى القول بأن الإنسان الفاضل هو معيار ومقياس أفعال البشر. وفي أحيان أخرى، نحكم وفقًا للمعرفة. وهكذا، فإن من يمتلك معرفة واسعة بالعلوم الأخلاقية يستطيع الحكم على الفضيلة حتى وإن لم يكن فاضلًا. الطريقة الأولى للحكم على الأمور الإلهية هي الحكمة التي تُعتبر هبة من الروح القدس ، وفقًا لقول الرسول ( كورنثوس الأولى 2: 15): «الروحاني يحكم في كل شيء ». وعلى هذا المنوال نفسه قال القديس دينيس (في العصور الوسطى، لم يكن يُشك في صحة مؤلفاته؛ وكان القديس توما الأكويني يستشهد بها كثيرًا) ( في كتابه « الأسماء الإلهية »، الفصل 12): « لم يكن هيروثيوس العالم يتعلم فحسب، بل كان يختبر الأمور الإلهية ويشعر بها أيضًا». أما الطريقة الثانية للحكم فهي العلوم المقدسة، التي تُكتسب بالدراسة، مع أن مبادئها مستمدة من الوحي.

  بل على العكس من ذلك. فقد قيل في بداية الشريعة ( تثنية 4:6): بالعمل بها تظهر حكمتك وفهمك أمام الشعوب .

  الخلاصة: إن العلم المقدس، بحكم اعتباره الله السبب الأول لجميع الأسباب، هو من بين جميع الحكم البشرية، ليس فقط في نوع واحد، ولكن بشكل مطلق ، هو الحكمة بامتياز.

  لا بد أن يكون الجواب أن العلم المقدس، من بين جميع الحكم البشرية، هو الحكمة بامتياز، ليس فقط في فئة واحدة، بل بشكل مطلق. فبمجرد أن من الحكماء أن يُرتبوا ويحكموا، وأن الأمور الأدنى تُحكم وفقًا لسبب أسمى، يُطلق على من يُراعي السبب الأسمى لتلك الفئة لقب الحكيم. وهكذا، في حالة البناء، يُطلق على الحرفي الذي يضع مخطط البناء لقب الحكيم، ويُسمى مهندسًا معماريًا تمييزًا له عن العمال الآخرين الذين يُشكلون الأخشاب أو يُجهزون الأحجار. وهذا ما دفع الرسول إلى القول ( كورنثوس الأولى 3: 10): ” كبناءٍ حكيم، وضعتُ أساسات البناء “. وفي مجرى الحياة العادي، يُطلق على الشخص الحكيم لقب “حكيم” لأنه يربط جميع أفعاله بالغاية التي يجب أن يحققها، وفقًا لهذا القول من الكتاب المقدس ( أمثال 10: 23): ” للإنسان حكمةٌ هي حُسنُ التصرف “. وبالتالي، يُطلق على من يُدرك تمامًا العلة العليا للكون بأسره، وهي الله، لقب الحكيم بامتياز. ولهذا السبب تُسمى معرفة الأمور الإلهية حكمة، كما ورد في كتاب القديس أوغسطين ( في الثالوث ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الثاني). ويتناول العلم المقدس تحديدًا (يحتوي النص اللاتيني على كلمة propriissimè ، والتي كنتُ أودّ ترجمتها إلى “على النحو الأمثل”، لأن الله، بهذا الإدراك، هو بالفعل الموضوع الأنسب لعلم اللاهوت، مما يُميزه عن جميع العلوم الأخرى) الله باعتباره العلة الأولى. فهو لا يُبين فقط ما يُمكننا معرفته عن الله من خلال المخلوقات، كما فعل الفلاسفة القدماء الذين، بحسب القديس بولس، عرفوا عن الله ما أوحت به إليهم المخلوقات: فما عُرف عن الله ظاهر لهم ( رومية ١: ١٩)، بل يُعلّم أيضًا ما يعرفه الله نفسه عن ذاته وما علّمه للآخرين من خلال الوحي. لذلك، يجب أن يُطلق على العلم المقدس لقب الحكمة بامتياز.

المادة 7: هل الله موضوع العلوم المقدسة؟

  الاعتراض الأول: يبدو أن الله ليس موضوعًا للعلم المقدس. ففي جميع العلوم، من الضروري، فيما يتعلق بالموضوع، تحديد ماهيته، كما يقول أرسطو ( الرسائل ، الكتاب الثاني، لا تُثبت المبادئ ) . والآن، لا يُحدد العلم المقدس ماهية الله، لأنه، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في الإيمان ، الكتاب الثالث ، الفصل الرابع والعشرون)، يستحيل تحديد ماهيته. لذلك، فإن الله ليس موضوعًا لهذا العلم .

 الرد على الاعتراض الأول: مع أننا لا نستطيع معرفة ماهية الله، فإننا في العلوم المقدسة نستخدم، بدلاً من تعريف دقيق، نور الطبيعة والنعمة لنرتقي بأنفسنا، من خلال هذه الآثار، إلى دراسة جميع الأسئلة التي يطرحها علم اللاهوت حول الله. وهكذا، في بعض العلوم الفلسفية، تُبرهن خصائص العلة من خلال الأثر، انطلاقاً من الأثر نفسه بدلاً من تعريف العلة.

   الاعتراض الثاني: كل ما يندرج ضمن نطاق علمٍ ما يجب أن يُدرج ضمن موضوع ذلك العلم. لكن الكتاب المقدس يتناول أمورًا كثيرة غير الله، إذ يتحدث عن المخلوقات والأخلاق البشرية. لذا، فإن الله ليس موضوعًا للعلم المقدس.

   الرد على الاعتراض الثاني: كل الأشياء التي تقع في نطاق العلوم المقدسة تُفهم في إطار فكرة الله، ليس كأجزاء أو أنواع أو حوادث، ولكن لأنها تتعلق به بطريقة ما.

  بل على العكس. فموضوع العلم هو الشيء الرئيسي الذي يتناوله. أما العلوم الدينية، فتتناول في المقام الأول الله، ولهذا السبب تُسمى علم اللاهوت ، أي الخطاب عن الله. لذا، فإن الله هو موضوعها.

  الخلاصة: بما أن جميع الأسئلة التي تتناولها العلوم المقدسة تُنظر إليها من وجهة نظر الألوهية التي تتجلى لنا من خلال الوحي، فإن الله هو الموضوع.

  الجواب هو أن الله هو موضوع العلم المقدس. فالموضوع في العلم كالموضوع في القوة أو العادة. وما يُعتبر موضوعًا مناسبًا لعادة أو قوة ما هو ما يشمل، في عموميته، كل ما يتعلق بتلك العادة أو تلك القوة. وهكذا، يرتبط الإنسان والحجر بالبصر كأجسام ملونة. ولهذا يُقال إن ما هو ملون هو موضوع البصر المناسب. أما في العلم المقدس، فيُنظر إلى كل شيء في علاقته بالله، سواء أكان الله نفسه، أم لأن كل ما يُعالج فيه يرتبط به كمبدأ وغاية. ومن هذا يترتب أن الله هو حقًا موضوع هذا العلم. ويتجلى هذا أيضًا في مبادئ العلم المقدس نفسها، وهي ركائز إيمانية يكون الله موضوعها. وموضوع المبادئ هو نفسه موضوع العلم برمته، لأن العلم برمته مُضمنٌ في المبادئ. هناك من لم يُعر اهتمامًا إلا لما يتناوله هذا العلم، دون النظر إلى المنظور الذي ينظر من خلاله إليه، وقد خصصوا له موضوعًا، أحيانًا الأشياء والعلامات (أليس هذا نقدًا غير مباشر لمنهج بطرس لومبارد، الذي أسس في كتابه ” الأحكام ” تقسيماته الرئيسية على الأشياء والعلامات ؟ )، وأحيانًا أعمال الفداء (يبدو أن هيو من سانت فيكتور قد طرح هذا الرأي ( كتاب ” الكتب المقدسة “، الكتاب الأول، الجزء الأول، الفصل الثاني))، وأحيانًا المسيح بكامله، أي رأسه وأعضائه. في الحقيقة ، يتناول هذا العلم كل هذه الأمور، ولكن دائمًا في علاقته بالله.

المادة 8: هل العلم المقدس جدلي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العلم المقدس ليس جدليًا. فكما يقول القديس أمبروز ( في كتابه “في الإيمان ” ، الكتاب الأول، الفصل الخامس): “ما إن تسعى إلى الإيمان، حتى تنبذ الجدال”. وفي العلم المقدس، يُسعى بالدرجة الأولى إلى الإيمان، وفقًا لكلمات القديس يوحنا (يوحنا 20: 31): ” كُتبت هذه كلها لتؤمنوا “. لذلك، فإن العلم المقدس ليس جدليًا.

          الرد على الاعتراض الأول: على الرغم من أن الحجج التي ينتجها العقل البشري لا تملك القوة لإثبات ما هو من الإيمان، إلا أن العلم المقدس يمكنه، كما قلنا للتو، أن يبدأ من بنود الإيمان لإثبات حقائق أخرى.

          الاعتراض الثاني: لو كان العلم المقدس جدليًا، لكان استدلّ إما بالسلطة أو بالعقل. ولو استدلّ بالسلطة، لما كان ذلك يليق بمكانته؛ فبحسب بوثيوس ، السلطة أضعف وسائل الاستدلال ( تعليق إضافي على موضوع سيسر ، الكتاب السادس). أما لو استدلّ بالعقل، لكان ذلك مناقضًا لغايته؛ فبحسب القديس غريغوريوس ( العظة 26 في الإنجيل )، يفقد الإيمان قيمته حين يُؤيّد العقل البشري التجربة. لذلك، فإن العلم المقدس ليس جدليًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن جوهر العلوم المقدسة يكمن في الاستدلال بالدرجة الأولى من السلطة، لأن مبادئها مستمدة من الوحي، وبالتالي، يجب علينا الإيمان بسلطة من نقلوا إلينا هذا الوحي. وهذا لا ينتقص من قيمتها بأي حال من الأحوال. فبينما تُعدّ السلطة القائمة على العقل البشري وسيلة ضعيفة للإثبات، لا توجد سلطة أقوى من السلطة القائمة على الوحي الإلهي. ومع ذلك، تستخدم العلوم المقدسة العقل البشري أيضًا، ليس لإثبات الإيمان (فهذا من شأنه أن يُفقدها قيمتها)، بل لتسليط الضوء على كنوزه. فبما أن النعمة لا تُفني الطبيعة بل تُكمّلها، فلا بد من تسخير العقل الطبيعي لخدمة الإيمان، كما تُطيع الإرادة الفطرية المحبة. وهذا ما دفع الرسول ( كورنثوس الثانية ١٠: ٥) إلى القول بأنه سيأسر جميع العقول ليجعلها مطيعة للمسيح . وهكذا، تستعين العلوم المقدسة بسلطة الفلاسفة في المسائل التي استطاعوا فهمها بنور العقل الطبيعي. يستشهد القديس بولس نفسه بكلمات أراتوس حين يقول ( أعمال الرسل ١٧: ٢٨): «كما قال بعض شعرائكم: نحن نسل الله ». تعتبر العلوم المقدسة، باستخدامها لمراجع مماثلة، هذه المراجع حججًا خارجية محتملة. لكنها تستخدم سلطة الكتاب المقدس وكأنها حكرٌ عليها، والحجج التي تستقيها منه قاطعة لا تقبل الدحض. (ووفقًا للمبادئ الواردة في حل هذه الحجة الثانية، يجب حسم مسألة التوافق بين العلم والإيمان، وهي مسألة، كما نرى، ليست حديثة كما قد يظن البعض). وتقدم لها سلطة آباء الكنيسة نوعًا آخر من الحجج لا يناسب إلا هي، ولكنه محتمل فقط. (هذا يتعلق فقط بالسلطة الفردية والشخصية لكل أب، كما يثبت ما سبق وما يلي؛ لأن القديس توما، كغيره، يُقر بأنه عندما يتفق الآباء، لا يمكن مخالفة هذا الصوت العظيم للتقليد، وهو صوت الكنيسة). فإيماننا يقوم على الوحي الذي أُنزل على الرسل والأنبياء الذين كتبوا كتبنا المقدسة، وليس على الوحي الذي ربما تلقاه علماء آخرون. ويقول القديس أوغسطين أيضًا ( رسالة إلى الهرطقة ، ep.19): الكتب المقدسة فقط، التي تُسمى الكتب القانونية، هي التي كتبها رجال أؤمن بعصمتهم إيمانًا راسخًا. أما المؤلفون الآخرون، مهما بلغ علمهم وقدسيتهم، فأنا أقرأ كتاباتهم دون أن أعتبر أي شيء فيها صحيحًا لمجرد اعتقادهم أو كتابتهم له.

          لكن الأمر عكس ذلك: فالقديس بولس ( تيطس 1:9) يشترط على الأسقف أن يتغذى بعلم وتعاليم الإيمان حتى يكون قادراً على الوعظ وفقاً للعقيدة الصحيحة ودحض أولئك الذين يعارضونها .

          الخلاصة: على الرغم من أن العلوم المقدسة، مثل العلوم الأخرى، لا تجادل لإثبات مبادئها، إلا أنها تجادل ضد أولئك الذين يهاجمونها، إما بإقناعهم من خلال اعترافاتهم الخاصة، أو بتدمير أسبابهم الظاهرة؛ كما أنها تجادل من خلال استخلاص النتائج التي تنطوي عليها مبادئها.

          الجواب يكمن في أنه، كما أن العلوم الأخرى لا تُجادل لإثبات مبادئها، بل تستخدم تلك المبادئ لإثبات أمور أخرى تترتب عليها، كذلك لا يُجادل العلم المقدس لإثبات مبادئه، التي هي بمثابة بنود إيمانية، بل يستخدمها لإثبات حقائق أخرى. وهكذا، يعتمد القديس بولس (في رسالته الأولى إلى أهل كورنثوس ، الإصحاح 15) على قيامة يسوع المسيح لإثبات القيامة العامة. مع ذلك، يجدر بالذكر أنه في العلوم الفلسفية، لا تُثبت العلوم الأدنى مبادئها، ولا تُجادل من يُنكرها، بل تترك هذه المهمة للعلوم الأعلى. أما العلم الذي يحتل مكانة بارزة بينها، وهو الميتافيزيقا، فيُجادل من يُنكر مبادئه، شريطة أن يُقدم الخصم بعض التنازلات. فإذا لم يُقدم الخصم أي تنازلات، يستحيل مجادلته، ومع ذلك، يُمكن دحض استدلاله. لذلك، فإن العلم المقدس، لكونه لا يعلوه علم، يُجادل من يُنكرون مبادئه، مستندًا إلى الحق، شريطة أن يُقرّ المُعارض ببعض العقائد المُوحى بها. هكذا نُجادل المُبتدعين استنادًا إلى سلطة الكتاب المقدس، وهكذا نُجيب من يُنكر عقيدةً بعقيدةٍ أخرى يُقرّ بها. أما إذا كان المُعارض لا يُؤمن بالحق المُوحى به، فلا سبيل لإثبات بنود الإيمان له بالمنطق؛ بل يُمكن دحض جميع اعتراضاته. فبما أن الإيمان يقوم على حقٍ مُطلق، يستحيل إثبات أي مُعارضةٍ له. ومن الواضح أن جميع الحجج التي تُثار ضده ليست براهين، بل اعتراضات قابلة للدحض. (يُبيّن هذا المقال، على الرغم من إيجازه، استخدام العقل في اللاهوت وحقوقه بوضوح).

المادة 9: هل ينبغي للكتاب المقدس استخدام الاستعارات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الكتاب المقدس لا ينبغي أن يستخدم الاستعارات. فما يميز حتى أبسط العلوم لا ينطبق على العلوم المقدسة، التي كما ذكرنا (في المقال السابق )، تحتل المرتبة الأولى بين جميع العلوم. ومن خصائص الشعر، الذي يأتي في المرتبة الأخيرة بين العلوم، استخدام العديد من التشبيهات والصور. لذلك، ليس من المناسب أن تستخدم العلوم المقدسة مثل هذه الأساليب البلاغية.

          الرد على الاعتراض الأول: يستخدم علم الشعر الاستعارات لخلق صور، لأن الصور تُرضي الإنسان بطبيعتها. أما العلوم المقدسة فلا تستخدمها إلا لأنها ضرورية ومفيدة، كما ذكرنا في صلب هذه المقالة.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن هدف العلوم المقدسة هو إظهار الحقيقة، ولذلك يعد الكتاب المقدس بمكافأة لمن يُظهرها ( سفر يشوع بن سيراخ 24: 21): «الذين يُعرّفونني ينالون الحياة الأبدية ». لكن المجازات لا تُستخدم إلا لإخفاء الحقيقة. لذا، فليس من المناسب أن تُمثّل العلوم المقدسة الأمور الإلهية تحت ستار الأمور المادية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن نور الوحي الإلهي لا يُحجب بالصور الحسية التي تُحيط به. وكما يقول القديس دينيس ( في الموضع السابق )، يبقى الوحي صحيحًا تمامًا، فلا يسمح للعقول التي يُلامسها بالانشغال بهذه الصور، بل يرتقي بها إلى معرفة الأمور العقلية. فالذين تلقوا الوحي يُعلّمون غيرهم فهم لغته، وما يُعبَّر عنه مجازيًا في أحد نصوص الكتاب المقدس يُشرح بدقة أكبر في نصوص أخرى. علاوة على ذلك، فإن غموض الرموز يُنمّي بصيرة العلماء ويمنع سخرية غير المؤمنين، الذين قيل عنهم ( متى 7: 6): «لا تُعطوا ما هو مقدس للكلاب ».

          الاعتراض الثالث: كلما ارتقى المخلوق، اقترب من الصورة الإلهية. لذلك، إذا أراد مخلوق أن يصبح مثل الله، فعليه أن يستمد هذه الصورة من أسمى المخلوقات، لا من أضعفها. ومع ذلك، هذا ما نجده في كثير من الأحيان في الكتاب المقدس.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يُعلّم القديس دينيس ( في كتابه “في تاريخ السماء “ ، الكتاب الثاني)، من الأنسب أن تُعرض الأمور الإلهية في الكتاب المقدس على هيئة أبسط الأجسام لا أروعها. وذلك لثلاثة أسباب: 1. لأن هذه الطريقة تجعل العقل أقل عرضةً للخطأ، إذ من الواضح أن هذه الطريقة تكشف أن الألوهية لا تُذكر إلا بصورة غير لائقة، وهو أمرٌ قد يكون موضع شك لو مُثّلت الأمور الإلهية بصورة أروع الأجسام. وسيكون هناك خطرٌ خاص على من يهتمون بالأمور المادية فقط. 2. لأن هذه الطريقة في التعبير أقرب إلى معرفتنا بالله في هذه الحياة، فنحن نعرف ما ليس هو الله أكثر مما نعرف ما هو. ولهذا السبب، فإن الصور التي نستعيرها من أبعد الأشياء عن الله تُساعدنا على فهم أصدق فكرةٍ يُمكننا تكوينها عنه، لأنها فوق كل ما يُمكننا قوله أو التفكير فيه. 3. لأن هذه الطريقة تُخفي الأمور الإلهية بشكلٍ كامل عن أعين غير المستحقين.

          بل على العكس. نقرأ في هوشع (12:10): « تكلمتُ إلى الأنبياء، وأريتهم رؤى كثيرة، وقد صوروني لكم بأشكال متنوعة ». والتعبير عن شيء ما بصورة هو استخدام الاستعارة. لذا، يمكن للعلم المقدس أن يستخدم الاستعارات.

          الخلاصة: بما أن العلم المقدس يخاطب جميع البشر بشكل عام، فمن المناسب جداً أن يستخدم الاستعارات والمقارنات المادية لشرح تعاليمه الإلهية.

          الجواب يكمن في أن من المناسب للكتاب المقدس استخدام تشبيهات مادية للتعبير عن الأمور الإلهية والروحية، فالله يُهيئ لكل الكائنات ما يناسب طبيعتها. ومن الطبيعي أن يرتقي الإنسان إلى الأمور العقلية عبر التجارب الحسية، لأن كل معرفتنا تنبع من الحواس. ولذلك، فمن المنطقي أن تُعرض لنا الأمور الروحية في الكتاب المقدس برموز مادية، وكما يقول القديس دينيس (في كتابه ” في تاريخ السماء ” ، الفصل الثاني)، لا يمكن للنور الإلهي أن يظهر لأعيننا إلا محجوبًا برموز مقدسة كثيرة. ومن الجيد أيضًا أن الكتاب المقدس، الذي ينبغي أن يكون غذاءً للمؤمنين عمومًا، وفقًا لقول القديس بولس ( رومية ١: ١٤): ” أنا مدينٌ للحكماء والجاهلين” ، يعرض الأمور الروحية برموز مادية، حتى يفهمها الجاهلون الذين لا يستطيعون إدراك الأمور العقلية وحدها.

المادة 10: هل يحتوي الكتاب المقدس على عدة معانٍ تحت الحرف نفسه؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الكتاب المقدس لا يحتوي على معانٍ متعددة تحت حرف واحد، كالمعنى التاريخي أو الحرفي، أو المجازي، أو الأخلاقي ، أو الرمزي. في الواقع، إن تعدد المعاني في النص الواحد يُسبب الالتباس، ويُعرّض المرء للخطأ، ويُضعف الحجة. فالحجة لا يمكن أن تقوم على قضايا تحتمل معانٍ متعددة، وينتج عن ذلك مغالطات كثيرة. والكتاب المقدس يجب أن يكون بطبيعته مُوجَّهاً لكشف الحق دون أي خطأ. لذلك، لا ينبغي جمع المعاني المتعددة تحت حرف واحد.

          الرد على الاعتراض الأول: إن تعدد المعاني هذا لا يُحدث لبساً ولا تعقيداً في الفكرة. فكما ذكرنا سابقاً في صلب المقال، لا تتعدد المعاني لأن الكلمة الواحدة تدل على أشياء كثيرة، بل لأن الأشياء التي تُعبر عنها الكلمات قد تحمل بدورها معنى آخر. وبهذا، لا يوجد أي لبس في الكتاب المقدس، إذ تستند جميع المعاني إلى المعنى الحرفي وحده، وهو المعنى الوحيد الذي يُمكن الاستناد إليه في الاستدلال. فكما يقول القديس أوغسطين في رسالته ضد الدوناتي فنسنت ( الرسالة 48 )، لا يُستدل على المعنى المجازي. ومع ذلك، لا يفقد الكتاب المقدس شيئاً من ذلك، لأن المعنى الروحي لا يحتوي على أي شيء ضروري للإيمان لم يُعبر عنه حرفياً في موضع آخر من الكتب المقدسة بأوضح صورة.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “في فائدة الإيمان” ، الفصل الثالث) إن الكتاب المقدس المسمى بالعهد القديم يمكن تفسيره بأربع طرق: تاريخيًا، وسببيًا ، وقياسيًا، ورمزيًا. تبدو هذه التفسيرات الأربعة مختلفة تمامًا عن تلك التي أشرنا إليها سابقًا؛ لذا، لا يبدو من المناسب عرض الكتاب المقدس وفقًا لهذه التفسيرات الأربعة.

          الرد على الاعتراض الثاني: هذه الأمور الثلاثة – التاريخ، والسببية، والقياس – تنتمي حصراً إلى المعنى الحرفي. فالتاريخ، كما يقول القديس أوغسطين، هو مجرد ذكر أمر ما؛ والسببية هي سرد ​​أسبابه، كما في شرح ربنا يسوع المسيح لسبب سماح موسى بالطلاق، وهو قساوة قلوب اليهود ( متى ١٩). أما القياس فيتحقق عندما يُبين المرء أن صحة نص ما لا تتعارض مع صحة نص آخر. وفي المعاني الأربعة التي أشار إليها القديس أوغسطين، يشمل الرمز المعاني الروحية الثلاثة التي حددناها. وهكذا، يُدرج هيو من سانت فيكتور المعنى التأويلي ضمن المعنى الرمزي، ولهذا السبب، في الكتاب الثالث من كتابه “الأحكام”، يُحدد ثلاثة معانٍ فقط: التاريخي، والرمزي، والاستعاري .

          الاعتراض رقم 3. بصرف النظر عن هذه المعاني الأربعة، هناك أيضًا المعنى المكافئ الذي لم ندرجه في المعاني الأربعة التي حددناها.

          الرد على الاعتراض الثالث: المعنى المجازي مُضمَّن في المعنى الحرفي؛ إذ يجب فهم الكلمات بمعناها الحرفي والمجازي معًا؛ وفي هذه الحالة، لا يُقصد بالمعنى الحرفي الشكل نفسه، بل ما يُمثَّل به. فعندما يتحدث الكتاب المقدس عن ذراع الله، لا يعني ذلك حرفيًا أن لله عضوًا جسديًا من هذا النوع، بل يعني ما يُمثِّله هذا العضو، أي قدرته الفاعلة. ومن هذا يتضح أن المعنى الحرفي للكتاب المقدس لا يمكن أن يحتوي على زيف.

          بل على العكس من ذلك. فالقديس غريغوريوس يقول ( في كتابه “مور” ، الكتاب 20، الفصل 1) إن الكتاب المقدس يفوق جميع العلوم بطبيعة لغته، لأنه بكلمة واحدة يروي حقيقة ويكشف سراً.

          الخلاصة: بما أن الله هو مؤلف الكتاب المقدس، وبحقيقة أنه يرى كل شيء في ذهنه دفعة واحدة، فإن عقيدته تجمع عدة معانٍ تحت كلمة واحدة: المعنى الحرفي المتعدد، والمعنى الروحي المنقسم إلى ثلاثة، والمعنى المجازي، والمعنى الأخلاقي، والمعنى التأويلي.

          الجواب هو أن مؤلف الكتاب المقدس هو الله، القادر ليس فقط على إضفاء معنى على الكلمات (كما يفعل الإنسان)، بل على جعل الأشياء نفسها ذات معنى. لذلك، فبينما تحمل الكلمات معنى في جميع العلوم، يتميز العلم المقدس بأن الأشياء نفسها التي تُعبَّر عنها بالكلمات تحمل معنى خاصًا بها. المعنى الأول الذي تُعبِّر به الكلمات عن الأشياء هو المعنى التاريخي أو الحرفي. أما المعنى الذي تدل فيه الأشياء المُعبَّر عنها بالكلمات، بدورها، على أشياء أخرى، فيُسمى المعنى الروحي؛ وهو مبني على المعنى الحرفي ويفترضه. وينقسم هذا المعنى الروحي إلى ثلاثة أجزاء. فكما يقول القديس بولس ( عبرانيين ، الإصحاح 7): “الشريعة القديمة رمز للشريعة الجديدة”، ويضيف القديس دينيس ( عبرانيين ، الإصحاح 5): “الشريعة الجديدة رمز للمجد الآتي”. علاوة على ذلك، في الشريعة الجديدة، تُصوِّر أفعال المسيح ما يجب علينا فعله. وهكذا، عندما يدل ما ينتمي إلى الشريعة القديمة على ما ينتمي إلى الشريعة الجديدة، يكون المعنى مجازيًا . إذا نظرنا إلى أفعال المسيح أو ما يرمز إليه كصورة لما يجب علينا فعله، فهذا هو المعنى الأخلاقي . وعندما ننظر إلى هذه الأمور نفسها في علاقتها بالمجد الأبدي، فهذا هو المعنى الرمزي . ولأن المعنى الحرفي هو ما قصده المؤلف، وهو الله الذي يرى كل شيء في آن واحد بعقله، كونه مؤلف الكتاب المقدس، فلا تناقض في أن يتضمن النص، وفقًا للمعنى الحرفي نفسه، كما يقول القديس أوغسطين ( الاعترافات ، الكتاب الثاني عشر، الفصلان الثامن عشر والتاسع عشر)، عدة معانٍ.