109- حول مبدأ الأفعال الخارجية التي تتمثل في نعمة الله – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 109: حول مبدأ الأفعال الخارجية التي تتمثل في نعمة الله 

(ربما تكون الرسالة المتعلقة بالنعمة التي تبدأ بهذا السؤال هي الأهم في علم اللاهوت برمته. ففيها يمكن للمرء أن يدرك النظام الفائق للطبيعة الذي تقوم عليه الكاثوليكية بأكملها. وهي أيضاً من الرسائل التي شرحها القديس توما الأكويني بأعمق وأوضح صورة).

          أخيرًا، يجب أن ننظر في المبدأ الخارجي لأفعال الإنسان، أي الله، بقدر ما يعيننا بنعمته على فعل الخير. – سننظر في: 1- النعمة نفسها؛ 2- أسبابها؛ 3- آثارها. سنقسم النظرة الأولى إلى ثلاثة أجزاء. وهكذا، سنتناول: 1- ضرورة النعمة؛ 2- النعمة نفسها من حيث جوهرها؛ 3- تقسيماتها. – فيما يتعلق بضرورة النعمة، هناك عشرة أسئلة: 1- هل يستطيع الإنسان معرفة أي شيء صحيح بدون نعمة؟ (هذه المقالة رد على البلاجيين، الذين زعموا أن الإنسان لا يحتاج إلا إلى وحي خارجي ليؤمن، وعلى شبه البلاجيين ، الذين افترضوا أن بداية الإيمان تأتي منا. وهي أيضًا تتعارض مع خطأ الفلاسفة المعاصرين الذين أنكروا قدرة الإنسان على معرفة أي حقيقة بيقين من خلال وسائله الطبيعية، والذين أشاروا إلى الإلهام الإلهي باعتباره الأساس الوحيد لليقين.) – 2- بدون نعمة الله، هل يستطيع الإنسان فعل أي شيء صالح أو يرغب في فعله؟ (تتناول هذه المقالة أيضًا نوعين من الأخطاء. فهي تُخالف البيلاجيين وشبه البيلاجيين، الذين زعموا أن الإنسان قادر على فعل الخير الخارق للطبيعة بنفسه، كما تُعارض ويكليف ، ويان هوس، ولوثر، ويانسينيوس، الذين زعموا أن الإنسان لا يستطيع ارتكاب الخطايا إلا بنفسه.) – 3. هل يستطيع الإنسان، دون نعمة، أن يُحب الله فوق كل شيء؟ ( أنكر بايوس ويانسينيوس، وجميع الهراطقة الذين زعموا أن الإنسان لا يستطيع فعل أي خير بقوى طبيعته، أن يكون الحب الطبيعي مشروعًا. ولكن، بصرف النظر عن هؤلاء المنشقين، هناك لاهوتيون لا يُشاركون القديس توما رأيه في هذه النقطة. ويؤكد سكوتس، وخاصة مولينا، أن الإنسان الساقط يستطيع أن يُحب الله فوق كل شيء، باعتباره خالق الطبيعة.) – 4. هل يستطيع الإنسان، بقواه الطبيعية، الالتزام بوصايا الشريعة؟ (أدان مجمع ميليفيس (القانون 5)، والبابا سلستين في رسالته إلى أساقفة بلاد الغال (الفصل 10)، البيلاجيين لقولهم إنه بدون نعمة، يمكن للناس أن يلتزموا بجميع وصايا شريعة الله.) – 5. هل يمكن للإنسان أن يستحق الحياة الأبدية بدون نعمة؟ (ادعى بيلاجيوس وسيليستيوس أن الإنسان يستطيع أن يستحق الحياة الأبدية من خلال أعماله. هذا الخطأ، الذي أدانه البابا سلستين في رسالته إلى أساقفة بلاد الغال ومجمع أورانج، أُدين مرة أخرى بهذه العبارات من قبل مجمع ترينت (الجلسة 6، القانون 1): Si quis dixerit hominem a suis operibus quæ (vel per humanæ naturæ vires, vel per legis doctrinam fiunt , absque divinâ per Jesum Christum gratiâ posse justificari coram Deo, anathema sit .) — ​​6° هل يستطيع أن يُهيئ نفسه للنعمة بدونها؟ (هذه المقالة ردٌّ على خطأ شبه البلاجيين الذين زعموا أن بداية الإيمان أو الخلاص هي عمل إرادتنا وحدها.) — 7° هل يستطيع، بدون نعمة، أن ينجو من الخطيئة؟ (هذا الاقتراح هو مسألة إيمان. وقد تم تعريفه على هذا النحو من قبل مجلس أورانج: Nullus enim de quantocumque Miseriâ liberatur ، nisi qui Dei Misericordiâ praevenitur (can. 14)؛ ومزيد من ذلك: Cum natura humana sine Dei gratia salutem not possit custodire quam accepit ، quomodò sine Dei gratiâ. “poterit reparare quod perdidit ؟” لم يجرؤ بيلاجيوس حتى على إنكار هذا الاقتراح.) – 8° هل يمكن للمرء أن يتجنب الخطيئة بدون نعمة؟ (هذه المقالة هي دحض لبدعة بيلاجيوس، التي أدان مجمع ديوسبوليس اقتراحها التالي : Victoria nostra not est ex Dei adjutorio .) — 9° هل يمكن لمن نال النعمة أن يفعل الخير ويتجنب الشر بدون مساعدة إلهية؟ (وهكذا تم تعريف هذا السؤال من قبل مجلس أورانج (يمكن. 10): Adjutorium Dei in renatis ac saintis semper est implorandum ، ut ad bonam Finem pervenire ، vel in bono possint opere perdurare . جدد مجمع ترينت هذا القرار في هذه الشروط (ses. 6، can. 2): Si quis dixerit justificatum ، vel sine Speciali Dei Auxilio in Acceptâ justitiâ Perseverare posse , vel cum eo not posse : لعنة الجلوس .) — ١٠° هل يستطيع أن يثبت على الصلاح بمفرده؟ (هذا السؤال مرتبط بالسؤال السابق. يمكن إعادة إنتاج قرارات المجامع التي ذكرناها هنا. للاطلاع على شرح للعقيدة، انظر مجمع ترينت، الجلسة السادسة ، الفصل ١٣ وما يليه.)

المادة 1: هل يستطيع الإنسان أن يعرف أي حقيقة بدون نعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه بدون النعمة، لا يستطيع الإنسان معرفة أي حقيقة. ففي سياق حديث الرسول ( كورنثوس الأولى ١٢: ٣): «لا يستطيع أحد أن يعترف بأن يسوع رب إلا بالروح القدس » ، يقول القديس أمبروز ( في شرحه ) إن كل حقيقة، مهما كانت، تأتي من الروح القدس . والروح القدس يسكن فينا بالنعمة، لذلك لا يمكننا معرفة الحقيقة بدونها.

          الرد على الاعتراض الأول: كل الحق، مهما كانت طبيعته، يأتي من الروح القدس ، بحسب كيف يفيض علينا بنوره الطبيعي ويُمكّن عقولنا من إدراك الحق والتعبير عنه، وليس بحسب كيف يسكن فينا بنعمة التقديس ويمنحنا موهبة فطرية تُضاف إلى طبيعتنا. إنما يتخذ هذه الصفة الأخيرة فقط ليُعرّفنا ببعض الحقائق ويُعبّر عنها، ولا سيما تلك المتعلقة بالإيمان والتي تحدث عنها الرسول .

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “المناجاة” ، الكتاب الأول، الفصل السادس) إنّ أكثر مبادئ العلوم يقينًا هي كالأشياء التي تُنيرها الشمس فنراها؛ فالله هو الذي يُنيرنا، والعقل للفهم كالبصر للعين، وحواس النفس هي عيون العقل. والآن، لا تستطيع الحواس الجسدية، مهما بلغت من النقاء، أن ترى شيئًا مرئيًا إلا إذا أنارته الشمس. لذلك، لا يستطيع العقل البشري، مهما بلغ من الكمال، أن يعرف الحقيقة عن طريق الاستدلال إلا إذا أناره الله، وهذا هو أثر معونة النعمة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الشمس المادية تُنير العالم من الخارج، بينما الشمس العقلية، وهي الله، تُنير العالم من الداخل. لذا، فإن نور النفس الطبيعي هو النور الذي يُنيرنا به الله، لنعرف ما هو من المعرفة الطبيعية. في هذا الصدد، لسنا بحاجة إلى أي نور آخر؛ إنما نحتاجه فقط للأمور التي تتجاوز قدراتنا الفطرية.

          الاعتراض الثالث: لا تستطيع النفس البشرية إدراك الحقيقة إلا من خلال الفكر، كما نرى عند القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل السابع). ويقول الرسول ( كورنثوس الثانية 3: 5): “لا نستطيع أن نكوّن أي فكر من أنفسنا “. لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يعرف الحقيقة بنفسه دون معونة النعمة.

          الرد على الاعتراض رقم 3: نحن نحتاج دائمًا إلى مساعدة إلهية لتكوين أي فكرة على الإطلاق، بمعنى أن الله هو الذي يحرك العقل ويجعله يعمل؛ لأن فهم شيء ما في حالة عمل هو التفكير، كما يثبت القديس أوغسطين ( De Trin. ، الكتاب 14، الموضع المذكور في arg .).

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين (في كتابه “التراجعات” ، الكتاب الأول، الفصل الرابع): “لا أوافق على ما قلته في إحدى خطبي: “يا الله، الذي شاء أن يعرف الحق الأطهار فقط”، إذ يمكن الرد بأن هناك كثيرين غير أنقياء ومع ذلك يعرفون حقائق كثيرة. إن النعمة هي التي تطهر الإنسان، كما يقول المرنم في مزموره ( مزمور 51: 12): “اخلق فيّ قلبًا طاهرًا يا الله، وجدد فيّ روحًا مستقيمة” . لذلك، يستطيع الإنسان، دون نعمة، أن يعرف الحق بنفسه.”

          الخلاصة: بما أن الإنسان عاقل وذكي بطبيعته، فمن المؤكد أنه يستطيع معرفة الحقائق الطبيعية دون الحاجة إلى هبة خارقة للطبيعة.

          لا بد أن يكون الجواب هو أن معرفة الحقيقة هي استخدام أو فعل من أفعال النور العقلي؛ لأنه، وفقًا للرسول ( أفسس 5:13 ): ” لأن كل ما هو ظاهر هو نور “. كل استخدام ينطوي على حركة، مع أخذ هذه الكلمة بمعناها الواسع، كما نقول أن الذكاء والإرادة حركتان، كما نرى ( في النفس ، الكتاب 3، النص).٢٨) الآن، في الأشياء المادية نرى أن الحركة لا تتطلب الشكل فحسب، الذي هو مبدأ الحركة أو الفعل، بل تتطلب أيضًا دافع المحرك الأول. في نظام الأشياء المادية، هذا المحرك الأول هو الجرم السماوي (هناك خطأ مادي هنا فيما يتعلق بطبيعة الأجرام السماوية؛ ولكن بقبول فكر القديس توما الأكويني كنقطة مقارنة، يبقى جوهر استدلاله قائمًا). وهكذا، مهما بلغت حرارة النار من كمال، فإنها لا تستطيع إحداث تغيير أو تحول إلا بتأثير الجرم السماوي. من ناحية أخرى، من الواضح أنه كما تعود جميع حركات الأجسام إلى حركة الجرم السماوي، وهو المحرك المادي الأول، كذلك تعود جميع حركات الكائنات المادية والروحية إلى المحرك الأول المطلق، وهو الله. لهذا السبب، مهما بلغ الكائن المادي أو الروحي من كمال، فإنه لا يستطيع أن يتحرك إلا بتحريك الله. هذه الحركة محكومة بقوانين عنايته، لكنها ليست حتمية بطبيعتها، كالحركة التي يمنحها الجرم السماوي. علاوة على ذلك، لا تنشأ كل حركة من الله باعتباره المحرك الأول فحسب، بل ينشأ كل كمال شكلي منه أيضًا باعتباره الفعل الأول. وبالتالي، فإن فعل العقل وكل مخلوق يعتمد على الله من ناحيتين: فهو يعتمد عليه في أنه يستمد منه الكمال أو الشكل الذي يعمل به، وفي أنه يتلقى منه أيضًا الدافع للفعل. (وهكذا، يتلقى الإنسان من الله حركة مزدوجة: حركة عامة تحركه، وحركة خاصة تجعله يتصرف على نحو معين. وهذا ما يسميه أتباع توما الأكويني الحركة الفيزيائية). الآن، كل شكل تلقاه المخلوق من الله قادر على فعل محدد يستطيع إنجازه بموارده الذاتية، لكنه لا يستطيع تجاوز ذلك إلا بواسطة شكل يُضاف إليه. على سبيل المثال، لا يمكن للماء أن يسخن إلا بالقدر الذي سُخّن به بالنار. وهكذا، فإن للفهم البشري شكلاً؛ فهو النور المعقول القادر بذاته على معرفة الأشياء المعقولة، وهي معرفة يمكننا اكتسابها من خلال الأشياء المحسوسة. (يمكننا اكتساب المعرفة الطبيعية من خلال نورنا الطبيعي، لكننا لا نستطيع الآن اكتساب كل هذه المعرفة وبلوغ شمولية العلوم النظرية والعملية لأن عقولنا قد جُرحت في الأصل بالخطيئة الأصلية). لكنه لا يستطيع معرفة الأشياء السامية إلا إذا تلقى نورًا أقوى، كنور الإيمان أو النبوة، الذي يُسمى نور النعمة.لأنها أُضيفت إلى الطبيعة. – لذلك، لا بد من القول إن الإنسان يحتاج إلى معونة إلهية لمعرفة الحق، بمعنى أن عقله يجب أن يُحركه الله ليؤدي وظائفه. لكن معرفة الحق لا تتطلب في جميع الأحوال نورًا جديدًا يُضاف إلى النور الطبيعي؛ إنما يحتاجه فقط في الأمور التي تتجاوز معرفته الطبيعية. (بل يمكن للإنسان أن يعرف، عن طريق الوعظ أو الوحي الخارجي، وبقدراته الفطرية وحدها، حقائق فوق الطبيعة، ويمكنه التمسك بها جزئيًا بعقله البشري، لكنه لا يستطيع تصديقها تصديقًا فوق الطبيعة دون معونة النعمة. هذا ما حدده مجمع أورانج الثاني (القانونان 5 و6)). ومع ذلك، أحيانًا يُعلّم الله بعض الناس، بنعمته، أمورًا يمكن معرفتها بالعقل الطبيعي، كما يُنجز أحيانًا أمورًا كان بإمكان الطبيعة إنجازها.

المادة الثانية: هل يستطيع الإنسان أن يريد ويفعل الخير بدون نعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان قادر على فعل الخير وإرادته دون الحاجة إلى نعمة إلهية، لأن ما يتحكم فيه الإنسان هو في متناول يده. والإنسان سيد أفعاله، ولا سيما إرادته، كما ذكرنا (السؤال 1، المادة 1، والسؤال 13، المادة 6). لذلك، يستطيع الإنسان أن يفعل الخير بإرادته بنفسه دون الحاجة إلى نعمة إلهية.

          الرد على الاعتراض الأول: الإنسان سيد أفعاله؛ فهو قادر على الإرادة والامتناع عنها، وفقًا لمداولات عقله التي قد تميل إلى أحد الخيارين. ولكن على الرغم من كونه سيد المداولات أو الامتناع عنها، فإن هذا القرار لا بد أن ينبع من مداولات سابقة؛ ولأن المرء لا يستطيع الاستمرار في المداولات إلى ما لا نهاية، فمن الضروري في نهاية المطاف الاعتراف بأن إرادة الإنسان الحرة تحركها قوة خارجية، أسمى من العقل البشري، ألا وهي الله، كما أثبت أرسطو (في كتابه الأخلاقي ” أوديم ” ، الكتاب السابع، الفصل الثامن عشر). لذلك، فإن عقل الإنسان السليم لا يتحكم بأفعاله بقدر ما يُحركه الله (إن تأثير العناية الإلهية على أفعال الإنسان مبني على أسس فلسفية سليمة. وينبع من طبيعة الوجود العرضي وعلاقته الجوهرية بالوجود الضروري. وكثيراً ما احتج الناس على استحالة التوفيق بين النعمة والإرادة الحرة؛ والصعوبة نفسها موجودة في النظام الطبيعي عندما يتعلق الأمر بالتوفيق بين الإرادة الحرة وفعل الله عليها)؛ ولا سيما الإرادة الحرة للبشرية الساقطة، التي أضعفتها الخطيئة بإبعادها عن الخير من خلال فساد طبيعتها.

          الاعتراض الثاني: يمتلك الكائن القدرة على فعل ما يتوافق مع طبيعته لا ما يخالفها. فالخطيئة منافية للطبيعة، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الثاني، الفصل 30)، بينما الأعمال الفاضلة متوافقة مع الطبيعة البشرية، كما ذكرنا (السؤال 71، المادة 1). لذلك، بما أن الإنسان قادر على ارتكاب الخطيئة بمفرده، فمن المنطقي أن يكون أكثر قدرة على إرادة الخير وفعله بمفرده.

          الرد على الاعتراض الثاني: الخطيئة ليست إلا انحرافًا عن الخير الذي يليق بالفرد بحسب طبيعته. وكما أن جميع المخلوقات تستمد وجودها من بعضها البعض، وليست شيئًا بذاتها، فإنها تحتاج أيضًا إلى أن يحفظها الله في الخير الذي يليق بطبيعتها؛ لأنها قد تفقد هذا الخير بنفسها، كما قد تتلاشى في العدم لولا عون الله لها.

          الاعتراض الثالث: إن خير العقل هو الحقيقة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني). والعقل قادر على معرفة الحقيقة بذاته، كما أن كل شيء آخر قادر على إحداث تأثيره الخاص بذاته. لذا، فمن باب أولى أن يكون الإنسان قادراً على فعل الخير وإرادته بنفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يستطيع الإنسان معرفة الحق دون عون الله، كما ذكرنا (المادة 1). ومع ذلك، فقد أفسدت الخطيئة الطبيعة البشرية أكثر فيما يتعلق بالرغبة في الخير منها فيما يتعلق بمعرفة الحق.

          بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( رومية 9: 16): “لا يعتمد الأمر على إرادة الإنسان أو جهده، بل على رحمة الله “. ويضيف القديس أوغسطين ( كتاب عن الفاسدين والرحماء ، الفصل الثاني) أنه بدون النعمة، لا يفعل الناس خيرًا، سواء بأفكارهم أو إرادتهم ومحبتهم أو أفعالهم .

          الخلاصة: في حالة الطبيعة المتكاملة، كان الإنسان بحاجة إلى مساعدة مجانية للإرادة والتأثير، ليس الخير الطبيعي، بل الخير الخارق للطبيعة؛ أما في حالة الطبيعة الساقطة، فعلى الرغم من أنه قد يرغب ويؤثر في بعض الخير الخاص، إلا أن النعمة الإلهية ضرورية له لشفاء طبيعته، ولفعل الخير الجدير بالثناء والإرادة له.

          الجواب يكمن في إمكانية النظر إلى الطبيعة البشرية من زاويتين: 1) في كمالها، كما كانت عليه في الإنسان الأول قبل الخطيئة؛ 2) في حالتها الفاسدة، كما هي فينا منذ خطيئة آدم. – في كلتا الحالتين، تحتاج الطبيعة البشرية، لكي تفعل الخير أو تريده، إلى عون الله، باعتباره محركها الأول (وقد انقسم أتباع توما الأكويني حول هذا الموضوع. يرى كابريولوس وكونتنسون أن الإنسان لا يحتاج إلى عون خاص وأن عون الله العام يكفي؛ بينما يرى كايتان وكونراد وميدينا وجودوي عكس ذلك. وقد وفّق بيلوارت بين هذه الآراء بتوضيحه أن هذا العون عام إذا نُظر إليه في ذاته، ولكنه خاص بالنسبة للفرد الذي يُطبّق عليه). كما ذكرنا (في المقال السابق ). ولكن إذا نظرنا إلى قدرة الإنسان على الفعل، فإنه في حالة الطبيعة الخالصة يستطيع، بفضل ملكاته الطبيعية، أن يريد ويفعل خيرًا يتناسب مع طبيعته، كفضيلة مكتسبة. لكنه لم يستطع فعل خير أسمى، كخير الفضيلة الفطرية. ففي حالة الطبيعة الفاسدة، يعجز الإنسان عن فعل ما يستطيع فعله بطبيعته، فلا سبيل له إلى تحقيق كل خير طبيعي بقوى طبيعته وحدها (وقد لاحظنا في المقال السابق أن الإنسان لا يستطيع الإلمام بجميع العلوم. ومن باب أولى، لا يستطيع فعل كل خير طبيعي، لأن الخطيئة الأصلية، كما يقول القديس توما لاحقًا ، قد جرحته في إرادته جرحًا أعمق من جرحه في عقله). ومع ذلك، ولأن الطبيعة البشرية لم تفسد تمامًا بالخطيئة إلى درجة فقدان كل ما هو خير فيها، فإن الإنسان في حالة الطبيعة الفاسدة يستطيع، بفضيلته الطبيعية، أن يُنتج بعض الخيرات الخاصة، كبناء البيوت وغرس الكروم، وما إلى ذلك؛ لكنه لا يستطيع فعل كل الخير الطبيعي له دون أن يفشل في أي ظرف (بمساعدة النعمة لا يستطيع حتى تجنب جميع الخطايا الصغيرة؛ وبدون هذه المساعدة لا يستطيع تجنب جميع الخطايا الكبيرة ( انظر(المادة 4). وهكذا، يستطيع المريض أن يتحرك بمفرده، وإن لم يكن بنفس كفاءة السليم، ما لم يُشفَ بالفن. وعليه، ففي حالة الطبيعة النقية، كان الإنسان يحتاج إلى فضيلة إضافية تُضاف إلى فضيلة طبيعته لغرض واحد فقط: فعل الخير الفائق للطبيعة وإرادته؛ أما في حالة الطبيعة الفاسدة، فهو يحتاجها لغرضين: شفاء جرح الخطيئة، ثم فعل الخير من خلال فضيلة فائقة للطبيعة تستحق الثناء. (لا يمكن توضيح الفرق بين النعمة قبل السقوط وبعده بشكل أفضل. وقد أُثيرت هذه المسألة بشكل مُلتبس للغاية من قِبل بعض اللاهوتيين ( انظر بيلي)). علاوة على ذلك، في كلتا الحالتين، كان الإنسان بحاجة إلى عون الله ليتلقى منه الدافع اللازم لفعل الخير.

المادة 3: هل يستطيع الإنسان أن يحب الله فوق كل شيء بدون نعمة، من خلال قدراته الطبيعية وحدها؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان لا يستطيع أن يحب الله فوق كل شيء دون نعمة، بقواه الطبيعية وحدها. فمحبة الله فوق كل شيء هي فعل المحبة الصحيح والأساسي. ولا يستطيع الإنسان أن يمتلك المحبة من تلقاء نفسه، لأن محبة الله قد انسكبت في قلوبنا بالروح القدس الذي أُعطي لنا ، كما قال الرسول ( رومية 5: 5). لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يحب الله فوق كل شيء بقواه الطبيعية وحدها.

          الرد على الاعتراض الأول: المحبة تُحب الله فوق كل شيء، بل وأعظم من الطبيعة. فالطبيعة تُحب الله فوق كل شيء، لأنه بداية الخير الطبيعي ونهايته (وقد أنكر بايوس هذا التمييز بين الحب الطبيعي والحب الفائق للطبيعة : Distinctio illa duplicis amoris , naturalis videlicet , quo Deus amatur ut auctor naturæ , et gratuiti quo Deus amatur et glorificatur , vana est et commentitia . وقد أدان القديس بيوس الخامس، وغريغوري الثالث عشر، وأوربان الثامن هذا الرأي وعدة آراء أخرى من نفس النوع ). أما المحبة فتُحبه لأنه هو موضع السعادة، ولأن الإنسان يُقيم معه علاقة روحية. كما تُضفي المحبة على الحب الطبيعي نوعًا من السرعة والبهجة، كما تُضفي عادة الفضيلة على الفعل الصالح الذي لا ينتج إلا عن العقل الطبيعي للفرد الذي لا يمتلك عادة تلك الفضيلة.

          الاعتراض الثاني: لا يمكن لأي طبيعة أن تسمو فوق ذاتها. فمن يحب شيئًا أكثر مما يحب نفسه يسعى إلى شيء أسمى من ذاته. لذلك، لا يمكن لأي مخلوق أن يحب الله أكثر من نفسه دون عون النعمة الإلهية.

          الرد على الاعتراض الثاني: عندما يُقال إنه لا يوجد كائن قادر على فعل شيء فوق ذاته، فلا ينبغي فهم ذلك على أنه لا يستطيع الارتقاء إلى شيء أعلى منه. فمن الواضح أن عقلنا قادر، من خلال معرفته الفطرية، على معرفة أشياء أعلى منه، كما هو الحال في المعرفة الفطرية بالله. ولكن يجب فهم هذا على أنه يعني أن الطبيعة لا تستطيع أن تُنتج فعلاً يتجاوز قدراتها بشكل نسبي. أما محبة الله فوق كل شيء فليست فعلاً من هذا القبيل؛ بل على العكس، هي فعل فطري لجميع المخلوقات، كما ذكرنا (في صلب المقال).

          الاعتراض الثالث: بما أن الله هو الخير الأسمى، فإننا مدينون له بتلك المحبة العظيمة التي تجعلنا نحبه فوق كل شيء. والإنسان عاجز، دون نعمة، عن تقديم هذه المحبة العظيمة لله التي يدين بها له؛ وإلا لما كان لمنحه النعمة أي معنى. لذلك، لا يستطيع الإنسان، دون نعمة وبقدراته الطبيعية وحدها، أن يحب الله فوق كل شيء.

          الرد على الاعتراض الثالث: يُقال إن الحبّ لا يقتصر على درجة المودة فحسب، بل يشمل جوهره وأسلوبه أيضاً. وهكذا، فإن أسمى درجات الحب هو حبّ الإحسان، الذي به يُحبّ المرء الله باعتباره مبدأ السعادة وغايتها، كما ذكرنا (في متن المقال).

          لكن الأمر عكس ذلك. فالإنسان الأول، بحسب بعض المؤلفين، خُلق حصراً في حالة الطبيعة: وفي هذه الحالة، من الواضح أنه أحب الله بطريقة معينة. لم يكن يحبه بقدر ما يحب نفسه، ولا أقل، لأنه لو كان كذلك لكان قد ارتكب إثماً. لذلك أحبه أكثر من نفسه، وبالتالي، بقدراته الطبيعية وحدها، يستطيع أن يحبه أكثر من نفسه وفوق كل شيء (يعبر القديس توما الأكويني عن هذا الشعور نفسه في كتابه ” أسئلة كودليب ” ( Quodlib ، 1، المادة 1)).

          الخلاصة: الإنسان في حالة الطبيعة النقية لم يكن بحاجة إلى مساعدة مجانية من النعمة الإلهية تضاف إلى قواه الطبيعية ليحب الله بشكل طبيعي فوق كل شيء، على الرغم من أنه كان بحاجة إلى مساعدة الله في هذا الصدد من أجل الدافع الأولي؛ ولكن في حالة الطبيعة الفاسدة، فهو بحاجة إلى نعمة تشفي طبيعته من الداخل.

          الجواب، كما ذكرنا (1 ^a pars, quest. 60, art. 5)، عند عرض آراء العلماء المختلفة حول محبة الملائكة الفطرية، هو أن الإنسان في حالته الفطرية الخالصة يستطيع، بقوته الذاتية، أن يفعل كل الخير الذي هو فطري له، دون الحاجة إلى هبة إضافية تُضاف إلى طبيعته، ولكنه لا يستطيع فعل ذلك دون عون الله، باعتباره المحرك الأول. إن محبة الله فوق كل شيء هي خير فطري للإنسان، بل ولكل مخلوق، ليس فقط العاقل، بل وغير العاقل، وحتى الجماد، وفقًا لنمط المحبة المناسب لكل منها. والسبب في ذلك هو أن من الطبيعي لجميع المخلوقات أن تسعى إلى الشيء الذي وُهبت له موهبة فطرية وأن تحبه؛ فكل كائن يتصرف وفقًا لموهبته الفطرية، كما يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثاني، النص 78). من الواضح الآن أن خير الجزء موجود لخير الكل؛ وبالتالي، فإن كل شيء يحب خيره الخاص بمحبة فطرية أو شهوة من أجل الخير العام للكون بأسره، وهو الله. ولهذا يقول القديس دينيس (في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن الله يجذب جميع الكائنات إلى محبته. وهكذا، في حالة الطبيعة الخالصة، ربط الإنسان حبه لذاته بمحبة الله كغاية له، وربط كذلك محبة كل الأشياء الأخرى بالله؛ وبالتالي، أحب الله أكثر من نفسه وفوق كل شيء. أما في حالة الطبيعة الفاسدة، فإن الإنسان ينحرف عن هذه الغاية بسبب شهوة الإرادة العاقلة، التي تسعى، نتيجة لفساد الطبيعة، إلى الخير الجزئي، ما لم تشفِها نعمة الله. ولهذا يجب القول إن الإنسان في حالة الطبيعة الخالصة لم يكن بحاجة إلى هبة النعمة المضافة إلى قدراته الطبيعية ليحب الله بشكل فطري فوق كل شيء، مع أنه كان بحاجة إلى عون إلهي ليدفعه إلى فعل ذلك. بينما يحتاج الإنسان، في حالة طبيعته الفاسدة، إلى معونة النعمة التي تشفي طبيعته (ويبدو أن رأي القديس توما الأكويني هو نتيجة لما أثبته في المقال السابق، مبيناً أن الإرادة قد ضعفت بسبب الخطيئة. علاوة على ذلك، يبدو أن رأيه يتفق بشكل أفضل من آراء خصومه مع مذهب مجمع أورانج الثاني (القانون 25) ومذهب مجمع ترينت (الجلسة 6، القانون 3)).

المادة الرابعة: هل يستطيع الإنسان، بدون نعمة، أن يفي بأحكام الشريعة بوسائله الطبيعية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه بدون نعمة الله، يستطيع الإنسان أن يُتمِّم أحكام الشريعة بوسائله الطبيعية. إذ يقول الرسول ( رومية ٢: ١٤) إن الأمم، الذين ليس عندهم الناموس، يفعلون بطبيعتهم ما ينص عليه الناموس . وما يفعله الإنسان بطبيعته، يستطيع أن يفعله بنفسه دون نعمة الله. لذلك، يستطيع أن يُتمِّم أحكام الشريعة دون نعمة الله.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الروح والأدب ، الفصل 27)، لا ينبغي أن يكون مفاجئًا أن القديس بولس قال إن الأمميين يفعلون بطبيعتهم ما تنص عليه الشريعة؛ لأن روح النعمة أحدثت هذه المعجزة فيهم من خلال إصلاح صورة الله التي تشكلنا عليها بطبيعتنا ( يتحدث الرسول عن الأمميين الذين اهتدوا حديثًا، وفقًا لتفسير القديس أوغسطين).

          الاعتراض الثاني: يقول القديس جيروم في شرحه للعقيدة الكاثوليكية ( رسالة إلى دمشق ) إنه يجب علينا أن نلعن أولئك الذين يدّعون أن الله أمر الإنسان بفعل أمور مستحيلة. فما لا يستطيع الإنسان فعله بنفسه فهو مستحيل عليه. لذلك، يستطيع أن يفي بنفسه بجميع أحكام الشريعة.

          الرد على الاعتراض الثاني: ما نستطيع فعله بعون الله ليس مستحيلاً علينا، وفقًا لمقولة أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل الثالث) بأن ما نستطيع فعله بمساعدة أصدقائنا، نستطيع فعله، بمعنى ما، بمفردنا. (يُعارض القديس توما الأكويني لوثر وكالفن ويانسينيوس مُعارضةً صريحةً، إذ لم يترددوا في التأكيد على أن الله يأمر الإنسان بأمورٍ مستحيلة. وقد أدان مجمع ترينت (الجلسة السادسة، القانون الثامن عشر) والبابا إنوسنت العاشر هذه العقيدة الشاذة). وهذا ما يدفع القديس جيروم إلى القول بأن إرادتنا الحرة تُحتّم علينا الاعتراف بأننا في حاجةٍ دائمةٍ إلى عون الله.

          الاعتراض الثالث: من بين جميع وصايا الشريعة، أعظمها هذه: « أحب الرب إلهك من كل قلبك» ( متى ٢٢: ١٢). يستطيع الإنسان أن يفي بهذه الوصية بقدراته الطبيعية وحدها، بمحبة الله فوق كل شيء، كما ذكرنا سابقًا . لذلك، يستطيع أن يفي بجميع وصايا الشريعة دون الحاجة إلى نعمة الله.

          الرد على الاعتراض رقم 3: لا يستطيع الإنسان أن يحقق بقواه الطبيعية وحدها وصية محبة الله، كما يتم تحقيقها بالمحبة، كما يتضح جلياً مما قلناه (المادة 3).

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتابه عن الأنبياء ، الأنبياء 88) إنه من الخطأ الذي وقع فيه بيلاجيوس الاعتقاد بأن الإنسان يستطيع الالتزام بجميع الوصايا الإلهية دون نعمة .

          الخلاصة: في حالة الطبيعة الكاملة، كان الإنسان قادراً على مراعاة جميع أحكام القانون، فيما يتعلق بجوهر الأفعال، لكنه لم يكن قادراً على فعل ذلك في حالة الطبيعة الفاسدة: فيما يتعلق بطريقة العمل، أي لكي يتمكن الإنسان من إنجاز الأحكام عن طريق الإحسان، كان يحتاج في كلتا الحالتين إلى النعمة الإلهية.

          الجواب هو أن أحكام الشريعة تُلبّى بطريقتين ( وقد أنكر بايوس مجددًا التمييز الذي وضعه القديس توما الأكويني هنا. ويُشكّل هذا الإنكار القضية الثامنة والخمسين ^من قضاياه التي أدانها الباباوات): 1. فيما يتعلق بجوهر الأفعال، بحسب ما إذا كان الشخص يؤدي أعمال عدل وقوة أو يؤدي أعمال فضيلة أخرى. ففي حالة الطبيعة النقية، يستطيع الشخص بذلك الالتزام بجميع أحكام الشريعة؛ وإلا لما استطاع تجنب الخطيئة في تلك الحالة، لأن الخطيئة ليست سوى تعدٍّ على أوامر الله. أما في حالة الطبيعة الفاسدة، فلا يستطيع الشخص اتباع جميع الوصايا الإلهية دون النعمة التي تشفيه. 2. يمكن الالتزام بأحكام الشريعة ليس فقط فيما يتعلق بجوهر الأفعال، بل أيضًا فيما يتعلق بكيفية أدائها، أي من خلال إنتاجها بدافع المحبة. وبهذه الطريقة، لا يستطيع الإنسان الالتزام بأحكام الشريعة دون النعمة، لا في حالة الطبيعة النقية ولا في حالة الطبيعة الساقطة. لهذا السبب، بعد أن ذكر القديس أوغسطين ( في كتابه عن الفساد والنعمة ، الفصل الثاني) أن الإنسان لا يفعل خيرًا بدون النعمة ، أضاف أنهم لا يعرفون ما يجب فعله بنور الله فحسب، بل يفعلونه أيضًا بمحبة. علاوة على ذلك، فهم في كلتا الحالتين يحتاجون إلى عون الله، مما يدفعهم إلى الالتزام بوصاياه، كما ذكرنا (المادة الثالثة).

المادة 5: هل يستطيع الإنسان أن يستحق الحياة الأبدية بدون نعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان يستطيع أن يستحق الحياة الأبدية دون نعمة. فالرب يقول ( متى ١٩: ١٧): « إن أردتم أن تدخلوا الحياة فاحفظوا الوصايا »؛ ومن ثم يبدو أن دخولنا الحياة الأبدية أمرٌ يعتمد على إرادة الإنسان. وما يعتمد على إرادتنا، نستطيع فعله بأنفسنا. لذلك يبدو أن الإنسان يستطيع أن يستحق الحياة الأبدية بنفسه.

          الرد على الاعتراض الأول: يقوم الإنسان بأعمال صالحة من أجل الحياة الأبدية بإرادته، ولكن وفقًا لملاحظة القديس أوغسطين ( المرجع نفسه )، يجب على الله أن يهيئ الإرادة البشرية بنعمته.

          الاعتراض الثاني: الحياة الأبدية مكافأة يمنحها الله للبشر، وفقًا لهذا القول ( متى 5: 12): «أجركم كثير في السماوات ». والله يكافئ البشر بحسب أعمالهم، وفقًا لقول المرنم ( مزمور 61: 12): «تجازي كل واحد بحسب عمله ». لذلك، وبما أن الإنسان سيد أفعاله، فيبدو أنه قادر على نيل الحياة الأبدية.

          الرد على الاعتراض الثاني: وفقًا لتفسير القديس أوغسطين ( كتاب النعمة وكتاب الحكمة ، الفصل 8) لهذه الكلمات للقديس بولس ( رومية ، الفصل 6): نعمة الله هي الحياة الأبدية ، فمن المؤكد أن الحياة الأبدية تُمنح للأعمال الصالحة؛ لكن الأعمال التي تُمنح من أجلها هي نفسها من نعمة الله؛ حيث قلنا (في المقال السابق ) أن النعمة ضرورية لتنفيذ وصايا الشريعة بطريقة تستحق الاستحقاق.

          الاعتراض الثالث: الحياة الأبدية هي الغاية القصوى للحياة البشرية. الآن، كل كائن حي في الطبيعة يستطيع بلوغ غايته بوسائله الطبيعية. فكيف إذن يستطيع الإنسان، ذو الطبيعة الأسمى، أن ينال الحياة الأبدية دون نعمة؟

          الرد على الاعتراض الثالث: يستند هذا الاعتراض إلى الغاية الفطرية للإنسان. لكن الطبيعة البشرية، بحكم كونها أنبل، تستطيع على الأقل، بمساعدة النعمة، أن تسعى نحو غاية أسمى (وهذه القدرة وحدها تُظهر تفوقها) لا تستطيع الكائنات الأدنى بلوغها بأي حال من الأحوال؛ تمامًا كما أن الإنسان الذي يستطيع استعادة صحته بمساعدة الطب يكون في حالة أفضل من الذي لا يستطيع ذلك بأي حال من الأحوال، كما يقول أرسطو ( في كتاب “في السماء” ، الكتاب الثاني، النصان 64 و65).

          بل على العكس. يقول الرسول ( رومية 6: 23): “نعمة الله هي الحياة الأبدية “. ويعبر عن نفسه بهذا الشكل، متبعًا القديس أوغسطين ( كتاب النعمة وكتاب الحكمة ، الفصل 9)، ليوضح لنا أن الله يقودنا إلى الحياة الأبدية برحمته.

          الخلاصة: بما أن الحياة الأبدية هي الغاية النهائية للإنسان وتتجاوز قوى طبيعته، فإنه لا يستطيع الحصول عليها أو استحقاقها من خلال قدراته الطبيعية دون مساعدة النعمة الإلهية.

          الجواب يكمن في أن الأفعال التي تؤدي إلى غاية ما يجب أن تتناسب معها. علاوة على ذلك، لا يتجاوز أي فعل نسبة مبدأه الفاعل. ولهذا نرى في نظام الطبيعة أنه لا يمكن لأي كائن أن يُحدث بفعله أثرًا أعظم من قدرته الفاعلة؛ بل لا يمكنه إلا أن يُحدث أثرًا يتناسب مع فضيلته. والحياة الأبدية غاية تتجاوز قدرات الطبيعة البشرية، كما يتضح مما ذكرناه (سؤال 5، جواب 5). ولهذا لا يستطيع الإنسان، بوسائله الطبيعية، أن يُنتج أعمالًا صالحة تتناسب مع الحياة الأبدية؛ فهو يحتاج إلى فضيلة أسمى، وهي فضيلة النعمة. وهكذا، بدون النعمة، لا يستطيع الإنسان أن يستحق الحياة الأبدية، مع أنه قد يقوم بأعمال تتعلق بالخير الذي هو طبيعي له، مثل العمل في الحقول، والشرب، والأكل، ومصاحبة الأصدقاء، وما إلى ذلك، كما يقول القديس أوغسطين في رده الثالث على بيلاجيوس (كتاب “الإيمان” ، الكتاب 3، الفصل 4) (هذا الكتاب ليس من تأليف القديس أوغسطين).

المادة 6: هل يستطيع الإنسان أن يهيئ نفسه للنعمة بنفسه دون مساعدة خارجية من النعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان قادر على تهيئة نفسه لنيل النعمة بنفسه، دون الحاجة إلى معونة خارجية منها. فليس هناك ما هو مستحيل على الإنسان، كما ذكرنا (المادة 4، الرد 1). والآن، يقول النبي ( زكريا 1 : 3): «توبوا إليّ فأتوب إليكم ». وبما أن التهيئة لنيل النعمة ليست إلا التوبة إلى الله، فيبدو أن الإنسان قادر على تهيئة نفسه لنيل النعمة بنفسه، دون الحاجة إلى معونة منها.

          الرد على الاعتراض الأول: يتوجه الإنسان إلى الله بإرادته الحرة، ولهذا السبب أُمرنا بالتوجه إليه. ولكن الإرادة الحرة لا تتوجه إلى الله إلا بقدر ما يتوجه الله بها إليه، وفقًا لكلمات النبي ( إرميا ٣١: ١٨): «توبوا فأرجع، لأنك أنت الرب إلهي ». وفي موضع آخر ( مراثي إرميا ٥: ٢١): «توبوا إلينا يا رب فنرجع ».

          الاعتراض الثاني: يُهيئ الإنسان نفسه للنعمة بفعل ما في وسعه، لأنه عندما يفعل الإنسان ما في وسعه، لا يمنع الله نعمته. فقد قيل (لوقا ١١: ١٣) إن الله يهب الروح القدس لمن يسأله . والآن، فإن فعل ما في وسعنا هو فعل ما في وسعنا. لذلك يبدو أن تهيئة أنفسنا للنعمة أمرٌ في متناولنا.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يستطيع الإنسان أن يفعل شيئاً إلا إذا حركه الله، وفقاً لكلمات القديس يوحنا (يوحنا، الإصحاح 15): ” بدوني لا تقدرون أن تفعلوا شيئاً “. لذلك، عندما نقول إن الإنسان يفعل ما في وسعه، فإننا نعني أنه يفعل ما هو في حدود قدرته، وفقاً لتحرك الله له.

          الاعتراض الثالث: إذا كان الإنسان يحتاج إلى النعمة ليُهيئ نفسه لها، فإنه سيحتاج، للسبب نفسه، إلى النعمة ليُهيئ نفسه لهذه النعمة المُهيئّة، وهكذا دواليك، وهو أمرٌ مُنفر. لذلك، يبدو أنه يجب علينا التمسك بالفرضية الأولى؛ أي أن الإنسان يستطيع أن يُهيئ نفسه لتلقي النعمة دونها.

          الرد على الاعتراض الثالث: يتعلق هذا الاعتراض بالنعمة الدائمة، التي تتطلب تهيئةً لأن كل شكل يتطلب موضوعًا مستعدًا لاستقباله. لكن كون الإنسان مدفوعًا من الله لا يتطلب أي حركة أخرى، لأن الله هو المحرك الأول. لذلك، ليس من الضروري تتبع سلسلة السبب والنتيجة إلى ما لا نهاية.

          الاعتراض الرابع: ورد في سفر الأمثال ( ١٦: ١) أن على الإنسان أن يُهيئ قلبه . وهذا يشير إلى ما يستطيع الإنسان فعله بنفسه. لذا، يبدو أنه قادر على تهيئة نفسه لنيل النعمة.

          الرد على الاعتراض الرابع: يقع على عاتق الإنسان تهيئة قلبه لأنه يفعل ذلك بإرادته الحرة؛ ولكنه لا يفعل ذلك دون عون الله الذي يحركه ويجذبه إليه. (وقد تعرض هذا المذهب لهجوم شديد من قبل أتباع المذهب الموليني، الذين يقولون إن الله لا يرفض نعمته أبدًا لمن يحسن استخدام قدراته الطبيعية، وأنه يمنحها له لا بناءً على استحقاقه لأعماله الطبيعية، بل نتيجة لعهد بين الله والمسيح. ونشير إلى هذا الرأي هنا دون أن نرغب في إحياء تلك المناقشات الحادة التي أسرت علماء اللاهوت من مختلف المدارس). كما ذكرنا (في متن المقال).

          بل على العكس تمامًا. فقد قيل (يوحنا 6: 44): « لا يقدر أحد أن يأتي إليّ إلا إذا اجتذبه الآب الذي أرسلني ». فلو كان الإنسان قادرًا على تهيئة نفسه، لما احتاج إلى أن يجذبه أحد. لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يهيئ نفسه للنعمة دون معونة النعمة نفسها.

          الخلاصة: لا يستطيع الإنسان أن يهيئ نفسه لتلقي نور النعمة الإلهية، ولكنه يحتاج إلى عون الله المجاني الذي يحركه داخلياً ويلهمه بالخير الذي ينوي فعله؛ ولكن لكي يعمل المرء عملاً يستحقه ويكون جديراً بالتمتع بالله، فإنه يحتاج إلى هبة النعمة نفسها التي يجب أن تكون مبدأ هذا العمل العظيم.

          الجواب يكمن في إمكانية تهيئة الإرادة البشرية للخير بطريقتين. أولاً، هناك تهيئة تُعدّها للعمل الصالح والتمتع بالله. ولا يمكن لهذه التهيئة أن تتم دون نعمة الله الدائمة، التي هي أساس كل عمل صالح، كما ذكرنا سابقاً . ثانياً، هناك تهيئة تهدف إلى تهيئة الإرادة البشرية لتلقي نعمة الله الدائمة نفسها. ولكي يُهيئ الإنسان نفسه لتلقي هذه النعمة، ليس من الضروري أن يفترض مسبقاً وجود نعمة أخرى في نفسه، لأنه في هذه الحالة، سيضطر إلى التنقل بين النعم بلا نهاية؛ بل يجب أن يفترض وجود عونٍ مجاني من الله يُحرك النفس داخلياً، أو يُلهمها بالخير المنشود. فنحن نحتاج إلى عون الله بهاتين الطريقتين، كما ذكرنا (المادتان 2 و3). في الواقع، من الواضح أننا نحتاج إلى عونه كقوة دافعة. فمن الضروري، بما أن كل فاعل يسعى إلى غاية، أن تُوجه كل علة آثارها نحو غايتها. لذلك، ولأن ترتيب الغايات يتوافق مع ترتيب الفاعلين أو المحركين، فمن الضروري أن يقود الإنسان إلى غايته النهائية بدافع المحرك الأول، بينما يُحركه في غايته المباشرة محركات أقل. وهكذا، يقود الجندي إلى النصر بدافع قائده، ويطيع دافع قائد الجيش في اتباع راية كتيبته. وبالتالي، ولأن الله هو المحرك الأول المطلق، فلا بد أن يجذب دافعه كل شيء إليه، وفقًا لهذه النية العامة للخير، التي يسعى كل كائن من خلالها إلى التشبه بالله بطريقته الخاصة. وبهذا المعنى يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل 4) إن الله يُحوّل كل شيء إليه. فهو يُحوّل الصالحين إليه، فيما يتعلق بالغاية المحددة التي يطمحون إليها لأنفسهم والتي يرغبون في التمسك بها من أجل خيرهم، وفقًا لقول المرنم (مزمور 72 : 27): “خير لي أن أتمسك بالله “. لهذا السبب، يستحيل على الإنسان أن يهتدي إلى الله إلا إذا هداه الله. والهتداء إلى الله أو التوجه إليه هو، بطريقة ما، تهيئة للنفس لنيل النعمة؛ تمامًا كما يستعد من هو بعيد عن ضوء الشمس لاستقباله بتوجيه بصره نحو ذلك النجم. ومن هذا يتضح أن الإنسان لا يستطيع أن يستعد لنيل نور النعمة إلا بمعونة الله المجانية، الذي يحركه في داخله. (وبذلك أدان مجمع ترينت الرأي المخالف (الجلسة 6، القانون 5): إذا قال أحد : دون إلهام مسبق من الروح القدس ومعونته ، أن يؤمن الإنسان ويرجو ويستمد العون من الله ). , aut pœnitere posse , sicut oportet , ut ei justificationis gratia conferatur : anathema sit . وانظر عرض مذهبه في نفس الجلسة (الفصل ٥).

المادة 7: هل يستطيع الإنسان أن ينجو من الخطيئة دون مساعدة النعمة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإنسان يستطيع أن يتوب عن الخطيئة دون معونة النعمة. فما هو مطلوب مسبقًا لحدوث النعمة يحدث بدونها. ولكن، من الضروري أولًا أن يتوب الإنسان عن الخطيئة لينال استنارة النعمة، إذ يقول الرسول ( أفسس 5: 14 ): «قوموا من الأموات، فينير لكم المسيح ». لذلك، يمكن للإنسان أن يتوب عن الخطيئة دون نعمة.

          الرد على الاعتراض الأول: يتعلق هذا المقطع بفعل الإرادة الحرة الضروري لتحرر الإنسان من الخطيئة. لذلك، عندما يقول: ” قوموا فينيركم المسيح” (يميز اللاهوتيون بين قيامة ناقصة لا تتطلب نعمة دائمة، بل نعمة فعلية، حيث يتأوه الخاطئ، قبل أن ينال نعمة التقديس، على خطاياه من أجل الله، الذي يبدأ في محبته ويتوق إلى المصالحة معه. ومن هذه القيامة نفهم كلمات القديس بولس: ” قوموا أيها النائمون “، إلخ. ولأن بايوس أنكر مشروعية هذا التمييز، فقد أُدينت فكرته. هذه هي القضية الرابعة والستون ⁾ ، فلا ينبغي أن يُفهم أن على المرء أن يكون متحرراً تماماً من الخطيئة لينال التنوير بالنعمة؛ بل عندما يسعى الإنسان للخروج من الخطيئة بإرادته الحرة التي يحركها الله، فإنه ينال نور نعمة التقديس.

          الاعتراض الثاني: الخطيئة مناقضة للفضيلة كما أن المرض مناقض للصحة، كما ذكرنا (السؤال 71، المادة 1). الآن، يستطيع الإنسان أن ينتقل من المرض إلى الصحة بقوة الطبيعة دون الحاجة إلى دواء خارجي، لأن فينا مبدأ الحياة الذي تنطلق منه العمليات الطبيعية. لذلك يبدو أنه للسبب نفسه، يستطيع الإنسان أن يرتقي بنفسه بالانتقال من حالة الخطيئة إلى حالة البر دون الحاجة إلى نعمة خارجية.

          الرد على الاعتراض الثاني: العقل الطبيعي ليس مبدأً قادراً على إنتاج الحياة التي تضعها النعمة المقدسة في الإنسان، بل إن مبدأ هذه الحياة هو النعمة، التي تُهلكها الخطيئة. لذلك، لا يستطيع الإنسان أن يُحيي نفسه بنفسه، بل يحتاج إلى أن يُسكب عليه نور النعمة من جديد؛ كما لو أن إحياء جثة ميتة يُدخل فيها روحاً جديدة.

          الاعتراض الثالث: في النظام الطبيعي، يستطيع كل كائن أن يعود من تلقاء نفسه إلى الفعل المناسب لطبيعته، كما يعود الماء الساخن من تلقاء نفسه إلى برودته الطبيعية، وكما يعود الحجر المقذوف في الهواء من تلقاء نفسه إلى حركته الصحيحة. والخطيئة فعلٌ ضد الطبيعة، كما يُثبت القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح “، الكتاب الثاني، الفصل 30). لذلك يبدو أن الإنسان قادر على العودة من تلقاء نفسه من الخطيئة إلى حالة البر.

          الرد على الاعتراض الثالث: عندما تكون الطبيعة كاملة، تستطيع أن تستعيد بنفسها ما هو مناسب ومتناسب معها، لكنها لا تستطيع أن تستعيد ما يفوق قدرتها دون مساعدة خارجية. وعليه، فإن الطبيعة البشرية، بعد أن سقطت بفعل الخطيئة، ولم تعد كاملة بل فاسدة، كما ذكرنا (سؤال 85)، لا تستطيع أن تستعيد بنفسها الخير الذي هو طبيعي لها، فضلاً عن الخير الفائق للطبيعة المتمثل في العدل.

          لكن الأمر عكس ذلك تمامًا. يقول الرسول ( غلاطية ٢: ٢١): « لو كان البر بالناموس، لكان موت المسيح عبثًا ». وبناءً على هذا المنطق، يمكن القول إنه لو كان للإنسان طبيعة تُبرِّره، لكان موت المسيح مجانيًا ، أي بلا سبب. ولأنه يكره قول ذلك، فإنه يترتب على ذلك أن الإنسان لا يستطيع أن يُبرَّر بنفسه، أي أنه لا يستطيع الانتقال من حالة الخطيئة إلى حالة البر.

          الخلاصة: بما أن العقل الطبيعي ليس مبدأً كافياً في الإنسان للحفاظ على حياته الروحية، وبما أنه يحتاج إلى النعمة التي تدمرها الخطيئة، فليس من الممكن للإنسان أن يخرج من الخطيئة بنفسه دون مساعدة النعمة، أي أن يستعيد ما فقده بالخطيئة.

          الجواب هو أن الإنسان لا يستطيع التخلص من الخطيئة بمفرده بأي حال من الأحوال دون معونة النعمة. فالخطيئة، وإن كانت عابرة في فعلها، إلا أنها تبقى من حيث الذنب، كما ذكرنا (السؤال 87، المادة 6). والتخلص من الخطيئة لا يعني التوقف عنها، بل يعني استعادة ما فقده الإنسان بسببها. والإنسان، عند ارتكابه الخطيئة، يعاني من ثلاثة أنواع من الضرر، كما رأينا في (السؤال 85، 86، و87، المادة 1): الوصمة، وفساد طبيعته، والعقاب المستحق لخطيئته. فهو يُصاب بالوصمة بمعنى أن قبح الخطيئة يحرمه من جمال النعمة. وما هو خير في طبيعته يفسد لأن الطبيعة البشرية، منذ لحظة انفصال إرادة الإنسان عن طاعة الله، تصبح مضطربة. فزوال هذا النظام يؤدي إلى اضطراب في طبيعة الخاطئ بأكملها. والعقاب المستحق للخطيئة هو ما يجعل الخطيئة المميتة مستحقة للعذاب الأبدي. يتضح جليًا فيما يتعلق بهذه الأمور الثلاثة أن إصلاحها لا يتم إلا بإرادة الله. فجمال النعمة، المنبع من إشراق النور الإلهي، لا يُمكن استعادته في النفس إلا بنور الله الذي يُنيرها من جديد. لذا، فإن الموهبة الدائمة، وهي نور النعمة، ضرورية. كما أن نظام الطبيعة لا يُمكن إصلاحه إلا بإرادة الله؛ إذ إن إرادة الإنسان لا تخضع لله إلا بقدر ما يجذبه الله إليه، كما ذكرنا سابقًا . وليس هناك من غير الله من يُغفر للإنسان عقابه الأبدي، لأن الذنب ارتُكب ضده وهو قاضي البشر. ولذلك، فإن معونة النعمة ضرورية للإنسان ليتخلص من الخطيئة، سواءً من خلال الموهبة الدائمة أو من خلال عمل الله الداخلي.

المادة 8: هل يستطيع الإنسان الذي لا يملك نعمة ألا يخطئ؟

          الاعتراض الأول : يبدو أن الشخص الذي لا يملك نعمة الله يستطيع تجنب الخطيئة. إذ لا أحد يخطئ فيما لا يستطيع تجنبه، كما يقول القديس أوغسطين ( كتابه “في ضعف الحيوانات” ، الفصلان 10 و11، وكتابه “في الحكمة “، الكتاب الثالث، الفصل 18). فإذا كان الشخص الذي يرتكب خطيئة مميتة لا يستطيع تجنبها، فيبدو أنه بارتكابه الخطيئة لا يخطئ، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الأول: يستطيع المرء تجنب كل خطيئة على حدة، لكنه لا يستطيع تجنبها جميعاً دون نعمة الله، كما ذكرنا (في صلب المقال). ومع ذلك، بما أن عدم استعداد المرء لتلقي النعمة هو خطأه، فإن الخطيئة التي لا يستطيع تجنبها دون نعمة الله تُنسب إليه رغم ذلك.

          الاعتراض الثاني: إننا لا نؤدب الشخص إلا لكي لا يرتكب الخطيئة. فإذا كان الشخص الذي يرتكب خطيئة مميتة لا يستطيع إلا أن يرتكبها، فمن غير المجدي تأديبه، وهذا أمرٌ مُنفر.

          الرد على الاعتراض الثاني: التأديب مفيدٌ لأن الألم الذي يُسببه يُلهم في متلقيه إرادة التوبة، شريطة أن يكون هذا الشخص من أبناء الوعد، وأن يُحرك الله، في اللحظة التي يتردد فيها صدى العقاب على كتفيه، هذه الإرادة في داخله من خلال عملية خفية، كما يقول القديس أوغسطين ( كتاب الفساد والنعمة ، الفصل 6). إذن ، التأديب ضروري لأن الإنسان يحتاج إلى الإرادة للامتناع عن الخطيئة، لكنها غير كافية دون عون الله. لذلك، قيل ( جامعة 7: 14): تأملوا في أعمال الله، وسترون أنه لا أحد ممن تخلى عنهم يستطيع أن يُؤدَّب .

          الاعتراض الثالث: جاء في سفر يشوع بن سيراخ ( 15: 18): « الحياة والموت، والخير والشر، أمام الإنسان؛ فما يختاره يُعطى له» . والمذنب، في خطيئته، لا يفقد إنسانيته. لذا، فإنه يملك القدرة على اختيار الخير أو الشر، وبالتالي، يستطيع تجنب الخطيئة دون نعمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين (في كتاب “التنجيم” ، الكتاب الثالث، الفصلان الأول والثاني) (مع العلم أن هذا الكتاب ليس من تأليف القديس أوغسطين)، فإن هذه الفقرة تشير إلى الإنسان في حالة الطبيعة الخالصة، حين لم يكن بعدُ عبدًا للخطيئة. وبالتالي، كان بإمكانه حينها أن يخطئ ولا يخطئ في آنٍ واحد. وحتى الآن، يُمنح الإنسان كل ما يرغب فيه؛ لكنه يحتاج إلى معونة النعمة لكي يرغب في الخير.

          بل على العكس من ذلك. يقول القديس أوغسطين ( كتابه عن الكمال والعدل ، حتى النهاية ): من ينكر وجوب الصلاة حتى لا ندخل في التجربة (ومن ينكر ذلك هو من يدّعي أن معونة نعمة الله ليست ضرورية لكي لا يخطئ الإنسان، بل إن إرادة الإنسان كافية ما دام القانون معروفًا)، لا أتردد في القول إنه لا ينبغي لأحد أن يستمع إليه، وأنه ينبغي أن يكون للجميع صوت واحد فقط ليلعنه.

          الخلاصة: كان الإنسان في حالته البريئة، بفطرته السليمة تمامًا، قادرًا، بعون الله وحده، على تجنب جميع الخطايا، كل واحدة على حدة، سواء أكانت صغيرة أم كبيرة. أما في حالته الساقطة، فبإمكانه تجنب جميع الخطايا الكبيرة، كل واحدة على حدة؛ كما بإمكانه تجنب كل خطيئة صغيرة على حدة، لكنه لا يستطيع تجنبها جميعًا، حتى لو استعاد فطرته بنعمة إلهية؛ وإن لم يستعادها، فلن يستطيع حتى تجنب جميع الخطايا الكبيرة، لا سيما لفترة طويلة.

          يجب أن نجيب بأننا نستطيع الحديث عن الإنسان بطريقتين: يمكننا النظر إليه في حالته الفطرية النقية وفي حالته الفطرية الفاسدة. في حالته الفطرية النقية، لا يستطيع الإنسان، دون نعمة الله الدائمة، أن يرتكب خطيئة، لا مميتة ولا صغيرة؛ لأن الخطيئة ليست إلا خروجًا عما هو متوافق مع الطبيعة؛ وهو أمر يستطيع الإنسان تجنبه في حالته الفطرية النقية؛ إلا أنه لا يستطيع ذلك دون عون الله (وهذا يشير فقط إلى تلك الإرادة الإلهية العامة المتعلقة بالطبيعة، ولكنها خاصة بالفرد، لأنها تؤثر على أحدهما دون الآخر) الذي حفظه في الخير، والذي لولاه لكانت طبيعته قد تلاشت. – في حالته الفطرية الفاسدة، يحتاج الإنسان إلى نعمة الله الدائمة، التي تشفي الطبيعة، لكي يمتنع تمامًا عن الخطيئة. ويحدث هذا الشفاء أولًا هنا على الأرض فيما يتعلق بالروح، لكن الشهوة الجسدية لم تُستعاد بالكامل بعد. ولهذا السبب يقول الرسول للرجل الذي استعاد عافيته ( رومية 7:25): أنا خاضع لشريعة الله بالروح، ولشريعة الخطيئة بالجسد . في هذه الحالة، يستطيع الإنسان أن يمتنع عن جميع الخطايا المميتة، لأن هذه الخطيئة تكمن في العقل، كما رأينا (سؤال 74، المادة 5)، لكنه لا يستطيع الامتناع عن جميع الخطايا العرضية (يؤكد القديس أوغسطين هذه الحقيقة في جميع مؤلفاته ضد البيلاجيين ( كتاب الخطايا والاستحقاقات، الكتاب 2 ، وكتاب الطبيعة والنعمة ، الفصل 36). وقد حددها مجمع ميليفيس (القانونان 6 و7) ومجمع ترينت، الذي يعبر عن نفسه بهذه المصطلحات (الجلسة 6، القانون 23): إذا استطاع أي شخص أن يبرر نفسه في هذه الحالة … فإنه يستطيع الامتناع عن جميع الخطايا العرضية طوال حياته ، إلا بامتياز خاص من الله ، والذي تحتفظ به الكنيسة بسلطة العذراء مريم : فليكن ذلك لعنة ) .بسبب فساد الشهوة الحسية الدنيا. في الحقيقة، يستطيع العقل كبح جماح كل نزعة من هذه الشهوة، وهذا ما يجعلها خطايا وأفعالًا إرادية، لكنه لا يستطيع قمعها جميعًا، لأنه بينما يسعى لمقاومة إحداها، تظهر أخرى. علاوة على ذلك، لا يستطيع العقل دائمًا أن يكون يقظًا بما يكفي لتجنب هذه النزعات (كان بإمكان القديسين تجنب جميع الخطايا الصغيرة من نوعها التي تُرتكب عن قصد تام، لكنهم لا يستطيعون تجنب جميع تلك التي تنشأ عن قصد ناقص والتي يسميها اللاهوتيون ” الدافع الثاني الأول” )، كما ذكرنا (سؤال 74، المادة 10). – وبالمثل، قبل أن يُصلح الله عقل الإنسان، الذي تسكنه الخطيئة المميتة، بنعمة التقديس، يمكنه تجنب كل خطيئة مميتة على حدة ولفترة من الزمن، لأنه ليس من الضروري أن يرتكب خطايا فعلية باستمرار. (هناك آباء ومجامع تقول إنه بدون النعمة، لا يستطيع الإنسان تجنب أدنى خطيئة، أو مقاومة أضعف إغراء، ولكنهم يقصدون بهذه النعمة الدافع الإلهي الضروري للإنسان في كل مراحل حياته). ولكن من المستحيل على الإنسان أن يبقى طويلًا دون خطيئة جسيمة. ولهذا يقول القديس غريغوريوس ( في سفر حزقيال ، العظة 11، وفي كتاب مراثي إرميا ، الكتاب 25 ، الفصل 9) إن الخطيئة التي لا تُغفر بالتوبة تؤدي إلى خطايا أخرى. والسبب في ذلك هو أنه كما يجب إخضاع الشهوة الدنيا للعقل، كذلك يجب إخضاع العقل لله، وفيه يجد العقل غايته. والغاية هي التي تُنظَّم بها جميع أفعال الإنسان، كما أن حكم العقل هو القاعدة التي تحكم حركات الشهوة الدنيا. وبالتالي، فكما أنه عندما لا تخضع الشهوة الدنيا للعقل تمامًا، فلا يمكن أن تخلو من حركات مضطربة، فكذلك عندما لا يخضع العقل لله تمامًا، يترتب على ذلك وجود العديد من الأمور المضطربة في أفعاله. فعندما لا يكون قلب الإنسان راسخًا في الله بحيث لا يفصله عنه شيء، لا الخير الذي يسعى إليه ولا الشر الذي يرغب في تجنبه، تنشأ أمامه ظروف عديدة تبعده عن الله إما لرغبته في اتباعها أو تجنبها، فيحتقر حينها الوصايا الإلهية ويرتكب إثمًا مميتًا. ويصدق هذا بشكل خاص في الظروف المفاجئة حيث يسعى الإنسان لتحقيق غاية كان قد حددها لنفسه مسبقًا ويتصرف وفقًا لعاداته الراسخة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق) .(الكتاب الثالث، الفصل الثامن). في الحقيقة، يستطيع الإنسان، من خلال تأمله، أن يتصرف خلافًا للغاية التي حددها مسبقًا، وخارجًا عن نزعته الفطرية. ولكن نظرًا لعدم قدرته على البقاء في حالة التأمل أو الانتباه هذه دائمًا، يستحيل عليه البقاء طويلًا دون أن يتصرف وفقًا لإرادته المضطربة، ما لم تُعِد النعمة الإلهية الأمور إلى نصابها الصحيح. (يُثبت هذا الأمر مدى سوء وخطورة البقاء في حالة الخطيئة بعد فقدان النعمة الإلهية).

المادة 9: هل يستطيع شخص يمتلك بالفعل نعمة، بمفرده، أن يفعل الخير ويتجنب الخطيئة، دون مساعدة نعمة أخرى؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن من يمتلك النعمة يستطيع، بمفرده، فعل الخير وتجنب الشر، دون الحاجة إلى نعمة أخرى. فكل شيء عديم الفائدة أو ناقص إن لم يحقق الغاية التي أُعطي من أجلها. والنعمة مُنحت لنا لنفعل الخير ونتجنب الخطيئة. فإن لم تُعطِ الإنسان هذه القدرة، بدت باطلة أو ناقصة.

          الرد على الاعتراض الأول: إنّ نعمة البقاء الدائمة لم تُمنح لنا لنستغني عن عون الله لاحقًا؛ فكلّ مخلوق يحتاج إلى حفظ الله له بما ناله منه من خير. لذلك، إذا احتاج الإنسان إلى عون الله بعد نيله النعمة، فلا يُمكن الاستنتاج بأنّ النعمة مُنحت لنا عبثًا أو أنّها ناقصة، لأنّه في حالة المجد، حين تبلغ النعمة كمالها المطلق، سيظلّ الإنسان بحاجة إلى هذا العون. أمّا في الدنيا، فالنعمة ناقصة من ناحية واحدة، وهي أنّها لا تشفي الإنسان شفاءً تامًا، كما ذكرنا (في صلب المقال).

          الاعتراض الثاني: بفضل النعمة، يسكن الروح القدس فينا، كما قال القديس بولس ( كورنثوس الأولى 3: 16): «ألا تعلمون أنكم هيكل الله، وأن روح الله يسكن فيكم؟». ولأن الروح القدس كلي القدرة، فهو كافٍ ليدفعنا إلى فعل الخير ويحفظنا من الخطيئة. لذلك، يستطيع من نال النعمة أن يفعل هذين الأمرين دون الحاجة إلى أي نعمة جديدة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن عمل الروح القدس ، الذي يحركنا ويحمينا، لا يقتصر على تأثير الموهبة المعتادة التي ينتجها فينا، ولكن بصرف النظر عن هذا التأثير، فإنه يحركنا ويحمينا في وقت واحد مع الآب والابن (جميع الأفعال الإضافية مشتركة بين الأشخاص الثلاثة، على الرغم من أنها مخصصة لكل منهم (انظر في هذا الموضوع، 1 أ ^بارس ، سؤال 39).).

          الاعتراض الثالث: إذا كان الشخص الذي يتمتع بنعمة الله لا يزال بحاجة إلى نعمة جديدة ليعيش حياة طيبة ويتجنب الخطيئة، فإنه للسبب نفسه، حتى بعد أن نال هذه النعمة الجديدة، سيظل بحاجة إلى نعمة أخرى. وهذا سيؤدي إلى حلقة مفرغة من طلب المساعدة، وهو أمرٌ مُنفر. لذلك، فإن الشخص الذي يتمتع بنعمة الله لا يحتاج إلى نعمة جديدة ليفعل الخير ويتجنب الشر.

          الرد على الاعتراض رقم 3: هذا الاستدلال يثبت أن الإنسان لا يحتاج إلى نعمة اعتيادية أخرى.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “كتاب الطبيعة والنعمة ” ، الفصل 26) إنه كما لا تستطيع عين الجسد السليم تمامًا أن ترى إلا بمساعدة ضوء ساطع، كذلك لا يستطيع الإنسان المُبرَّر تمامًا أن يعيش حياة مقدسة إلا بمساعدة العدل الإلهي، الذي هو النور الأبدي. والتبرير هو ثمرة النعمة، كما يقول الرسول ( رومية 3: 24): ” قد تبررتم مجانًا بنعمته “. لذلك، فإن من نال النعمة لا يزال بحاجة إلى مزيد من العون منها ليعيش حياة مقدسة.

          الخلاصة: بما أن لا أحد يعمل إلا بفضل الفاعل الأول، وبما أن الجسد متمرد باستمرار على الروح، فإن الإنسان لا يستطيع، على الرغم من أنه في حالة نعمة بالفعل، أن يفعل الخير ويتجنب الشر بنفسه، دون مزيد من المساعدة من الله الذي يحفظه ويرشده ويحميه، على الرغم من أن نعمة أخرى معتادة ليست ضرورية له.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 5)، هو أن الإنسان، لكي يحيا حياةً مقدسة، يحتاج إلى معونة الله بطريقتين: 1) يحتاج إلى هبةٍ دائمةٍ تُشفي طبيعته الساقطة، وبعد شفائها، ترفعه لأداء أعمالٍ تستحق الحياة الأبدية، وبذلك تتجاوز قوى الطبيعة؛ 2) معونة النعمة ضروريةٌ لكي يُحركه الله للعمل. فيما يتعلق بالنوع الأول من المعونة، فإن الإنسان في حالة النعمة لا يحتاج إلى عادةٍ أخرى مُنِحَت له. ولكنه مع ذلك يحتاج إلى معونة النعمة بالمعنى الثاني؛ أي أن الله يجب أن يُحركه لكي يعمل على الوجه الأمثل (هناك جدلٌ بين أتباع توما الأكويني حول طبيعة هذا التحريك. هل يكفي تحريكٌ عام، أم أن تحريكًا خاصًا من نوعٍ فوق الطبيعة ضروري؟ لقد أوضحنا، تبعًا لبيلوارت ، وسائل التوفيق بين الآراء المختلفة من خلال بيان أن هذا التحريك عامٌ من جانبٍ وخاصٌ من جانبٍ آخر)، وذلك لسببين. أولًا، لسبب عام، لأنه كما ذكرنا (المادة 1)، لا يستطيع أي مخلوق أن يُحدث أي فعل إلا بمشيئة إلهية. ثانيًا، لسبب خاص مستمد من حالة الطبيعة البشرية، التي، مع أنها شُفيت بالنعمة فيما يتعلق بالروح، إلا أنها فاسدة ومدنسة فيما يتعلق بالجسد، مما يجعلها عبدة لقانون الخطيئة ، كما قال القديس بولس ( رومية 7: 25). وهناك أيضًا في العقل جهل يحجبه، والذي، كما يقول الرسول ( رومية 8: 26)، يمنعنا من معرفة ما نطلبه في الصلاة لكي نصلي على الوجه الأمثل . فبسبب تنوع الأحداث، ولأننا لا نعرف أنفسنا معرفة تامة، لا نستطيع أن نعرف تمامًا ما هو خير لنا، كما قال الحكيم ( الحكمة 9 : 14): “أفكار البشر جبانة، وبصيرتنا غير مؤكدة “. لهذا السبب، من الضروري أن نسترشد ونُحفظ من الله، العليم بكل شيء والقادر على كل شيء. ولهذا السبب أيضًا، من المناسب أن نقول لله، بخصوص الذين عادوا أبناءً له بنعمته: “لا تُدخلنا في تجربة… لتكن مشيئتك كما في السماء كذلك على الأرض “، وكل ما ورد في الصلاة الربانية من هذا القبيل.

المادة 10: هل يحتاج الرجل الذي هو في حالة نعمة إلى مساعدة النعمة للثبات؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الشخص الذي يتمتع بنعمة الله لا يحتاج إلى معونة النعمة للثبات. فالثبات أقل من الفضيلة، وكذلك العفة، كما أثبت أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصلان السابع والثامن). الآن، لا يحتاج الشخص إلى مزيد من معونة النعمة لاكتساب الفضائل، لأن النعمة قد بررتها. لذلك، فهو أقل حاجة إلى معونة النعمة لنيل الثبات.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يستند هذا الاعتراض إلى النمط الأول من المثابرة.

          الاعتراض الثاني: تُمنح جميع الفضائل في آن واحد. والمثابرة فضيلة، لذا يبدو أنها تُستقبل بالنعمة في الوقت نفسه الذي تُستقبل فيه الفضائل الأخرى الممنوحة.

          الرد على الاعتراض رقم 2: يتعلق هذا الاعتراض بالنمط الثاني من المثابرة.

          الاعتراض الثالث: يقول الرسول ( رومية ٥) إن البشرية، بفضل نعمة المسيح، قد ربحت أكثر مما خسرت بسبب خطيئة آدم. كان آدم يملك ما يكفيه للثبات، ولذلك، فإن نعمة المسيح تمنحنا ما نحتاجه للثبات، وبالتالي، لا تحتاج البشرية إلى النعمة لهذا الغرض.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الطبيعة والشكر ، الفصل 43، وكتاب الفساد والشكر ، الفصل 12)، فقد نال الإنسان في حالته الأولى هبةً تمكنه من الثبات، لكنه لم ينل الوسائل اللازمة لذلك. أما الآن، فينال كثيرون، بفضل نعمة المسيح، هبة النعمة التي تمكنهم من الثبات، بل وينالون أيضاً ما يحتاجونه للثبات (إذ لا ينالون فقط عوناً كافياً للثبات، بل عوناً فعالاً في هذا الشأن). وهكذا، فإن هبة المسيح تتغلب على خطيئة آدم. ومع ذلك، في حالة البراءة حيث لم يكن هناك تمرد للجسد ضد الروح، كان بإمكان الإنسان أن يثابر بسهولة أكبر بفضل نعمة الله مما نستطيع الآن، لأن كفارتنا، على الرغم من أنها بدأت فيما يتعلق بالروح، لم تكتمل بعد فيما يتعلق بالجسد: وهو ما سيحدث في السماء، حيث لن يكون الإنسان قادراً على المثابرة فحسب، بل لن يكون قادراً حتى على ارتكاب الخطيئة بعد الآن.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( كتاب الثبات ، الفصل الثاني): لماذا نطلب من الله الثبات إن لم يكن هو من يمنحه؟ أليس هذا طلبًا سخيفًا، أن نسأله ما نعلم أنه لا يمنحه، وما هو بالتالي في متناول الإنسان؟ الآن، أولئك الذين تقدسوا بالنعمة يطلبون الثبات حين يقولون: “ليتقدس اسمك “، وفقًا لتفسير القديس أوغسطين الذي يؤيده رأي القديس سيبريان ( كتاب الفساد والشكر ، الفصل الثاني عشر). لذلك، يحتاج من هو في حالة نعمة إلى أن ينال الثبات من الله .

          الخلاصة: إن الرجل الذي هو في حالة نعمة يحتاج، لكي يثابر على الخير حتى نهاية حياته، ليس إلى هبة النعمة الإلهية المعتادة، بل إلى مساعدة خاصة من الله تحميه من الإغراءات.

          لا بد أن يكون الجواب أن المثابرة يمكن فهمها بثلاثة معانٍ. أولًا، قد تشير إلى عادة ذهنية تجعل المرء ثابتًا وتمنعه ​​من الانحراف عن الفضيلة بسبب الأحزان التي تُحيط به، فالمثابرة في مواجهة هذه الأحزان كالعفة في مواجهة الشهوات والملذات الجسدية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل السابع). ثانيًا، يمكن تعريف المثابرة بأنها العادة التي تجعل المرء ينوي بثبات الاستمرار في الخير حتى النهاية. المثابرة، بهذين المعنيين، تُغرس فينا مع النعمة، كالعفة والفضائل الأخرى. (لا يُقصد هنا المثابرة كعادة أو قرار، بل الفعل الذي يثابر به المرء على الخير حتى نهاية حياته). ثالثًا، تُعرَّف المثابرة بأنها استمرار الخير حتى نهاية الحياة. لكي يمتلك المرء هذه المثابرة، لا يحتاج في حالة النعمة إلى نعمةٍ دائمة، بل إلى معونة إلهية ترشده وتحميه من وساوس الإغراء، كما رأينا في المقال السابق. لذلك، عندما يُبرَّر المرء بالنعمة، عليه أن يسأل الله أن يمنحه هذه النعمة؛ أي أن يسأله أن يحفظه من الشر حتى نهاية حياته. فكثيرون ينالون النعمة لكنهم لا يُمنحون القدرة على الثبات فيها (وقد سعى القديس أوغسطين إلى إثبات هذه الحقيقة نفسها ضد شبه البيلاجيين في كتابه: *De dono perseverantiæ *).