67- حول دوام الفضائل بعد هذه الحياة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 67: حول دوام الفضائل بعد هذه الحياة

          بعد مناقشة مساواة الفضائل، لا بد لنا الآن من النظر في استمرارها بعد هذه الحياة. وفي هذا الصدد، تبرز ستة أسئلة: 1. هل تبقى الفضائل الأخلاقية بعد هذه الحياة؟ (قال القديس بولس: ” لأني متيقن أنه لا موت ولا حياة… يقدران أن يفصلانا عن محبة الله” ( رومية 8: 38-39). ونجد المعنى نفسه في مواضع مختلفة من الكتاب المقدس فيما يتعلق بكل فضيلة على حدة). 2. هل تبقى الفضائل الفكرية؟ (قيل في سفر يشوع بن سيراخ 39: 12: “كثيرون سيمدحون حكمته، ولن يُنسى أبدًا “. ويعبر القديس جيروم عن المعنى نفسه ( رسالة إلى بولينوس ، الفصل 7): “فلنتناقش على الأرض أي معرفة ستبقى في السماء “). 3. هل يبقى الإيمان؟ 4. هل يبقى الرجاء؟ (وهكذا تم حل هذا السؤال من قبل البابا بنديكتوس الحادي عشر في extrav : Benedictus Deus: Visio huiusmodi , id est, divinæ essentiæ , ejusque Fruitio actum fidei , et spei in eis , scilicet Beatis , إخلاء ; prout fides et spes propriè theologicæ sunt Virtutes. ) – 5. هل بقي أي شيء من الإيمان أو الأمل؟ — 6. هل تبقى الصدقة؟ (في هذا الصدد، شهادة الكتاب المقدس لا لبس فيها: المحبة لن تنتهي أبدًا ؛ حتى عندما تتوقف النبوات، وتسكن الألسنة، وتدمر المعرفة ( 1 كو 13: 8).

المادة 1: هل لا تزال الفضائل الأخلاقية موجودة بعد هذه الحياة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل الأخلاقية تتلاشى بعد هذه الحياة. فالبشر في حالة المجد الآتي سيكونون كالملائكة، كما ورد في إنجيل متى (٢٢). ومن السخف التسليم بوجود فضائل أخلاقية لدى الملائكة، كما نرى في كتاب الأخلاق ( ١٠: ٨). لذا، لن تكون هناك فضائل أخلاقية لدى البشر بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الأول: يتحدث أرسطو هنا عن الفضائل فيما يتعلق بما هو مادي فيها: وهكذا يتحدث عن العدل فيما يتعلق بالتبادل والمشاركة؛ وعن القوة فيما يتعلق بما هو رهيب وخطير؛ وعن الاعتدال فيما يتعلق بالرغبات الشريرة.

          الاعتراض الثاني: الفضائل الأخلاقية تُكمّل الإنسان في حياته العملية. إلا أن الحياة العملية لا تستمر بعد الموت، إذ يقول القديس غريغوريوس (في كتابه “الأخلاق” ، الكتاب الرابع، الفصل الثامن عشر): “أعمال الحياة العملية تزول مع الجسد”. لذلك، فإن الفضائل الأخلاقية لا تستمر بعد الموت.

          الرد على الاعتراض الثاني: يجب تقديم نفس الرد على الاعتراض الثاني. فالأمور التي تنتمي إلى الحياة العملية هي الجوانب المادية للفضيلة.

          الاعتراض الثالث: إن الاعتدال والشجاعة، وهما فضيلتان أخلاقيتان، ترتبطان بالجوانب غير العقلانية للنفس، كما ذكر أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثالث، الفصل العاشر). وهذه الجوانب غير العقلانية للنفس تفنى مع الجسد، لأنها نتاج أفعال أعضاء الجسم. ولذلك يبدو أن الفضائل الأخلاقية لا تدوم بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الثالث: بعد هذه الحياة، توجد حالتان. الأولى قبل القيامة، حين تنفصل الأرواح عن الأجساد؛ والثانية بعدها، حين تتحد الأرواح بأجسادها. في هذه الحالة الأخيرة، ستوجد القوى اللاعقلانية في أعضاء الجسد، كما هي الآن. وهكذا، يمكن أن توجد القوة في الشخص سريع الغضب، والاعتدال في الشخص الشهواني، ولكن بطريقة تجعل هاتين القوتين مهيأتين تمامًا لطاعة العقل. في الحالة التي تسبق القيامة، لن تكون الأجزاء اللاعقلانية موجودة في الروح فعليًا؛ بل ستكون موجودة بشكل جذري في جوهرها فقط، كما ذكرنا (1 ^a pars, sest. 77, art. 8). وبالتالي، لن توجد الفضائل الأخلاقية فعليًا هناك أيضًا؛ بل ستكون موجودة بشكل جذري فقط، أي أنها ستوجد في العقل والإرادة اللذين يحتويان على بذور هذه الفضائل، كما رأينا ( المرجع نفسه ). لكن العدالة الكامنة في الوصية ستظل قائمة في الواقع. ولهذا السبب وُصفت تحديدًا بأنها دائمة وخالدة، إما بالنسبة للموصي لأن الوصية لا تفسد، أو بسبب تشابه الفعل، كما ذكرنا (في متن المقال).

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد كُتب ( الحكمة 1:5) أن العدل دائم وخالد .

          الخلاصة: على الرغم من أن الفضائل الأخلاقية لا تبقى بعد هذه الحياة من حيث مادتها (لأنه لن يكون هناك بعد ذلك شهوة، أو ملذات حسية، أو مخاطر، وما إلى ذلك)، إلا أنها ستبقى في حياة المباركين من حيث ما هو شكلي فيها.

          الجواب، كما ذكر القديس أوغسطين (في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع)، هو أن شيشرون افترض أن الفضائل الأربع الأساسية لم تعد موجودة بعد هذه الحياة، وأن الناس في الحياة الآخرة كانوا سعداء بمجرد معرفة تلك الطبيعة التي هي الأفضل والأكثر محبة، أي الطبيعة التي خلقت كل شيء. لكن الطبيب الجليل لم يشارك هذا الرأي، فقد أثبت أن هذه الفضائل الأربع موجودة في الحياة الآخرة، ولكن بطريقة مختلفة عن الحياة الدنيا. وللتأكد من ذلك بما لا يدع مجالاً للشك، يجب ملاحظة أن لهذه الفضائل جانبًا شكليًا وآخر ماديًا. الجانب المادي هو ميل الجزء الشهواني نحو الأهواء أو الأفعال بطريقة ما. وبما أن هذا النمط محدد بالعقل، فإن ما هو شكلي في هذه الفضائل هو النظام الذي يُرسيه العقل نفسه. لذلك، يجب القول إن الفضائل الأخلاقية لا تبقى في الآخرة من حيث جوانبها المادية. أما الشهوة، وملذات الطعام والحواس، والخوف والجرأة اللذان يتخذان الموت ومخاطره غايةً لهما، وتبادل ما هو ضروري لحاجات هذه الحياة الدنيا، فلا وجود لأيٍّ من هذه الأمور في الآخرة. ولكن من حيث جوهرها، ستظل موجودة في الآخرة المباركة على أكمل وجه؛ بمعنى أن سبب كل فضيلة من هذه الفضائل سيكون صحيحًا تمامًا فيما يتعلق بما يخصها حينها. وستُوجَّه القوة الشهوانية كليًا وفقًا لمنطق العقل فيما يخص أمور هذه الحياة. ولهذا يقول القديس أوغسطين (في الموضع السابق ) إن الحكمة ستكون حينها بمنأى عن أي خطر للخطأ، والشجاعة من الخوف من أي مصيبة، والاعتدال من التمرد على الأهواء، بحيث يكون من شأن الحكمة ألا تُفضِّل الخير على الله ولا تُساويه به، ومن شأن الشجاعة أن تتمسك به أشد التمسك، ومن شأن الاعتدال ألا تجد لذة في أي شيء ناقص أو ضار. أما بالنسبة للعدالة، فيتضح هذا الأمر بشكل أكبر. فممارسة هذه الفضيلة ستتمثل في الخضوع لله، لأن العدالة تقتضي أصلاً أن نخضع لما هو فوقنا.

المادة الثانية: هل ستستمر الفضائل الفكرية بعد هذه الحياة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل الفكرية لا تدوم بعد هذه الحياة. إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٨) إن المعرفة ستفنى ، والسبب الذي ذكره هو أننا لا نعرف الأشياء إلا معرفة ناقصة . وكما أن المعرفة العلمية ناقصة، فكذلك معرفة الفضائل الفكرية الأخرى، ما دامت هذه الحياة قائمة. لذلك، ستزول جميع الفضائل الفكرية بعد الموت.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يجب فهم قول الرسول هذا على أنه يشير إلى الجوانب المادية للعلم وطريقة الفهم، لأنه لن تكون هناك صور محسوسة بعد فناء الجسد، ولن تكون هناك حاجة للجوء إلى هذه الصور للاستفادة من العلم.

          الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتابه “الفضائل” ، الفصل الخاص بالصفات ) إن المعرفة، لكونها عادة، صفة يصعب تغييرها. فهي لا تُفقد بسهولة إلا في حالة المرض أو الظروف القاسية التي تُحدث تغييرًا كبيرًا فينا. أما جسم الإنسان فلا يشهد تغييرًا يُضاهي أثر الموت. لذلك، فإن المعرفة والفضائل الفكرية الأخرى لا تدوم بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض رقم 2: المرض يغير عادة العلم فيما يتعلق بما هو مادي فيه، أي فيما يتعلق بالصور الحسية، ولكن ليس فيما يتعلق بالأنواع المعقولة التي تسكن في العقل الممكن.

          الاعتراض الثالث: تُكمّل الفضائل العقلية العقلَ ليؤدي وظيفته على النحو الأمثل. إلا أن هذه الوظيفة لا يبدو أنها تتحقق بعد هذه الحياة، لأن النفس في الدنيا لا تُدرك شيئًا دون صور حسية، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 30). بعد هذه الحياة، تنعدم الصور الحسية، إذ لا وجود لها إلا في أعضاء الجسد. لذلك، لا تدوم الفضائل العقلية بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الثالث: بعد الموت، تفهم الروح، المنفصلة عن الجسد، بطريقة مختلفة عن تلك التي تُدرك من خلال الصور الحسية، كما ذكرنا (1 ^أ بارس، سؤال 89، المادة 1). لذلك، تبقى المعرفة موجودة، لكنها لا تعمل بالطريقة نفسها التي ذكرناها عن الفضائل الأخلاقية ( المادة السابقة ).

          لكن العكس هو الصحيح. فمعرفة الأمور الكلية والضرورية أكثر ثباتًا من معرفة الأمور الجزئية والعرضية. فبعد هذه الحياة، يحتفظ الإنسان بمعرفة الأمور الجزئية والعرضية؛ فعلى سبيل المثال، يعرف ما يفعله الإنسان وما عاناه، وفقًا لهذه الكلمات من الإنجيل (لوقا 16: 25): ” تذكر أنك نلت خيرًا في حياتك، أما لعازر فلم ينل إلا شرًا “. ولذلك، فمن باب أولى أن يحتفظ بمعرفة الأمور الكلية والضرورية، التي تنتمي إلى العلم والفضائل الفكرية الأخرى.

          الخلاصة: إن الفضائل الفكرية تبقى في الإنسان بعد هذه الحياة وفقاً لما هو شكلي فيها، أي فيما يتعلق بالأنواع المعقولة المحفوظة في العقل، لكنها لا تبقى هناك من حيث ما هو مادي فيها، أي فيما يتعلق بالصور الحسية.

          الجواب، كما ذكرنا (1 ^a pars, quest. 79, art. 6)، هو أن هناك فلاسفة (وهذا رأي ابن سينا ​​الذي سبق أن دحضه القديس توما الأكويني) زعموا أن الأنواع المعقولة لا تبقى في العقل الممكن إلا ما دام يُدركها فعليًا، وأنه عندما يكف المرء عن التفكير في الأشياء الآن، فإن هذه الأنواع لا تُحفظ إلا في الملكات الحسية، وهي أفعال أعضاء الجسم، أي في الخيال والذاكرة. وبما أن هذه الملكات تفنى مع الجسد، فإنه يترتب على ذلك، وفقًا لهذا النظام، أن المعرفة لن تكون موجودة بأي شكل من الأشكال بعد هذه الحياة، عندما يفنى الجسد، ولن تبقى أي فضيلة عقلية أخرى. لكن هذا الرأي يُناقض رأي أرسطو ( De an. ، الكتاب 3، النص 8)، بأن العقل الممكن فعلي، لأنه كل ما يعرفه، مع أنه حقيقي بالقدر بالنسبة للتفكير الفعلي في تلك الأشياء نفسها. وهذا الرأي أيضًا يُخالف العقل. تُستقبل الأنواع المعقولة في العقل الممكن بطريقة ثابتة، وفقًا لنمط وجود الذات التي تستقبلها. ولهذا السبب يُسمى العقل الممكن موضع الأنواع، لأنه، بمعنى ما، العقل الذي يحفظ الأنواع المعقولة. أما الصور الحسية التي يفهم بها البشر في هذه الدنيا، بربط الأنواع المعقولة بها، كما ذكرنا (1 ^أ ، الفقرة 85، المادتان 1 و2)، فتُفنى مع الجسد. وهكذا، بالنسبة لتلك الصور الحسية التي تُشكل الجانب المادي للفضائل العقلية، فإن هذه الفضائل تُفنى بفناء الجسد نفسه. أما بالنسبة للأنواع المعقولة التي تسكن العقل الممكن، فإن الفضائل العقلية تبقى، وهذه الأنواع تُشكل جانبها الصوري. لذلك، يمكننا القول إنه بعد هذه الحياة، تبقى الفضائل العقلية من حيث جانبها الصوري، لا من حيث جانبها المادي، كما قلنا عن الفضائل الأخلاقية (انظر المقال السابق ).

المادة 3: هل يستمر الإيمان بعد هذه الحياة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإيمان يبقى بعد هذه الحياة، فهو أنبل من العلم. لكن العلم يبقى بعد هذه الحياة، كما أثبتنا في المقال السابق . إذن، يبقى الإيمان كذلك.

          الرد على الاعتراض الأول: الإيمان أنبل من العلم من حيث موضوعه، لأن موضوعه هو الحقيقة المطلقة. لكن العلم يمتلك طريقة معرفة أكثر كمالاً لا تتعارض، كما هو الحال مع الإيمان، مع كمال السعادة أو الرؤية.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 3: 2): «لأنه لا يستطيع أحد أن يضع أساسًا آخر غير الذي وُضع، وهو يسوع المسيح »، أي الإيمان بيسوع المسيح . فإذا أُزيل الأساس، فإن ما بُني عليه لا يبقى قائمًا. لذلك، إذا لم يدم الإيمان بعد هذه الحياة، فلن تكون هناك فضيلة أخرى.

          الرد على الاعتراض الثاني: الإيمان هو الأساس لما يحتويه من معرفة. لذلك، عندما تكتمل المعرفة (وهذا الاكتمال سيكون نتيجة الرؤية الواضحة التي لا بد أن تتبع الإيمان)، يصبح الأساس أكثر كمالاً.

          الاعتراض الثالث: إن معرفة الإيمان ومعرفة المجد تختلفان كما يختلف الكمال والنقص. فالمعرفة الناقصة قد تتعايش مع المعرفة الكاملة؛ كما هو الحال عند الملائكة، حيث تتعايش معرفة المساء ( vespertina ) مع معرفة الصباح ( matutina ) (للاطلاع على معنى هذين المصطلحين، انظر 1 ^أ، الجزء، السؤال 58، المادة 6): ويمكن للإنسان أن يمتلك في الوقت نفسه معرفة النتيجة عن طريق القياس المنطقي البرهاني، ورأيه أو معرفته المحتملة عن طريق القياس المنطقي الجدلي. لذلك، بعد هذه الحياة، يمكن أن يتعايش الإيمان مع معرفة المجد.

          بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( ٢ كورنثوس ٥: ٦): « ما دمنا في الجسد، فنحن بعيدون عن الرب وعن وطننا، لأننا نأتي إليه بالإيمان لا بالعيان ». أما الذين في المجد، فهم ليسوا بعيدين عن الله، بل هم حاضرون معه. لذلك، لا يبقى الإيمان بعد هذه الحياة في المجد.

          الخلاصة: بما أن الإيمان فضيلة يؤمن بها المرء بما لا يراه، بينما يرى المباركون ما هو موضوع سعادتهم، فمن المستحيل تمامًا أن يتواجد الإيمان في نفس الوقت مع السعادة في نفس الموضوع.

          لا بد أن يكون الجواب أن التضاد هو السبب الحقيقي الذي يجعل شيئًا ما ينفي شيئًا آخر؛ أي أنه في كل الأشياء المتضادة، يوجد دائمًا إثبات ونفي. في بعض الأشياء، يوجد تضاد وفقًا لأشكالها المتناقضة؛ ففي حالة الألوان، الأبيض والأسود متضادان. وفي أشياء أخرى، يكون التضاد وفقًا للكمال والنقص. أما بالنسبة للأشياء المتغيرة، فالأكثر والأقل متضادان؛ على سبيل المثال، الأشد حرارة ينفي الأبرد، كما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب الخامس، النص التاسع عشر). ولأن الكمال والنقص متضادان، فمن المستحيل أن يوجدا معًا في نفس الشيء من نفس المنظور. بل تجدر الإشارة إلى أن النقص أحيانًا يكون موضوعه جوهر الشيء وينتمي إلى نوعه، تمامًا كما أن انعدام العقل ينتمي إلى طبيعة الحصان والثور. بما أن الكائن، الذي يبقى عدديًا كما هو، لا يمكن نقله من نوع إلى آخر، فإنه يترتب على ذلك أنه بإزالة هذا النقص، يُزال نوع الشيء نفسه؛ وبالتالي، لن يكون الحيوان ثورًا ولا حصانًا إذا كان عاقلًا. وفي أحيان أخرى، لا ينتمي النقص إلى طبيعة النوع، بل يصيب الفرد من ناحية أخرى؛ على سبيل المثال، قد يفتقر الإنسان إلى العقل لأن استخدام هذه الملكة يعيقه النوم أو السكر أو أي سبب مشابه آخر. – من الواضح أنه يمكن تجاهل هذا النوع الأخير من النقص، وأن الجوهر يبقى مع ذلك (لأن هذا النقص عرضي فقط). الآن، من الواضح أن نقص المعرفة هو جوهر الإيمان. لأنه يندرج ضمن تعريفه، لأنه بحسب الرسول ( عبرانيين 11: 1): “أما الإيمان فهو الثقة بما يُرجى، والثقة بما لا يُرى “. ويقول القديس أوغسطين ( في يوحنا ، المقطع 40 ، ميد ).(…): ما هو الإيمان؟ هو تصديق ما لا يُرى. عندما يكون موضوع المعرفة أشياءً غير ظاهرة وغير مرئية، فإنها تكون ناقصة؛ وبالتالي، فإن نقص المعرفة هو جوهر الإيمان. من هذا يتضح أن الإيمان لا يمكن أن يكون معرفة كاملة ويبقى في جوهره كما هو. لكن يجب أن نتعمق أكثر وندرس إمكانية وجوده بالتزامن مع المعرفة الكاملة. فليس هناك ما يمنع المعرفة الناقصة من أن تتعايش أحيانًا مع المعرفة الكاملة. لذلك، يجب ملاحظة أن المعرفة يمكن أن تكون ناقصة بثلاث طرق: 1. فيما يتعلق بالموضوع المعروف؛ 2. فيما يتعلق بالوسائل التي تُعرف بها؛ 3. فيما يتعلق بالذات. فيما يتعلق بالموضوع المعروف، تختلف معرفة الصباح عن معرفة المساء ، كما يختلف زمن الماضي عن زمن العدم، لأن معرفة الصباح تتعلق بالأشياء وفقًا لكيفية وجودها في الفعل، ومعرفة المساءيتعلق الأمر بالأشياء نفسها وفقًا لوجودها في طبيعتها، وهي صورة ناقصة للوجود مقارنةً بالأولى. – أما فيما يتعلق بالوسائل، فإن معرفة النتيجة بالوسائل البرهانية تختلف عن المعرفة بالوسائل الاحتمالية (فالأولى تُنتج رأيًا فقط، بينما تُنتج الثانية معرفة)، تمامًا كما يختلف الكامل عن الناقص. – أخيرًا، فيما يتعلق بالموضوع، يختلف الرأي والإيمان والمعرفة باختلاف الكامل والناقص. فمن طبيعة الرأي قبول شيء ما مع الخوف من حقيقة عكسه؛ ولهذا السبب لا يتمسك المرء به بقوة. على النقيض من ذلك، فمن طبيعة المعرفة التمسك بما يؤكده المرء بقوة وفهمه فهمًا عقليًا، لأنه عندئذٍ يكون لديه يقين ينبع من فهم المبادئ. أما الإيمان، فهو يحتل موقعًا وسطًا بين هذين الأمرين. إنه أسمى من الرأي لأنه ينطوي على تمسك راسخ لا يتزعزع، وهو أدنى من العلم لأنه لا يرى ما يؤكده. من الواضح الآن أن الكمال والنقص لا يمكن أن يتواجدا معًا في نفس الجانب؛ ولكن الأشياء المختلفة، كالكمال والنقص، يمكن أن تتواجد معًا في جانب آخر في ظل جانب متطابق. وهكذا، لا يمكن للمعرفة الكاملة والمعرفة الناقصة فيما يتعلق بالموضوع أن تتواجدا بأي شكل من الأشكال فيما يتعلق بالموضوع نفسه، ومع ذلك يمكن إيجادهما في نفس الوسيلة وفي نفس الموضوع. إذ لا شيء يمنع الشخص نفسه من معرفة موضوعين في آن واحد، بوسيلة واحدة، أحدهما كامل والآخر ناقص؛ على سبيل المثال، معرفة الصحة والمرض، والخير والشر. وبالمثل، يستحيل أن تتحد المعرفة الكاملة والمعرفة الناقصة، فيما يتعلق بالوسيلة، في وسيلة واحدة؛ ولكن لا شيء يمنعهما من أن يكون لهما نفس الموضوع ونفس الموضوع المشترك. إذ يمكن للشخص نفسه أن يصل إلى نفس النتيجة بالوسائل الاحتمالية والبراهينية. كما يستحيل أيضًا أن تتواجد المعرفة الكاملة والمعرفة الناقصة، فيما يتعلق بالموضوع، معًا في نفس الموضوع. إن الإيمان في جوهره ناقصٌ يتعلق بالموضوع، إذ يتمثل في أن المؤمن لا يرى ما يؤمن به؛ بينما السعادة، على النقيض، كاملةٌ جوهريًا فيما يتعلق بالموضوع، لأن المباركين يرون ما هو غاية سعادتهم (كما يقول القديس بولس ( كورنثوس الأولى 13: 12 ): ” فإننا الآن ننظر كما في مرآة، أما حينئذ فنرى وجهًا لوجه “). وكما ذكرنا (السؤال 3، المادة 8). من هذا يتضح أنه يستحيل أن يجتمع الإيمان والسعادة في الموضوع نفسه.

          إن الإجابة على الاعتراض الثالث واضحة مما ذكرناه (في متن المقال).

المادة الرابعة: هل يبقى الأمل بعد الموت في حالة من المجد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأمل يبقى بعد الموت في حالة المجد. فالأمل يُهذّب شهوات الإنسان بطريقة أنبل من الفضائل الأخلاقية. وهذه الفضائل تبقى بعد هذه الحياة، كما نرى عند القديس أوغسطين (في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل التاسع). لذلك، يبقى الأمل قائماً أكثر من أي وقت مضى.

          الرد على الاعتراض الأول: الأمل أنبل من الفضائل الأخلاقية، من حيث موضوعه، وهو الله. لكن أفعال الفضائل الأخلاقية لا تتعارض مع كمال السعادة بنفس الطريقة التي يتعارض بها فعل الأمل، إلا إذا نُظر إليها من منظور المادة، أي كما لو أنها لم تعد موجودة. فالفضيلة الأخلاقية لا تُكمّل الرغبة فيما لم يمتلكه المرء بعد فحسب، بل تُكمّلها أيضًا فيما يمتلكه حاليًا.

          الاعتراض الثاني: الخوف مناقض للأمل. فالخوف يستمر بعد هذه الحياة؛ إذ يخشى الأبرار على الله طوال الأبدية، ويخشى الملعونون العقاب. ولذلك، وللسبب نفسه، يمكن للأمل أن يستمر.

          الرد على الاعتراض الثاني: هناك نوعان من الخوف، الخوف الخاضع والخوف الأبوي، كما سنرى (2 ^أ 2 ^أه ، السؤال 19، المادة 2). الخوف الخاضع هو الخوف من العقاب؛ ولا يمكن أن يوجد في المجد، لأنه يستحيل حينها التعرض للعقاب. أما الخوف الأبوي فينتج عنه فعلان: الأول هو فعل التبجيل لله، وبهذا المعنى يبقى؛ والآخر هو الخوف من الانفصال عنه، وبالنسبة لهذا الجانب الأخير لا يبقى. لأن الانفصال عن الله يستلزم فكرة الشر، وعندها لا يبقى شر يُخشى، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس ( أمثال 1: 33): «يتمتع المرء بوفرة من الخيرات ولا يخشى شرًا ». وبما أن الخوف مناقض للأمل، وفقًا للتضاد بين الخير والشر، كما ذكرنا (السؤال 40، المادة 1)، فإنه يترتب على ذلك أن الخوف الذي يبقى في المجد لا يتعارض مع هذه الفضيلة. لكن الخوف من العقاب قد يكون أكثر شيوعًا لدى الملعونين من الرجاء في المجد لدى الأبرار؛ لأن الملعونين سيعانون من سلسلة من الآلام، وبالتالي يراودهم هاجس المستقبل، الذي قد يكون مصدرًا للخوف. على النقيض من ذلك، فإن مجد القديسين لا يتوارث، إذ يشاركون في الخلود، حيث لا ماضٍ ولا مستقبل، بل حاضر فقط. مع ذلك، لا يشعر الملعونون بالخوف بالمعنى الدقيق. فكما ذكرنا (السؤال 42، المادة 2)، لا يخلو الخوف أبدًا من رجاء في الخلاص، وهو رجاء لا وجود له عند الملعونين. لذلك، لا خوف عندهم، إلا إذا أخذنا هذا المصطلح بمعناه العام وفهمناه على أنه توقع لضرر ما في المستقبل.

          الاعتراض الثالث: بما أن الرجاء يهدف إلى الخير في الآخرة، فإن الرغبة كذلك. فالرغبة في الخير في الآخرة موجودة لدى الأبرار، سواءً فيما يتعلق بمجد الجسد، الذي تتوق إليه أرواحهم، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “التكوين “، الفصل 35)، أو فيما يتعلق بمجد الروح، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس (سفر يشوع بن سيراخ 24: 29): ” الذي يأكلني يجوع ثانية، والذي يشربني يعطش ثانية “. ويقول القديس بطرس (في رسالته الأولى 1: 12): “ليت الملائكة تتوق إلى دخول خفايا السماء “. لذلك، يبدو أن الرجاء يمكن أن يبقى لدى الأبرار بعد هذه الحياة.

          الرد على الاعتراض الثالث: أما بالنسبة لمجد النفس، فلا يمكن أن يكون لدى الأبرار رغبة في المستقبل، للسبب الذي ذكرناه (سؤال ٣٣، المادة ٢). يُقال إن هناك جوعًا وعطشًا للدلالة على عدم وجود نفور، وللسبب نفسه يُقال إن الملائكة تشتهي. أما بالنسبة لمجد الجسد، فقد يكون لدى أرواح القديسين رغبات، لكن ليس لديهم رجاء بالمعنى الدقيق، ولا رجاء كفضيلة لاهوتية. لأن موضوع هذه الفضيلة، إذا نُظر إليها على هذا النحو، هو الله، وليس الخير المخلوق. ورغبتهم ليست رجاءً بشكل عام أيضًا، لأن موضوع هذه الفضيلة الأخلاقية موضوع صعب وشاق، كما ذكرنا (سؤال ٤٠، المادة ١). الآن، إن الخير الذي نمتلك علته الحتمية التي لا تشوبها شائبة ليس بالنسبة لنا خيرًا صعبًا وشاقًا. وبالتالي، لا نقول، بالمعنى الدقيق، إن من يملك المال يأمل في امتلاك شيء يمكنه شراؤه فورًا. وبالمثل، لا نقول، بالمعنى الدقيق للكلمة، أن أولئك الذين لديهم مجد الروح يأملون في مجد الجسد، ولكن فقط أنهم يرغبون فيه.

          بل على العكس. يقول الرسول ( رومية ٨: ٢٤): من يرجو ما يراه؟ أما المباركون فيرون ما هو موضع رجائهم، أي الله، لذلك لا يرجونه.

          الخلاصة: بما أن الأمل فضيلة نرجو بها ما لا نملكه، وبما أننا نمتلك في الوطن كل ما كنا نأمله، فمن المستحيل أن تستمر هذه الفضيلة بعد هذه الحياة في حالة المجد.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ، هو أن ما ينطوي بطبيعته على نقص الذات لا يمكن أن يبقى فيها بعد أن تكتسب كمالها. ومن ثم، يتضح أن الحركة بطبيعتها تنطوي على نقص الذات، لأنها فعل ما هو موجود بالقوة، إذا ما نُظر إليه على هذا النحو. ولهذا السبب، تتوقف الحركة عندما تتحقق القوة. فعندما يصبح الشيء أبيض، لا يمكن تبييضه مرة أخرى. وبما أن الأمل ينطوي على حركة نحو ما لا يملكه المرء، كما يتضح مما ذكرناه عن هذا الشغف (السؤال 40، المادتان 1 و2)، فإنه يترتب على ذلك أنه عندما ينال المرء ما يرجوه، أي التمتع بالله، ينقطع الأمل.

المادة 5: هل يبقى شيء من الإيمان أو الرجاء في المجد؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن شيئًا من الإيمان أو الرجاء يبقى في المجد. فكما قيل ( في كتاب “في الأسباب “، الفقرة 1): “بإزاحة ما هو خاص، يبقى ما هو عام”. وهكذا، بإزاحة العقل، يبقى الحيواني، وبإزاحة الحيواني، يبقى الوجود. الآن، في الإيمان شيء يشترك فيه مع السعادة، ألا وهو المعرفة؛ وهناك أيضًا شيء خاص به، ألا وهو الحُجُب الغامضة التي تُغطيه؛ لأن الإيمان معرفة غامضة. لذلك، بإزاحة حُجُب الإيمان الغامضة، تبقى حتى معرفة الشريعة قائمة.

          الرد على الاعتراض رقم 1: بتجاهل ما هو معقول، فإن الحيوان لا يبقى كما هو عدديًا، بل يبقى كما هو من حيث الجنس فقط، كما يتضح مما ذكرناه (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: الإيمان نورٌ روحيٌّ للنفس، كما يقول الرسول في رسالته إلى أهل أفسس ( أفسس ١: ١٨): « ليُنِر الروح القدس عيون قلوبكم لكي تعرفوا الله أكثر فأكثر ». لكن هذا النور ناقصٌ مقارنةً بنور المجد الذي قيل عنه في مزمور ٣٥: ١٠: « سنرى النور في نورك ». فالنور الناقص يبقى بعد ظهور النور الكامل، كما أن الشعلة لا تنطفئ بنور الشمس. لذلك يبدو أن نور الإيمان يبقى مع نور المجد.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن نقص ضوء الشعلة لا يتعارض مع كمال ضوء الشمس، لأنهما لا يتعلقان بالموضوع نفسه. أما نقص الإيمان وكمال المجد فهما متعارضان ويتعلقان بالموضوع نفسه. لذلك، لا يمكن أن يوجدا معًا، كما لا يمكن أن يوجد ضوء الهواء مع ظلامه.

          الاعتراض الثالث: لا يزول جوهر العادة بزوال المادة التي تمثل موضوعها. فبإمكان المرء أن يحتفظ بعادة العطاء بسخاء حتى بعد خسارته ماله، لكنه لن يستطيع القيام بفعل العطاء. أما موضوع الإيمان فهو الحقيقة الأولى التي لم تُرَ بعد. لذلك، حتى لو فُقدت الوسيلة التي تُرى بها الحقيقة الأولى، فإن عادة الإيمان تبقى قائمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: من يفقد ماله لا يفقد إمكانية امتلاكه، لذا من المناسب أن يحافظ على عادة الكرم. أما في حالة النعيم، فإن موضوع الإيمان، الذي يتمثل في ما هو غير مرئي، يزول ليس فقط في الواقع، بل في الإمكانية أيضاً، بسبب ثبات النعيم (إذ لا يعود المباركون إلى حالتهم الراهنة حيث لا تُرى الأمور الإلهية إلا بنور غامض). لذلك، فإن استمرار هذه العادة سيكون بلا جدوى.

          بل على العكس. الإيمان عادة بسيطة. وما هو بسيط إما أن يزول تماماً أو يبقى تماماً. ولأن الإيمان لا يبقى تماماً، بل يزول، كما ذكرنا (المادة 3)، يبدو أنه يُفنى تماماً.

          الخلاصة: في المجد لا يمكن أن يبقى شيء من الأمل على الإطلاق، ولكن يبقى شيء من الإيمان؛ وما يبقى ليس هو نفس الشيء الذي يمثل الأمل، عدديًا أو تحديدًا؛ ولكنه هو نفس الشيء في النوع، لأنه معرفة.

          لا بد من الإشارة إلى أن بعض المؤلفين قد ذكروا أن الأمل يزول تمامًا، بينما يزول الإيمان جزئيًا، أي فيما يتعلق بالحجب التي تغطيه، ويبقى جزئيًا، أي فيما يتعلق بجوهر المعرفة. إذا كان المقصود بذلك أن الإيمان يبقى على حاله، لا في العدد بل في النوع، فهذا الرأي دقيق تمامًا. فالإيمان من نفس نوع الرؤيا التي يتمتع بها المرء في الجنة، لأنه شكل من أشكال المعرفة. أما الأمل فليس من نفس نوع النعيم. إنه بالنسبة للتمتع بالنعيم كالحركة بالنسبة للراحة عند بلوغ الغاية. على النقيض من ذلك، إذا أراد المرء أن يقول إن المعرفة التي تنتمي إلى الإيمان تبقى بنفس العدد في الجنة، فهذا مستحيل قطعًا. لأنه عند إزالة أي اختلاف من أي نوع، لا يبقى جوهر ذلك النوع بنفس العدد. وهكذا، باستبعاد الاختلاف الجوهري للبياض، لا يبقى جوهر اللون بنفس العدد لدرجة أن اللون نفسه يكون أبيض أحيانًا وأسود أحيانًا أخرى. فالجنس بالنسبة للاختلاف ليس كالمادة بالنسبة للشكل (لأن المادة والشكل جزءان من مركب، بينما الجنس والاختلاف ليسا جزءين من نوع)، ولذلك تبقى كمية الجنس ثابتة عدديًا عند استبعاد الاختلاف، تمامًا كما تبقى كمية المادة ثابتة عدديًا عند استبعاد الشكل. فالجنس والاختلاف ليسا جزءين من النوع، ولكن كما يدل النوع على الكل، أي ما يتكون من المادة والشكل في الأشياء المادية، كذلك يدل الاختلاف على الكل، وينطبق الأمر نفسه على الجنس (فالجنس يدل على كل آخر). الجنس وحده هو الذي يسمي الكل وفقًا لمادته، والاختلاف وفقًا لشكله، والنوع وفقًا لهذه الخاصية المزدوجة. وهكذا، في الإنسان، بما أن الطبيعة الحسية ترتبط ماديًا بالطبيعة العقلية، يُسمى الكائن الذي يمتلك الطبيعة الحسية حيوانًا، والذي يمتلك الطبيعة العقلية كائنًا عاقلًا، والذي يمتلك كليهما إنسانًا. وبالتالي، فإن هذه الكلمات الثلاث تدل على الكل نفسه، ولكن ليس من وجهة النظر نفسها. يتضح من هذا أن الاختلاف الذي يُستخدم لتحديد الجنس (يحدد الاختلاف الجنس ويحصره داخل موضوع، بحيث أنه عند زوال الاختلاف المحدد للموضوع، فإن جوهر الجنس كما كان في ذلك الموضوع لم يعد قائماً، ولا يتم تحديده كما كان من قبل، بل يصبح عاماً وغامضاً ومتفرقاً، بحيث أنه في هذه الحالة لا ينتمي إلى ذلك الموضوع أكثر من أي موضوع آخر. ( دي مارانديه)منذ لحظة إزالته، لا يمكن أن يبقى جوهر الجنس على حاله. فالحيوانية لا تبقى على حالها إذا كانت هناك روح أخرى تُكوّن الحيوان. ومن هذا يترتب أن المعرفة التي كانت غامضة في البداية ثم أصبحت رؤية واضحة لا يمكن أن تبقى على حالها عدديًا. وهكذا، يتضح أنه لا شيء مما يقوم على الإيمان بالسماء يبقى على حاله، لا عدديًا ولا نوعيًا، وإنما يبقى على حاله فقط فيما يتعلق بالجنس.

المادة 6: هل تبقى الصدقة في مجدها بعد هذه الحياة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة لا تدوم في المجد بعد هذه الحياة. فكما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ١٠): « متى جاء الكامل، يُبطل الناقص ». والمحبة هنا في الدنيا ناقصة، لذا ستزول عندما نبلغ كمال المجد.

          الرد على الاعتراض الأول: إن نقص المحبة هو عرضٌ في ذاتها، لأن النقص ليس من جوهر المحبة. الآن، بتجاهل ما هو عرضي، يبقى جوهر الشيء موجودًا (بل إن الشيء، بدلًا من أن يزول، يكون أكثر كمالًا، لأن العرض الذي يزول كان مناقضًا له). وبالتالي، حتى وإن زال نقص المحبة، فإن المحبة نفسها لا تزول.

          الاعتراض الثاني: تُفرَّق العادات والأفعال بحسب موضوعاتها. وموضوع الحب هو الخير المُدرَك. ولأن إدراك هذه الحياة يختلف عن إدراك الحياة الآخرة، يبدو أن الصدقة ليست واحدة في الحالتين.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يكون للصدقة المعرفة نفسها كهدف لها؛ لأنه حينها لن تكون هي نفسها هنا في الأسفل كما هي في السماء: ولكن لها الشيء المعروف كهدف لها، وهو نفسه، أي الله.

          الاعتراض الثالث: عندما تكون الأشياء من نفس الطبيعة، يمكن للناقص، من خلال النمو المستمر، أن يُساوي الكامل. لكن المحبة الأرضية لا يمكن أن تُساوي المحبة السماوية، مهما ازدادت. لذلك يبدو أن المحبة الأرضية لا وجود لها في السماء.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن للمحبة الأرضية أن تبلغ مستوى المحبة السماوية، لاختلاف سببها. فالرؤية هي سبب المحبة، كما هو واضح ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الخامس). ويزداد حب المرء لله كلما ازداد معرفته به.

          بل على العكس من ذلك. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 13: 8): المحبة لا تفنى أبداً .

          الخلاصة: بما أن الصدقة فضيلة كاملة لا تشوبها شائبة في جوهرها، فلا شك أنها تبقى في مجد.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 3)، هو أنه عندما لا يكون نقص الشيء من صميم طبيعته، فلا شيء يمنع ما كان ناقصًا في البداية من أن يصبح كاملًا فيما بعد، مع بقائه على حاله العددي. هكذا يكتمل الإنسان بالنمو، وهكذا يزداد البياض بريقًا. أما المحبة، لكونها حبًا، فلا نقص في جوهرها، إذ يمكن أن يكون موضوعها ما يملكه المرء وما لا يملكه، ما يراه وما لا يراه. وبالتالي، لا تتلاشى المحبة بكمال المجد، بل تبقى على حالها العددي.