66- حول تساوي الفضائل – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 66: حول تساوي الفضائل

          علينا الآن أن نتأمل في مسألة مساواة الفضائل. وفي هذا الصدد، تبرز ستة أسئلة: 1. هل يمكن أن تكون الفضيلة أعظم أو أصغر؟ 2. هل جميع الفضائل الموجودة في الشخص نفسه متساوية؟ ( يفترض الكتاب المقدس المساواة (١ ملوك ٢: ٢٦): نما صموئيل وازدهر، مرضيًا الله والناس . ( لوقا ١: ٨٠ ): نما الصبي وتقوى في الروح.) 3. مقارنة الفضائل الأخلاقية بالفضائل العقلية. 4. مقارنة الفضائل الأخلاقية فيما بينها. 5. مقارنة الفضائل العقلية فيما بينها. 6. مقارنة الفضائل اللاهوتية فيما بينها.

المادة 1: هل يمكن أن تكون الفضيلة أعظم أو أصغر؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيلة لا يمكن أن تكون أعظم أو أصغر. فقد ورد في سفر الرؤيا ( ٢١) أن جانبي مدينة أورشليم متساويان ، والمقصود بذلك الفضائل، كما جاء في شرح (Ord . ex Nic . de Lyr . ) . لذلك، فإن جميع الفضائل متساوية، وبالتالي، لا يمكن أن تكون فضيلة أعظم من أخرى.

          الرد على الاعتراض رقم 1: لا ينبغي فهم هذه المساواة على أنها كمية مطلقة فحسب، بل يجب فهمها أيضًا على أنها كمية نسبية، لأن جميع الفضائل تنمو في الإنسان بشكل متناسب، كما سنرى (المقال التالي).

          الاعتراض الثاني: ما جوهره يكمن في أعظم الأشياء لا يمكن أن يكون أعظم ولا أصغر. وجوهر الفضيلة يكمن في أعظم الأشياء، لأن الفضيلة هي أعلى درجات القوة، كما يقول أرسطو ( في كتابه ” في السماء” ، الكتاب الأول، النص 116). ويعلّم القديس أوغسطين ( في كتابه ” في حرية الاختيار ” ، الكتاب الثاني، الفصل 19) أن الفضائل هي أعظم الخيرات، التي لا يجوز إساءة استخدامها. لذلك يبدو أن الفضيلة لا يمكن أن تكون أعظم ولا أصغر.

          الرد على الاعتراض رقم 2: هذا الطرف الذي ينتمي إلى الفضيلة يمكن أن يكون قابلاً للكمال بدرجة أكبر أو أقل وفقًا للطرق التي حددناها للتو، لأن هذا الطرف ليس غير قابل للتجزئة، كما قلنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثالث: تُقاس قيمة الأثر بفضيلة الفاعل. والفضائل الكاملة، وهي فضائل مُنْحَاة، تأتي من الله، الذي فضيلته ثابتة لا متناهية. لذلك يبدو أنه لا يمكن لفضيلة أن تكون أعظم من أخرى.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يعمل الله بالضرورة فيما يتعلق بالفضائل (فهو حر تماماً في توزيع عطاياه)، كما هو الحال في نظام الطبيعة، ولكنه يعمل وفقاً لنظام حكمته الذي يمنح بموجبه الناس مقداراً مختلفاً من الفضيلة، وفقاً لكلمات الرسول هذه ( أفسس 4 :7): لقد أُعطيت النعمة لكل واحد منا بحسب مقدار عطية يسوع المسيح .

          لكن العكس هو الصحيح. فحيثما يوجد ازدياد ووفرة، قد يوجد تفاوت. والآن، هناك وفرة وازدياد في الفضائل. فقد كُتب ( متى 5: 20): « إن لم يكن بركم أعظم وأكمل من بر الفريسيين والكتبة، فلن تدخلوا ملكوت السماوات ». وفي موضع آخر ( أمثال 15: 5): «أعظم الفضائل هي البر ». لذلك يبدو أن الفضيلة قد تكون أعظم أو أصغر.

          خلاصة القول: في الفضائل المختلفة، تكون إحداها أعظم وأفضل من الأخرى؛ ولكن لا يمكن القول إن الفضيلة من نفس النوع أعظم أو أصغر في حد ذاتها؛ ومع ذلك، عندما ينظر المرء إليها في علاقتها بالموضوع، يقول إنها أعظم أو أصغر، سواء رأى المرء ذلك في نفس الشخص في أوقات مختلفة، أو نظر إليها في رجال مختلفين، أحدهم أفضل استعدادًا من الآخر.

          الجواب هو أنه عندما يُسأل المرء عما إذا كانت فضيلة ما أعظم من أخرى، يُمكن فهم السؤال بطريقتين: 1. قد يُشير إلى فضائل من نوع مختلف. في هذه الحالة، من الواضح أن فضيلة ما أعظم من أخرى. لأن السبب دائمًا ما يفوق النتيجة، ومن بين النتائج، تكون النتائج أكثر بروزًا كلما اقتربت من سببها. الآن، يتضح مما ذكرناه (السؤال 61، المادة 2) أن سبب الخير الذي يستطيع الإنسان فعله وجذره هو العقل. لهذا السبب، فإن الحكمة، التي تُكمّل العقل، تتفوق في الخير على الفضائل الأخلاقية الأخرى التي تُكمّل قوة الشهوة، وذلك بحسب درجة مشاركتها في العقل. ومن بين هذه الفضائل الأخيرة، تكون إحداها أفضل من الأخرى كلما اقتربت من العقل. لذلك، فإن العدل، الكامن في الإرادة، يسود على الفضائل الأخلاقية الأخرى، والشجاعة، الكامنة في الشخص سريع الغضب (الذي يرتبط بالعقل ارتباطًا مباشرًا أكثر من الشهواني، لأن الإنسان لا يغضب إلا لتحقيق إشباع عادل، ويلعب العقل دورًا أكبر في فعله منه في فعل الشهواني. أو، كما يقول القديس توما الأكويني نفسه (المادة 4)، فإن الشجاعة تُهذّب الشهوة فيما يتعلق بما يخص الحياة والموت مباشرة، بينما الاعتدال، الذي يهدف إلى ملذات الطعام والحواس، لا يرتبط بحفظ الفرد إلا بشكل غير مباشر)، تسود على الاعتدال، الكامن في الشهوانية والذي يشارك العقل بشكل أقل، كما نرى ( الأخلاق ، الكتاب 7، الفصل 6). 2. قد تكون فضيلة من نفس النوع. إذن، وفقًا لما ذكرناه (السؤال 52، المادة 1) عند مناقشة قوة العادات، يمكن القول إن الفضيلة أعظم أو أضعف بطريقتين: 1) في ذاتها؛ 2) بالنسبة للشخص الذي يمارسها. عند النظر إليها في ذاتها، يُحكم على عظمتها أو ضعفها وفقًا للأشياء التي تتعلق بها. الآن، من يمتلك فضيلة، كالاعتدال مثلاً، يمتلكها بالنسبة لجميع الأشياء التي تشملها (وإلا لما كان معتدلاً حقًا؛ بل سيكون كذلك في جوانب معينة فقط)؛ وهذا ليس هو الحال بالنسبة للعلم والفن. فمن كان نحويًا لا يعرف كل شيء عن النحو. وبهذا المعنى، كان الرواقيون محقين في قولهم، كما لاحظ سيمبليكيوس (أحد أشهر شارحي أرسطو) ( في كتابه “الجودة” ). (…)، إن الفضيلة لا تخضع للزيادة أو النقصان، كالعلم والفن، لأن جوهرها يكمن في أسمى درجاتها. ولكن إذا نظرنا إلى الفضيلة من منظور الشخص الذي يمارسها، فإنها قد تكون أكبر أو أصغر، سواء نظرنا إليها في الشخص نفسه في أوقات مختلفة، أو في أفراد مختلفين؛ لأن بلوغ متوسط ​​الفضيلة المتوافق مع العقل السليم يتطلب استعدادًا أفضل من غيره، إما لكونه أكثر خبرة، أو لامتلاكه استعدادًا أفضل بطبيعته، أو لنُفْس عقله الأكثر نفاذًا، أو لحصوله على نعمة أوفر (وهكذا، بحسب القديس توما الأكويني، هناك أربعة أسباب تُسهم في قوة عاداتنا، وبالتالي في طاقة أفعالنا). تُمنح هذه النعمة لكل فرد وفقًا للمقياس الذي حدده المسيح ، كما يقول القديس بولس ( أفسس 4 : 7). في هذا الصدد، أخطأ الرواقيون حين ظنوا أنه لا يُمكن وصف أي إنسان بالفضيلة إلا إذا كان يمتلك الاستعداد الأمثل لها. ليس من الضروري أن يبلغ جوهر الفضيلة ذلك الوسط الذهبي الذي يوجد عند نقطة لا تتجزأ، كما اعتقد الرواقيون، بل يكفي الاقتراب منه، كما لاحظ أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس). ويُمكن بلوغ هذه النقطة التي لا تتجزأ بسهولة أكبر وبشكل أدق لدى البعض مقارنةً بغيرهم، كما يتضح من الصيادين الذين يصوبون سهامهم نحو هدف محدد.

المادة 2: هل جميع الفضائل الموجودة في نفس الموضوع متساوية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل في الشخص الواحد ليست متساوية في شدتها. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 7: 7 ): «لكل واحد موهبته الخاصة، كما نالها من الله؛ هذا له هذه الموهبة، وهذا له تلك الموهبة ». فالموهبة لا تكون أحق بشخص من آخر لو أن من نال الفضائل من الله امتلكها جميعها بالتساوي. لذا، يبدو أن الفضائل في الشخص الواحد ليست متساوية.

          الرد على الاعتراض الأول: يمكن فهم كلمات الرسول على أنها تشير إلى هبات النعمة الممنوحة مجانًا ( gratis data )، وهي ليست مشتركة بين جميع الناس، وليست متساوية في الشخص نفسه. – أو يمكن القول إن هذه الكلمات تشير إلى مقدار النعمة المُقدِّسة، الذي بموجبه ينال شخص ما جميع الفضائل بوفرة أكبر من غيره لأنه يمتلك حكمة أو محبة أكثر، حيث تتحد جميع الفضائل الممنوحة.

          الاعتراض الثاني: لو كانت جميع الفضائل متساوية في الشدة لدى الشخص نفسه، لكان من المنطقي أن يتفوق من يتفوق على غيره في فضيلة واحدة على جميع الفضائل الأخرى. لكن هذا غير صحيح قطعًا؛ إذ يُمدح القديسون على وجه الخصوص لفضائل مختلفة. فإبراهيم يُمدح لإيمانه، وموسى للطفه، وأيوب لصبره. وفيما يخص كل معترف، تُنشد الكنيسة: ” لم يكن مثله أحد في حفظ شريعة العلي “، لأنه كان يتمتع بامتياز هذه الفضيلة. إذن، ليست جميع الفضائل متساوية لدى الشخص نفسه.

          الرد على الاعتراض رقم 2: نحن نمدح قديساً واحداً لفضيلة واحدة وقديساً آخر لفضيلة أخرى، لأنهم كانوا أكثر سهولة في إظهار أعمال فضيلة واحدة مقارنة بأعمال فضيلة أخرى (كانت أعمال هذه الفضائل أيضاً أكثر عدداً في حياتهم، وقد لفت انتباهنا هذا الأمر بشكل خاص).

          الاعتراض الثالث: كلما ازدادت العادة رسوخاً، ازداد استمتاع الشخص وسهولته في أداء الأعمال المرتبطة بها. إلا أن التجربة تُظهر أن الشخص يؤدي فعل فضيلة ما بسهولة ومتعة أكبر من فعل فضيلة أخرى. لذا، لا تتساوى جميع الفضائل لدى الشخص نفسه.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث “، الكتاب السادس، الفصل الرابع): “كل من يتساوى في القوة يتساوى أيضًا في الحكمة والاعتدال، وهكذا في سائر الفضائل”. ولو لم تكن فضائل الشخص الواحد متساوية، لما كان الأمر كذلك. لذلك، فهي متساوية.

          الخلاصة: يجب اعتبار جميع الفضائل الموجودة في نفس الموضوع، عند النظر إليها من حيث مشاركتها، متساوية في التناسب بمعنى أنها تتطور جميعها في الإنسان بشكل متناسب؛ ولكن إذا تم النظر إليها من حيث طبيعة النوع، فلا شك في أن إحداها أعظم من الأخرى.

          لا بد من الإجابة على سؤال: كما رأينا ( في المقال السابق )، يمكن النظر إلى عظمة الفضائل من زاويتين: 1. بالنسبة للنوع البشري. ففي هذا السياق، لا شك أن فضيلة ما قد تكون أعظم من أخرى لدى الشخص نفسه، كأن تكون المحبة أعظم من الإيمان والرجاء. 2. يمكن النظر إليها من منظور مشاركة الفرد، أي بحسب ما إذا كانت أعظم أو أضعف لدى من يمتلكها. بهذه الطريقة، تتساوى جميع فضائل الشخص الواحد في مساواة نسبية معينة (المساواة مطلقة بين شيئين متساويين في البعد: خطان طول كل منهما ثلاثة أمتار متساويان. وتكون نسبية عندما تقوم على نسبة. فمثلاً، 4 إلى 12 كـ 3 إلى 9. هناك مساواة لأن 4 ثلث 12 كما أن 5 ثلث 9). أي أنها تتطور بالتساوي في الشخص، كأصابع اليد التي، على الرغم من اختلاف أطوالها، إلا أنها متساوية نسبيًا، لأنها تنمو بنفس الطريقة. ويجب تفسير هذه المساواة بنفس الطريقة التي شرحنا بها اتحاد الفضائل فيما بينها. فالمساواة هي ارتباط الفضائل من حيث تطورها. وقد ذكرنا (في السؤال 65، المادة 1) أنه يمكن تقديم نوعين من الأسباب لهذا الارتباط. يتعلق الرأي الأول بفكرة أولئك الذين يعتبرون الفضائل الأربع الأساسية شروطًا عامة مشتركة بين جميع الفضائل، بحيث توجد إحداها بالتزامن مع الأخريين في كل أمر. في هذه الحالة، لا يمكن القول إن فضيلة ما متساوية إلا بقدر ما تمتلك جميع هذه الشروط العامة بالتساوي. هذا هو السبب الذي ذكره القديس أوغسطين عندما قال ( في كتابه ” عن الثالوث”).(الكتاب السادس، الفصل الرابع): إذا قلتَ إن هذين الرجلين متساويان في القوة، لكن أحدهما يتفوق على الآخر في الحكمة، فإن ذلك يعني أن قوة الأول أقل حكمة من قوة الثاني، وبالتالي فهما غير متساويين في القوة، لأن قوة الثاني أكثر حكمة. ستجد أن الأمر نفسه ينطبق على الفضائل الأخرى إذا فحصتها جميعًا من المنظور نفسه. – أما السبب الثاني الذي ذكرناه لترابط الفضائل فيتعلق برأي من يعتقدون أن للفضائل الأساسية أمورًا محددة. ووفقًا لهذه النظرية، فإن سبب اتحاد الفضائل الأخلاقية مستمد من الحكمة والإحسان فيما يتعلق بالفضائل الفطرية، وليس من الميل الذي يُنظر إليه في الموضوع، كما ذكرنا (السؤال 65، المادتان 1 و2). وهكذا، يمكن النظر إلى سبب تساوي الفضائل من منظور الحكمة فيما يتعلق بالجوانب الشكلية لجميع الفضائل الأخلاقية. ولأن هذا العقل متساوٍ تمامًا لدى الشخص نفسه، فلا بد من تحديد الوسط بما يتناسب مع هذا العقل الصحيح في جميع الأمور التي تُعنى بالفضيلة. أما فيما يتعلق بالجوانب المادية للفضائل الأخلاقية، أي فيما يتعلق بميلنا إلى أداء أفعال فضيلة ما، فقد يكون الشخص أكثر قدرة على أداء أفعال فضيلة معينة من غيرها، إما بطبيعته، أو بعادة، أو أيضًا بفضل نعمة الله. (وتجد الأسباب الأربعة التي أشار إليها القديس توما في المقال السابق باعتبارها مؤثرة في تكوين عاداتنا تطبيقها هنا).

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الثالث واضحة.

المادة 3: هل تسود الفضائل الأخلاقية على الفضائل الفكرية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل الأخلاقية تتقدم على الفضائل الفكرية، لأن ما هو أكثر ضرورة واستقراراً هو الأفضل. فالفضائل الأخلاقية أكثر استقراراً من العلوم، التي تُعدّ فضائل فكرية، وهي أيضاً أكثر ضرورة لحياة الإنسان. لذلك، فهي أفضل من الفضائل الفكرية.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الفضائل الأخلاقية أكثر ثباتًا من الفضائل الفكرية لأنها تُستخدم في أمور تتعلق بظروف الحياة العادية. ولكن من الواضح أن موضوعات العلوم، الضرورية والتي توجد دائمًا على حالها، أكثر ثباتًا من موضوعات الفضائل الأخلاقية، التي تشمل الأمور المحددة التي ينبغي علينا فعلها. وإذا كانت الفضائل الأخلاقية أكثر ضرورة للحياة البشرية، فهذا لا يثبت أنها أنبل مطلقًا، بل نسبيًا. على العكس من ذلك، بما أن الفضائل الفكرية النظرية لا ترتبط بأي شيء آخر، كما يرتبط المنفعي بالغاية، فإنه يترتب على ذلك أنها أنبل. وذلك لأنها، بطريقة ما، تُمهد لسعادتنا، التي تتمثل في معرفة الحقيقة، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 6).

          الاعتراض الثاني: من جوهر الفضيلة أن تجعل من يمتلكها صالحًا. ونحن نقول إن الإنسان صالح بناءً على فضائله الأخلاقية، لا على فضائله العقلية، باستثناء الحكمة. لذا، فإن الفضيلة الأخلاقية أفضل من الفضيلة العقلية.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال عن الإنسان أنه صالحٌ مطلقًا وفقًا لفضائله الأخلاقية، لا وفقًا لفضائله العقلية، وذلك لأن الشهوة تُحرك الملكات الأخرى فتؤدي وظائفها، كما ذكرنا (السؤال 9، المادة 1 والسؤال 56، المادة 3). وعليه، فإن هذا يُثبت أمرًا واحدًا فقط: أن الفضيلة الأخلاقية أفضل نسبيًا.

          الاعتراض الثالث: الغاية أنبل من الوسيلة. وكما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثاني عشر)، فإن الفضيلة الأخلاقية تجعل النية صائبة بالنسبة للغاية، والحكمة تحكم اختيار الوسيلة. لذلك، فإن الفضيلة الأخلاقية أنبل من الحكمة، التي هي فضيلة فكرية تتعلق بالمسائل الأخلاقية.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يقتصر دور الحكمة على توجيه الفضائل الأخلاقية في اختيار الوسائل فحسب، بل يشمل أيضاً تحديد الغاية. فغاية كل فضيلة أخلاقية تكمن في بلوغ الوسط في جوهرها (في الأهواء أو الأفعال)، ومن الحكمة تحديد ذلك، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس، والأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الأخير).

          بل العكس هو الصحيح. فالفضيلة الأخلاقية تكمن فيما هو معقول بالمشاركة، بينما تكمن الفضيلة الفكرية فيما هو معقول بالجوهر، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). وما هو معقول بالجوهر أنبل مما هو معقول بالمشاركة. لذا، فإن الفضيلة الفكرية أنبل من الفضيلة الأخلاقية.

          الخلاصة: على الرغم من أن جوهر الفضيلة يكمن في العادات الأخلاقية أكثر من العادات الفكرية، إلا أن الفضائل الفكرية التي تُكمّل العقل هي عادات أنبل على الإطلاق من الفضائل الأخلاقية التي تُكمّل الشهوة؛ لأن موضوع العقل أنبل من موضوع الشهوة.

          الجواب هو أنه يمكن وصف شيء ما بأنه أعظم أو أصغر بطريقتين: 1) مطلقًا؛ 2) نسبيًا. فليس هناك ما يمنع شيئًا من أن يكون أفضل مطلقًا دون أن يكون أفضل نسبيًا. وهكذا، فإن الفلسفة أفضل من الثروة مطلقًا، لكنها أقل فائدة نسبيًا، أي في أوقات الحاجة. والآن، يُنظر إلى الشيء على أنه مطلق عندما يُنظر إليه وفقًا لطبيعته الخاصة؛ والفضيلة تستمد نوعها من موضوعها، كما رأينا مما ذكرناه (السؤال 54، المادة 2 والسؤال 60، المادة 1). وبالتالي، من الناحية المطلقة، فإن أنبل الفضائل هي تلك التي يكون موضوعها أنبل. ومن الواضح أن موضوع العقل أنبل من موضوع الشهوة. فالعقل يدرك الأشياء بشكل عام، بينما الشهوة موجهة نحو الأشياء الجزئية. والفضائل العقلية التي تُكمّل العقل، بالمعنى الدقيق ، أنبل من الفضائل الأخلاقية التي تُكمّل الشهوة. لكن إذا نظرنا إلى الفضيلة من منظور الفعل، فإن الفضيلة الأخلاقية التي تُكمّل الشهوة، والتي تتمثل وظيفتها في تنشيط الملكات الأخرى، كما ذكرنا (السؤال 9، المادة 1)، هي أنبلها. ولأننا نُطلق على مبدأ الفعل فضيلةً لأنه كمال القدرة، فإن مفهوم الفضيلة أنسب للفضائل الأخلاقية (فالفضائل الفكرية فضائل ناقصة لأنها تُعطينا فقط القدرة على التصرف بشكل جيد، بينما تقودنا الفضائل الأخلاقية إلى الاستخدام الأمثل لجميع مواردنا لأنها تنطوي على استقامة الإرادة) منها للفضائل الفكرية؛ مع أن الفضائل الفكرية، بالمعنى الدقيق، عادات أنبل.

المادة 4: هل العدالة هي مبدأ الفضائل الأخلاقية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العدل ليس مبدأ الفضائل الأخلاقية. فمن الأفضل أن يبذل المرء نفسه للآخرين بدلاً من ردّ الجميل لهم. فالفعل الأول من صفات الكرم، والثاني من صفات العدل. لذا، يبدو أن الكرم فضيلة أعظم من العدل.

          الرد على الاعتراض الأول: لا بد أن يقوم فعل الكرم على فعل العدل. إذ لا يمكن للمرء أن يقوم بفعل كرم دون أن يبذل شيئًا من نفسه، كما يقول أرسطو ( السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الأول). وبالتالي، لا يمكن للكرم أن يوجد دون العدل، الذي يميز ما يخصنا عما ليس لنا. لكن العدل يمكن أن يوجد دون كرم؛ ولذلك فهو أعظم من العدل مطلقًا، لأنه أعمّ، فضلًا عن كونه أساسه. ومع ذلك، فإن الكرم أعظم نسبيًا، لأنه زينة العدل ومكمله.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن ما هو أكمل في ذاته هو الأعظم في كل شيء. والآن، بحسب الرسول يعقوب (1:4): ” الصبر يُنتج عملاً كاملاً “. لذلك يبدو أن الصبر أعظم من البر.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُقال إن الصبر يُنتج عملاً كاملاً بتحمله الشرور، وهو ما يستبعده ليس فقط الانتقام الظالم الذي يستبعده العدل أيضاً؛ ولا الكراهية التي تُنتجها المحبة؛ ولا الغضب الذي تُنتجه اللطف؛ بل أيضاً الحزن المُضطرب الذي هو أصل كل الرذائل التي ذكرناها. لذلك، من ناحية ما، هو أعظم وأكمل، لأنه يقتلع الشر من جذوره. لكنه ليس أكمل من جميع الفضائل الأخرى، لأن الشجاعة لا تكتفي بتحمل المعاناة دون اضطراب، وهو أثر الصبر، بل تتفاعل معها عند الضرورة. ومن ثم، فإن الشخص القوي صبور، وليس العكس. وهكذا، فإن الصبر جزء من الشجاعة.

          الاعتراض الثالث: إن الكرم يُنتج ما هو عظيم في جميع الفضائل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث). ولذلك، فهو يُعلي شأن العدالة نفسها، وبالتالي، فهو أعظم من العدالة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا يمكن أن يكون الكرم بدون فضائل أخرى موجودة مسبقاً، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الثالث). لذا، فهو بمثابة زينة لتلك الفضائل بالنسبة لها؛ وبالتالي، فهو أكبر نسبياً من جميع الفضائل الأخرى، ولكنه ليس أكبر منها مطلقاً.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الأول) إن العدل هو أنبل الفضائل.

          الخلاصة: إن العدل، كونه من بين جميع الفضائل الأخلاقية هو الأقرب إلى العقل لأنه يكمن في الإرادة وينظم الإنسان ليس فقط في نفسه، ولكن أيضًا في علاقته بالآخرين، هو أسمى هذه الفضائل، ويأتي بعده القوة والاعتدال.

          الجواب هو أنه يمكن القول عن فضيلة ما إنها أعظم أو أصغر من نوعها، بشكل مطلق أو نسبي. ويُقال إنها أعظم مطلقًا عندما يتجلى فيها الخير الذي يُقره العقل بشكل أوضح، كما ذكرنا (المادة 1). ولهذا السبب، تتفوق العدالة على جميع الفضائل الأخلاقية، لكونها أقرب إلى العقل، وهو ما يتضح في علاقتها بالذات والموضوع. ففي علاقتها بالذات، تكمن العدالة في الإرادة، والإرادة هي الشهوة العقلانية (بينما تكمن الفضائل الأخرى، كالشجاعة والاعتدال، في الشهوة الحسية)، كما يتضح مما ذكرناه (1 ^أ بارس، سؤال 80). أما في علاقتها بالموضوعات أو المادة، فتتعلق العدالة بالعمليات التي تحكم الإنسان ليس فقط في ذاته، بل أيضًا في علاقته بالآخرين (فالقوة والاعتدال لا يهتمان إلا بمصلحتنا الذاتية). ولهذا يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الأول) إن العدالة هي أنبل الفضائل. لكن من بين الفضائل الأخلاقية الأخرى المتعلقة بالعواطف، يتجلى الخير الذي يُقره العقل بشكلٍ أوضح في كلٍ منها كلما خضعت حركة الشهوة للعقل من أجل غاية أسمى. إن أسمى ما في شؤون الإنسان هو الحياة، التي يعتمد عليها كل شيء آخر. ولهذا السبب، تحتل الشجاعة التي تُخضع الحركة الشهوانية للعقل فيما يتعلق بالحياة والموت المرتبة الأولى بين الفضائل التي تتخذ من العواطف موضوعًا لها. ومع ذلك، يجب أن تأتي هذه الشجاعة بعد العدل. وهذا ما دفع أرسطو إلى القول (في كتابه ” الخطابة”) .(الكتاب الأول، الفصل التاسع) أن أعظم الفضائل هي بالضرورة الأكثر تكريمًا، لأن الفضيلة قوة نافعة؛ ولهذا السبب، يُكرّم الرجال العادلون والشجعان بشكل خاص؛ فالشجاعة أو القوة نافعة في الحرب، والعدل نافع في الحرب كما في السلم. – بعد القوة، يأتي الاعتدال، الذي يُخضع الشهوة للعقل فيما يتعلق بالأمور المرتبطة مباشرة بالحياة، سواء أكان ذلك يتعلق بحفظ الفرد أو حفظ النوع، أي فيما يتعلق بالطعام والملذات الجسدية. وهكذا، تُعتبر هذه الفضائل الثلاث، إلى جانب الحكمة، أنبلها. – يُقال إن الفضيلة أعظم نسبيًا عندما تكون عونًا أو زينة لفضيلة رئيسية. (الحرية والصبر والكرم هي زينة للفضائل الأربع الأساسية؛ وهي لهذه الفضائل كالعرض بالنسبة للجوهر. فالكرم يفترض العدل، والصبر جزء من الشجاعة، والكرم لا وجود له دون الفضائل الأساسية الأخرى. هذا ما يشرحه القديس توما الأكويني في رده على الاعتراضات.) وبالتالي، فإن الجوهر أنبل مطلقًا من العرض. ومع ذلك، فإن العرض أنبل نسبيًا من الجوهر بمعنى أنه يُكمّل الجوهر فيما يتعلق بكونه العرضي .

المادة 5: هل الحكمة هي أعظم الفضائل الفكرية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحكمة ليست أعظم الفضائل الفكرية، فالآمر أعلى من المأمور. أما التبصر فيبدو أنه أسمى من الحكمة، إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل الثاني) إن العلم الذي يحدد المعرفة اللازمة للدول، ومن ينبغي تعليمه فيها، وإلى أي مدى، يندرج ضمن نطاق التبصر، كما نرى (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الثامن). لذلك، وبما أن الحكمة تُعدّ من العلوم، يبدو أن التبصر أسمى منها.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن الحكمة تتعلق بشؤون البشر، بينما تتعلق الحكمة بالغاية الأسمى، فمن المستحيل أن تكون الحكمة فضيلة أعظم من الحكمة، إلا إذا كان الإنسان، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل السابع)، أعظم المخلوقات في العالم. لذلك، وكما نرى ( في المرجع نفسه )، فإن الحكمة لا تحكم الحكمة، بل العكس هو الصحيح. فكما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 2: 15)، الإنسان الروحي يحكم في كل شيء ولا يحكم عليه أحد . في الواقع، لا يمكن للحكمة أن تتدخل في الأمور السامية التي هي موضع نظر الحكمة. فسلطتها تقتصر على الأمور التي تؤدي إلى هذه الفضيلة؛ أي أنها تُبين كيفية بلوغها. وهكذا، فإن الحكمة، أو السياسة، خادمة الحكمة. فهي تقودها إليها، وتُهيئ لها الطريق، كخادمٍ لملك.

          الاعتراض الثاني: من جوهر الفضيلة أن تُقرّب الإنسان من السعادة. فكما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، النص السابع عشر): الفضيلة هي توجيه الكمال نحو الأفضل. أما الحكمة فهي التفكير السليم فيما ينبغي فعله لتحقيق السعادة، بينما لا تُراعي الحكمة أفعال الإنسان التي تضمن له السعادة في المستقبل. لذلك، تُعدّ الحكمة فضيلة أعظم من الحكمة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الحكمة تُعنى بالوسائل التي تُحقق السعادة، بينما تُعنى بالغاية ذاتها، وهي أسمى غاية يُمكن إدراكها. ولو كانت الحكمة مُكتملة في نظرتها إلى غايتها، لوجدنا السعادة الكاملة في فعل تلك الفضيلة نفسه. ولكن بما أن هذا الفعل ناقص في هذه الحياة بالنسبة إلى غايته الأساسية، وهي الله، فإنه يترتب على ذلك أنه بداية أو مشاركة في السعادة المستقبلية، وبالتالي فهو أقرب إلى السعادة من الحكمة.

          الاعتراض الثالث: كلما بدت المعرفة أعظم، كانت أكمل. الآن، يمكننا أن نمتلك معرفةً أكمل بالأمور البشرية، التي يتعلق بها العلم، مقارنةً بالأمور الإلهية، التي هي موضوع الحكمة، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الرابع عشر، الفصل الرابع عشر). فالأمور الإلهية عصية على الإدراك، وفقًا لكلمات الكتاب المقدس (أيوب ٣٦: ٢٦): ” الله عظيم، يفوق كل علمنا “. لذلك، فإن العلم فضيلة أعظم من الحكمة.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الأول، النص الأول)، يُفضَّل نوع من المعرفة على آخر إما لأنه يتناول أمورًا أنبل أو لأنه أكثر يقينًا. لذلك، إذا تساوت الموضوعات في الخير والنبل، فإن الفضيلة الأكثر يقينًا هي الأعظم. أما تلك الأقل يقينًا والتي تتناول موضوعات أعظم وأسمى، فتتفوق على تلك الأكثر يقينًا والتي تتعلق بأمور أدنى. ولهذا يقول أرسطو ( في السماء ، الكتاب الثاني، النص 60) إن من العظيم أن يتمكن المرء من اكتساب بعض المعرفة عن الأجرام السماوية، حتى بمساعدة استدلال ضعيف ومحتمل فحسب. ويقول في موضع آخر ( في رتبة الحيوان ، الكتاب الأول، الفصل الخامس) إن المرء يُفضِّل أن يعرف القليل جدًا عن موضوع سامٍ جدًا على أن يعرف معرفة تامة عن موضوع مبتذل ومكرر. وهكذا، فإن الحكمة، التي تهدف إلى معرفة الله، لا يمكن أن تقود الإنسان، خاصة في هذه الحياة، إلى امتلاك هذه المعرفة امتلاكًا كاملًا. لأن الله وحده يمتلكها بهذه الطريقة، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). ولكن، مهما كانت معرفتنا بالله من خلال الحكمة محدودة، فهي أفضل من جميع المعارف الأخرى (وهذا ما عبّر عنه القديس أوغسطين خير تعبير ( الاعترافات ، الكتاب الخامس): “مَن يعرفك فهو مبارك ، حتى وإن لم تعرفك جميع المخلوقات . مَن يعرفك حقًا ويعرف تلك الأشياء فهو مبارك ليس بسبب تلك الأشياء ، بل بسببك أنت وحدك “) .

          الاعتراض الرابع: إن معرفة المبادئ أنبل من معرفة النتائج. مع ذلك، تستمد الحكمة استنتاجاتها من مبادئ غير قابلة للبرهان تنتمي إلى العقل، كما هو الحال في جميع العلوم الأخرى. لذلك، فإن العقل فضيلة أعظم من الحكمة.

          الرد على الاعتراض الرابع: إن حقيقة ومعرفة المبادئ غير القابلة للبرهان تعتمد على طبيعة المصطلحات. فمنذ اللحظة التي يعرف فيها المرء ماهية الكل وماهية الجزء، يدرك فورًا أن الكل دائمًا أعظم من الجزء. ومعرفة طبيعة الوجود والعدم، والكل والجزء، وجميع نتائج الوجود الأخرى – التي تُصاغ في مصطلحات تُشكل مبادئ غير قابلة للبرهان – هي من صميم الحكمة؛ لأن الوجود في مجمله هو الأثر الخاص للسبب الأسمى، وهو الله. لذلك، لا تكتفي الحكمة باستخدام المبادئ غير القابلة للبرهان التي هي موضوع العقل، واستخلاص النتائج منها على غرار العلوم الأخرى، بل تُقيّمها أيضًا وتدافع عنها ضد من ينكرونها. ومن هنا يترتب أنها فضيلة أعظم من العقل.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل السابع) إن الحكمة هي رأس كل الفضائل الفكرية بطريقة ما.

          الخلاصة: بما أن الحكمة تنظر إلى السبب الأعلى، وهو الله، وبما أنها تحكم، باعتبارها السبب الأسمى، على جميع الفضائل العقلية الأخرى وتنظمها جميعاً، فيجب القول إنها من بين الفضائل العقلية هي أعظمها على الإطلاق.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن عظمة الفضيلة تُقاس بنوعها وفقًا لموضوعها. وموضوع الحكمة يفوق موضوعات جميع الفضائل العقلية، إذ ينظر إلى العلة العليا، وهي الله، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الأول). ولأننا نحكم على الأثر بالعللة، وعلى العلل الأدنى بالعللة العليا، فإن الحكمة تحكم على جميع الفضائل العقلية الأخرى، وأن دورها هو ترتيبها، وأنها، بمعنى ما، هي المهندس الذي يُحدد مكانة كل منها.

المادة 6: هل المحبة هي أعظم الفضائل اللاهوتية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المحبة ليست أعظم الفضائل اللاهوتية. فبما أن الإيمان يسكن في العقل، والرجاء والمحبة في النفس، كما ذكرنا (السؤال 62، المادة 3)، يبدو أن الإيمان بالنسبة للرجاء والمحبة كالفضيلة العقلية بالنسبة للفضيلة الأخلاقية. والآن، الفضيلة العقلية أعظم من الفضيلة الأخلاقية، كما أثبتنا (المادة 3). لذلك، فإن الإيمان أعظم من الرجاء والمحبة.

          الرد على الاعتراض الأول: الإيمان والرجاء ليسا بالنسبة للمحبة كالحكمة بالنسبة للفضيلة الأخلاقية، وذلك لسببين. أولهما أن الفضائل اللاهوتية لها موضوع أسمى من النفس البشرية، بينما الحكمة والفضائل الأخلاقية تتعلق بما هو أدنى من البشرية. أما فيما يتعلق بالأمور الأسمى من البشرية، فالحب أنبل من المعرفة. (فمن خلال المعرفة، نُغيّر في أنفسنا، بطريقة ما، الأشياء التي نعرفها، لأننا لا نستطيع معرفتها إلا وفقًا لطبيعتنا المحدودة. أما من خلال الحب، فلا نجذب المحبوب إلى أنفسنا لنُخضعه لهذه الطريقة؛ بل على العكس، نسجد له، ولهذا السبب، عندما يتعلق الأمر بالله، وبشكل عام، بكل ما هو فوقنا، فإن حبنا يغلب معرفتنا). فالمعرفة كاملة بقدر ما تكون الأشياء المعروفة موجودة في من يعرفها، بينما يوجد الحب بقدر الجاذبية التي تجذب المحب نحو المحبوب. علاوة على ذلك، فإن ما هو فوق الإنسان أنبل في ذاته منه في الإنسان، لأن كل شيء موجود في الكائن الذي يتلقاه وفقًا لطبيعته، بينما على النقيض من ذلك، فإن ما هو دون الإنسان أنبل فيه منه في ذاته. والسبب الثاني هو أن الحكمة تُسيطر على الدوافع الشهوانية المتعلقة بالفضائل الأخلاقية، بينما لا يُسيطر الإيمان على الدافع الشهواني الذي يتجه نحو الله وينتمي إلى الفضائل اللاهوتية، بل يكشف فقط عن موضوعه. هذا الدافع الشهواني يتجاوز المعرفة البشرية، وفقًا لكلمات الرسول ( أفسس 3: 19 ): «محبة المسيح تفوق كل معرفة ».

          الاعتراض الثاني: ما يُضاف إلى شيء ما يبدو أعظم منه. والآن، كما نرى، يُضاف الأمل إلى المحبة، لأنه يفترض الحب، كما يقول القديس أوغسطين ( الساحرة ، الفصل 8)، وهو يُضيف حركةً تجذبنا نحو المحبوب. لذلك، فالأمل أعظم من المحبة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الأمل يفترض حب الشيء المرجو الحصول عليه؛ وهذا الحب هو ما يُسمى بالشهوة . فمن يرغب في الخير يحب نفسه أكثر من أي شيء آخر. أما الإحسان فيتضمن حب الصداقة، وهذا يتحقق من خلال الأمل، كما ذكرنا (السؤال 62، المادة 4).

          الاعتراض الثالث: السبب يفوق النتيجة. فالإيمان والرجاء هما سبب المحبة. إذ يقول الشرح ( في فاصل إنجيل متى ، الإصحاح الأول) أن الإيمان يولد الرجاء، والرجاء يولد المحبة. لذلك، فإن الإيمان والرجاء أعظم من المحبة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إنّ السبب المُكمِّل أسمى من نتيجته، ولكن هذا لا ينطبق على السبب المُهيئ. لأنه حينها ستتغلب حرارة النار على النفس التي يُهيئ لها المادة، وهذا باطلٌ قطعاً. وهكذا، يُولِّد الإيمان الرجاء، والرجاء المحبة، بمعنى أن أحدهما يُهيئ الآخر.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 13: 13): هذه الفضائل الثلاث، الإيمان والرجاء والمحبة، موجودة الآن، ولكن المحبة هي أفضلها .

          الخلاصة: إن الإحسان، الذي ينظر إلى الله عن كثب أكثر من الفضائل الأخرى، هو أسمى الفضائل اللاهوتية.

          الجواب، كما ذكرنا (في المادتين 1 و3)، هو أن عظمة الفضيلة تُقاس بنوعها، بناءً على موضوعها. ولأن الفضائل اللاهوتية الثلاث ترتبط بالله باعتباره موضوعها، فلا يُمكن القول إن إحداها أعظم من الأخرى لارتباطها بموضوع أعظم، بل لأنها تُعنى بذلك الموضوع بشكل مباشر أكثر. وبهذا المعنى، فإن المحبة أعظم من الفضائل الأخرى. فالفضائل الأخرى تنطوي في جوهرها على مسافة معينة تفصلها عن موضوعها. فالإيمان، على سبيل المثال، يرتبط بأمور غير مرئية، والرجاء بأمور غير مُمتلكة؛ أما المحبة، فموضوعها ما يملكه المرء بالفعل. فالمحبوب موجود، بطريقة ما، في قلب من يُحبه، والمحب مدفوع بمحبته للاتحاد بالمحبوب. ولذلك كُتب (1 يوحنا 4: 16): « مَنْ يَثْبُتُ فِي الْمَحِبَّةِ يَثْبُتْ فِي اللهِ وَاللهُ فِيهِ» .