64- من وسط الفضائل – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 64: من وسط الفضائل

          علينا الآن أن نتناول خصائص الفضائل. سنتطرق إلى: 1. وسطها؛ 2. ترابطها؛ 3. تساويها؛ 4. استمراريتها. – فيما يتعلق بوسط الفضائل، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل تتكون الفضائل الأخلاقية من وسط؟ (بحسب نظرية أرسطو، يكمن الوسط في تجنب كل إفراط؛ أي في فعل كل شيء بالطريقة المناسبة للزمان والمكان والدافع وجوهر العمل نفسه). – 2. هل وسط الفضيلة وسط حقيقي أم عقلاني؟ – 3. هل تتكون الفضائل الفكرية من وسط؟ – 4. هل تتكون الفضائل اللاهوتية أيضًا من وسط؟

المادة 1: هل تتجسد الفضائل الأخلاقية في بيئة معينة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيلة الأخلاقية لا تقوم على الوسطية، لأن التطرف يتنافى مع طبيعة الوسطية نفسها. والتطرف جزء لا يتجزأ من الفضيلة، إذ ورد في كتاب “في السماء” ( De caelo ، الكتاب الأول، النص 116) أن الفضيلة هي أقصى درجات القوة. لذا، فإن الفضيلة الأخلاقية لا تقوم على الوسطية.

          الرد على الاعتراض الأول: تستمد الفضيلة الأخلاقية صلاحها من حكم العقل، بينما يتكون موضوعها من الأهواء أو الأفعال. لذلك، إذا قارنا الفضيلة الأخلاقية بالعقل، فإنها في هذا الصدد تتسم بصفة التطرف (فهي أعلى مستوى يمكن بلوغه)، ألا وهو توافقها مع العقل؛ أما النقص والإفراط فينتجان تطرفًا آخر (وهذا التطرف مناقض للأول. وبالتالي، يمكن للفضيلة نفسها أن تكون متطرفة ووسطية في آنٍ واحد، سواء نُظر إليها من منظور العقل أو من منظور الأفعال والأهواء التي تشكل موضوعها)، ألا وهو عدم التوافق. ولكن إذا نظرنا إلى الفضيلة الأخلاقية من منظور موضوعها، فإنها تتسم بصفة الوسط، إذ تُخضع الأهواء لحكم العقل. وهذا ما يدفع أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إلى القول بأن الفضيلة إذا نُظر إليها في جوهرها، أي كقاعدة للمادة التي تختص بها، فهي أرضية وسطى، ولكن إذا نُظر إليها فيما يتعلق بما هو أفضل وما هو خير، فهي متطرفة، أي أنها تتمتع بهذه الصفة وفقًا لتوافقها مع العقل.

          الاعتراض الثاني: ليس الأعظم هو الوسط. مع ذلك، توجد فضائل أخلاقية تسعى نحو الأعظم. فالكرم يهدف إلى أعظم التكريمات، والعظمة إلى أعظم الإنفاق، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصلان الثاني والثالث). لذا ، لا تُعدّ كل فضيلة أخلاقية وسطًا.

          الرد على الاعتراض الثاني: يُنظر إلى الوسط والتطرف في الأفعال والانفعالات وفقًا للظروف المختلفة. وبالتالي، لا شيء يمنع ما يُعدّ تطرفًا في فضيلة ما بالنسبة لظرف معين من أن يكون وسطًا بالنسبة لظروف أخرى، نظرًا لتوافقه مع العقل. وهذا ينطبق تمامًا على العظمة والكرم. فإذا نظر المرء إلى القيمة المطلقة للأشياء التي يسعى إليها صاحب العظمة والكرم، لقال إنها أعظم الأشياء وأقصاها؛ أما إذا نظر إليها مقارنةً بظروف أخرى، فسيعتبرها وسطًا؛ لأن هذه الفضائل لا تقود المرء إلى هذه الأشياء إلا بشكل معقول، أي حيثما وحينما تكون ضرورية، ولأسباب وجيهة. ويكون هناك إفراط إذا سعى المرء إلى العظمة في غير موضعها، أو لأسباب غير وجيهة (حينها يقع في الإسراف). ويكون هناك تقصير إذا لم يسعَ إليها حيثما وحينما تكون ضرورية (حينها يصبح جبانًا في قرارة نفسه). وهذا ما يدفع أرسطو إلى القول ( الأخلاق ، الكتاب 4، الفصل 3)، أن الشخص الكريم، على الرغم من عظمته المفرطة، يجد نفسه في الوسط الذهبي لأنه ما ينبغي أن يكون عليه.

          الاعتراض الثالث: إذا كان جوهر الفضيلة الأخلاقية هو الاعتدال، فلا يمكن بلوغها الكمال، بل يجب أن تتغير بميلها نحو التطرف. وهناك فضائل أخلاقية يستمد كمالها من ميلها نحو التطرف. فالعذرية، التي تمتنع عن كل ملذات الجسد، هي في حد ذاتها تطرف، وهذا ما يجعل عفتها كاملة. وبالمثل، فإن إعطاء كل شيء للفقراء هو أسمى أعمال الرحمة والكرم. لذا يبدو أن الاعتدال ليس جوهر الفضيلة الأخلاقية.

          الرد على الاعتراض الثالث: ينبغي النظر إلى العذرية والفقر بنفس طريقة النظر إلى الكرم. فالعذرية تمتنع عن جميع الملذات الحسية، والفقر يضحي بكل ثروة في سبيل قضية نبيلة وهدف سامٍ، ألا وهو طاعة شريعة الله ونيل الحياة الأبدية. أما إذا فُعلت هذه الأمور بنوايا سيئة، كأن تُتبع خرافة محرمة أو بدافع الغرور، فإنها تفقد فضائلها. وعلى العكس، إذا لم تُؤدَّ في وقتها أو بالطريقة الصحيحة، يُعتبر المرء آثماً بحكم التقصير، كما هو الحال مع من ينقضون عهودهم بالعذرية أو الفقر.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إن الفضيلة هي عادة اختيار تتمثل في الوسط الذهبي.

          الخلاصة: بما أن جودة الفضيلة الأخلاقية يجب الحكم عليها وفقًا لمدى توافقها مع العقل، ولا يمكن أن تنحرف عن هذه القاعدة إلا بالإفراط أو التقصير، فمن الصحيح القول إن كل فضيلة أخلاقية تتكون من أرضية وسطى.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 55، المادة 3)، هو أن الفضيلة بطبيعتها تقود الإنسان إلى الخير. والفضيلة الأخلاقية، بالمعنى الدقيق، تُكمّل الجانب الشهواني من النفس فيما يتعلق بأمرٍ مُحدد. ومقياس وقاعدة الحركة الشهوانية تجاه الأشياء التي تشتهيها هي العقل. وخير كل شيء يُقاس ويُنظم يكمن في مُطابقته لقاعدته، تمامًا كما يكمن خير الأعمال الفنية في اتباع قاعدة الفن نفسه. وبالتالي، ينشأ الشر من عدم التوافق بين الشيء وقاعدته أو مقياسه؛ وهذا ينشأ إما من تجاوز المقياس أو من التقصير فيه، كما هو واضح فيما يتعلق بكل الأشياء التي تُنظم أو تُقاس. لذلك، من الواضح أن كمال الفضيلة الأخلاقية يكمن في مُطابقتها الكافية لمقياس العقل (هذا التعريف للفضيلة يُشبه إلى حدٍ ما تعريف الحقيقة الذي قدمه القديس توما الأكويني حين قال إنها مُطابقة العقل والعقل ) . من الواضح الآن أن هذه المساواة أو التوافق هي الوسط بين ما يتجاوز الحد وما يقصر عنه. ومن ثم، فمن الجلي أن الفضيلة الأخلاقية تكمن في الوسط.

المادة 2: هل يمثل الوسط في الفضيلة الأخلاقية وسيلة عادلة حقيقية أو عقلانية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الوسط الأخلاقي ليس وسطًا عقلانيًا، بل وسطًا حقيقيًا. فخير الفضيلة الأخلاقية يكمن في الوسط. والخير أو الكمال، كما يقول أرسطو ( في كتابه “التحولات الأخلاقية “، الكتاب السادس، النص الثامن)، موجود في الأشياء ذاتها. لذلك، فإن الوسط الأخلاقي هو وسط حقيقي.

          الاعتراض الثاني: العقل هو الملكة التي تُدرك. لكن الفضيلة الأخلاقية لا تكمن في مجال الإدراك، بل في مجال الأفعال والانفعالات. لذا، فإن مجال الفضيلة الأخلاقية ليس مجالاً عقلانياً، بل مجالاً واقعياً.

          الاعتراض الثالث: إن المتوسط ​​المحسوب وفقًا للتناسب الحسابي أو الهندسي هو متوسط ​​حقيقي. وهذا هو متوسط ​​العدالة، كما ذكر أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الخامس، الفصل الثالث). لذلك، فإن متوسط ​​الفضيلة الأخلاقية ليس متوسطًا عقلانيًا، بل متوسطًا حقيقيًا.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إن الفضيلة الأخلاقية تكمن في أرضية وسطى يحددها العقل فيما يتعلق بنا.

          الخلاصة: البيئة التي يُقال إن الفضيلة الأخلاقية تتكون فيها ليست بيئة عقلانية موجودة في فعل العقل وتُكمله، بل هي بيئة تتكون في الشيء نفسه وفقًا لكيفية توافقه مع العقل الصحيح.

          لا بد أن يكون الجواب أن الوسط العقلاني يُمكن فهمه بطريقتين: 1) بحسب وجوده ضمن فعل العقل نفسه، كما لو أن فعل العقل نفسه قد عاد إلى وسط معين بفعل الفضيلة الأخلاقية. ولأن الفضيلة الأخلاقية لا تُكمّل فعل العقل، بل فعل القوة الشهوانية، فإنه يترتب على ذلك أنها لا تُعيد العقل إلى الدرجة التي تليق به. 2) يُمكن تسمية الوسط العقلاني بما يُثبته العقل في أي أمر كان. وبهذا المعنى، فإن كل وسط لفضيلة أخلاقية هو وسط عقلاني، لأنه كما رأينا (في المقال السابق )، يُقال إن الفضيلة الأخلاقية تتكون من وسط وفقًا لتوافقها مع العقل السليم. ولكن قد يحدث أحيانًا أن يكون الوسط العقلاني هو الوسط الحقيقي أيضًا. في هذه الحالة، يجب أن يكون وسط الفضيلة الأخلاقية وسطًا حقيقيًا، كما هو الحال مع العدالة. وفي أحيان أخرى، لا يكون الوسط العقلاني هو الوسط الحقيقي، بل يُنظر إليه بالنسبة إلينا. هذا هو حال الوسط في جميع الفضائل الأخلاقية الأخرى. والسبب في ذلك هو أن العدالة، المتعلقة بالعمليات التي تتألف من أمور خارجية حيث يجب اعتبار الحق مطلقًا في ذاته، كما ذكرنا (السؤال 60، المادة 2)، يترتب عليها أن الوسط العقلاني يتطابق في هذه الحالة مع الوسط الواقعي، لأن العدالة تعطي كل ذي حق حقه، لا أكثر ولا أقل (على سبيل المثال، إذا كان المرء مدينًا لشخص ما بمئة فرنك، فعليه أن يعطيه مئة فرنك. فالعقل يقتضي ألا يعطي أكثر ولا أقل). في المقابل، تتعلق الفضائل الأخلاقية الأخرى بالعواطف الداخلية، التي لا يمكن تحديد الحق فيها بالطريقة نفسها، لأن الناس يختلفون في تعاملهم مع عواطفهم (يجب مراعاة مزاج كل شخص وميوله الفكرية. فما يُعد اعتدالًا عند أحدهم قد يكون إسرافًا عند آخر؛ وما يُعد كرمًا عند الغني قد يكون إسرافًا عند الأقل ثراءً). ولذلك، يجب على العقل أن ينظم العواطف بطرق مختلفة تبعًا لتأثيرها علينا.

          وبالتالي فإن الرد على الاعتراضات واضح. فالحجتان الأوليان مبنيتان على الموقف الوسطي العقلاني كما هو موجود في فعل العقل نفسه، أما الحجة الثالثة فمبنية على الموقف الوسطي للعدالة.

المادة 3: هل تتجسد الفضائل الفكرية في بيئة معينة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل الفكرية لا تتجسد في وسيط. فالفضائل الأخلاقية تتجسد في وسيط بقدر ما تتوافق مع قاعدة العقل. أما الفضائل الفكرية فهي في العقل نفسه، وبالتالي لا يبدو أنها تخضع لقاعدة أعلى. لذلك، فإن الفضائل الفكرية لا تتجسد في وسيط.

          الرد على الاعتراض رقم 1: الفضيلة الفكرية لها مقياسها (هذا المقياس ليس العقل، بل الحقيقة كما هي في ذاتها)، كما قلنا (في صلب المقال)، وأنه وفقًا لمدى توافقها معه يوجد فيها أرضية وسطى.

          الاعتراض الثاني: يُحدَّد متوسط ​​الفضيلة الأخلاقية بالفضيلة العقلية. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس) إن الفضيلة تتكون من متوسط ​​يُحدَّد بالعقل، كما يُحدِّده الحكيم. فإذا كانت الفضيلة العقلية تتكون أيضاً من متوسط، فلا بد أن يُحدَّد هذا المتوسط ​​بفضيلة أخرى، وهكذا ننتقل بلا نهاية من فضيلة إلى أخرى.

          الرد على الاعتراض رقم 2: ليس من الضروري الانتقال إلى ما لا نهاية من فضيلة إلى فضيلة؛ لأن مقياس وقاعدة الفضيلة الفكرية ليس نوعًا آخر من الفضيلة، بل الواقع نفسه (الذي طبيعته حقيقة بدائية وغير قابلة للاختزال).

          الاعتراض الثالث: الوسط، بالمعنى الدقيق، هو التوازن بين المتضادات، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب العاشر، النصان 22 و23). ويبدو أنه لا وجود لأي تناقض في العقل، إذ أن المتضادات، تبعًا لحالتها في العقل، تتلاشى فيها التناقضات، ويُفهم في آنٍ واحد، كالأبيض والأسود، ما هو صحي وما هو مريض. لذا، لا وجود للوسط في الفضائل العقلية.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تُنتج الأشياء المتناقضة تناقضًا في الفهم، لأن أحدهما وسيلة لمعرفة الآخر؛ ومع ذلك، يوجد في العقل تضاد بين الإثبات والنفي، وهما متناقضان، كما يقول أرسطو (في كتابه “الفلسفة “، الكتاب الثاني، الفصل الأخير). فمع أن الوجود والعدم ليسا متناقضين، بل متناقضين، إذا نظرنا إلى الأشياء التي يدلان عليها، كما هي في الواقع، حيث إن أحدهما وجود والآخر عدم محض، إلا أنه إذا نظرنا إليهما في علاقتهما بالعقل الذي يدركهما (فهما متناقضان في الفهم، مع أنهما متناقضان في الأشياء نفسها فقط، لأن الفهم لا يستطيع معرفتهما دون منحهما كيانًا ما ( سائل الوجود ))، فإنهما يُثبتان شيئًا إيجابيًا. ولهذا السبب يكون الوجود والعدم متناقضين، بينما الرأي الذي نعتقد بموجبه أن الخير خيرٌ يُخالف الرأي الذي نعتقد بموجبه أن الخير ليس خيرًا؛ والفضيلة العقلية هي الوسط الذي يقع بين هذين النقيضين.

          لكن الأمر عكس ذلك. فالفن، كما يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصلان الثالث والرابع)، فضيلة فكرية، ووفقًا للفيلسوف نفسه ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثاني، الفصل السادس)، فإن للفن وسيلة. لذا، فإن الفضيلة الفكرية تكمن في الوسيلة.

          الخلاصة: ليس فقط الفضيلة الأخلاقية، بل الفضيلة الفكرية أيضاً لها معيارها، ونتيجة لتوافقها مع هذا المعيار، فإننا ندرك أن هناك أرضية مشتركة فيها.

          الجواب هو أن كمال الشيء يكمن في وسطه كلما نتج عن مطابقته لقاعدة أو معيار، يمكن للمرء أن يتجاوزه أو يقل عنه، كما ذكرنا (المادة 1). الآن، ترتبط الفضيلة الفكرية بالخير أو بالكمال، تمامًا كما ترتبط الفضيلة الأخلاقية، كما رأينا (السؤال 55، المادة 3)؛ وبالتالي، فإن كمال الفضيلة الفكرية يعتمد على معيار، ومن ثمّ له وسطه. في الواقع، خير الفضيلة الفكرية هو الحقيقة . تُؤخذ حقيقة الفضيلة التأملية بمعنى مطلق، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 6، الفصل 2)، بينما تنتج حقيقة الفضيلة العملية عن مطابقتها لصواب الشهوة. الحقيقة، بالنسبة لعقلنا بمعناها المطلق، لها الواقع نفسه كمعيار لها. لأن الواقع هو معيار عقلنا، وفقًا لكلمات أرسطو هذه ( التحولات ، الكتاب 10، النص 5): بحسب وجود الشيء أو عدمه، تُوجد الحقيقة في آرائنا وكلامنا. وهكذا، فإنّ خير الفضيلة الفكرية التأملية يكمن في موقف وسطي وفقًا لمدى توافقها مع الواقع نفسه (وهذا الموقف الوسطي للفضائل الفكرية التأملية، كما نرى، هو موقف وسطي حقيقي)، وذلك بحسب ما إذا كانت تؤكد وجود ما هو كائن وعدم وجود ما هو غير كائن، وهو ما يشكل طبيعة الحقيقة. ولكن هناك إفراط في تأكيد وجود ما هو غير كائن زورًا، ونقص في إنكار وجود ما هو كائن زورًا. أما بالنسبة لحقيقة الفضيلة الفكرية العملية، فإذا ما نظرنا إليها في علاقتها بالواقع، فإنها تتخذ طبيعة أو صفة الشيء المقاس. لذلك، ففي علاقتها بالواقع، يوجد وسط في كل من الفضائل الفكرية العملية والفضائل الفكرية التأملية، ولكن في علاقتها بالشهوة، تتخذ طبيعة القاعدة والمقياس. وهكذا، فإن الوسط الذي ينتمي إلى الفضيلة الأخلاقية هو نفسه الوسط الذي ينتمي إلى الحكمة (فوسط الفضائل الفكرية العملية، كالحكمة والطب، وما إلى ذلك، هو وسط عقلاني، والعقل هو من يحدده)؛ إنه استقامة العقل. لكن ثمة فرق: يرتبط هذا الوسط بالحكمة كقاعدة ومقياس، بينما ينتمي إلى الفضيلة الأخلاقية من حيث كونه قابلاً للقياس والتنظيم. وبالمثل، يجب فهم الإفراط والتفريط بمعانٍ مختلفة لدى كلا الطرفين.

المادة الرابعة: هل تتجسد الفضائل اللاهوتية في بيئة معينة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضيلة اللاهوتية تكمن في الوسط. فكمال الفضائل الأخرى يكمن في الوسط، والفضيلة اللاهوتية أكثر كمالاً من غيرها. لذلك، من باب أولى أن تكون الفضيلة اللاهوتية في الوسط.

          الرد على الاعتراض رقم 1: إن كمال الفضائل الفكرية والأخلاقية يكمن في أرضية وسطى ناتجة عن توافقها مع قاعدة أو مقياس يمكن تجاوزه؛ لكنها ليست هي نفسها الفضائل اللاهوتية التي تؤخذ بمعنى مطلق، كما قلنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: ينشأ الوسط في الفضيلة الأخلاقية من كون شهواتنا محكومة بالعقل، وينشأ الوسط في الفضيلة الفكرية من كون فهمنا محكومة بواقعية الأشياء التي ندركها. أما الفضيلة اللاهوتية، كما ذكرنا (سؤال 62، المادة 3)، فهي تُكمّل كلاً من العقل والشهوة. لذا، فإن الفضيلة اللاهوتية أيضاً تتكون من وسط.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الفضائل الأخلاقية والفكرية تُكمل عقولنا وشهواتنا فيما يتعلق بالمقياس والقاعدة المخلوقين، بينما تُكملها الفضائل اللاهوتية فيما يتعلق بالمقياس والقاعدة غير المخلوقين؛ لذلك لا يوجد تكافؤ.

          الاعتراض الثالث: الأمل، وهو فضيلة لاهوتية، يقع في الوسط بين اليأس والغرور. وبالمثل، يقع الإيمان في الوسط بين البدع المتعارضة، كما يقول بوثيوس ( في كتابه “في طبيعتين “). ففي إقرارنا بطبيعتين وشخص واحد في المسيح، نجد الوسط بين بدعة نسطوريوس، الذي أقرّ بوجود شخصين وطبيعتين، وبدعة أوتيكس، الذي ادّعى وجود شخص واحد وطبيعة واحدة. لذلك، فإن الفضيلة اللاهوتية تكمن في الوسط.

          الرد على الاعتراض الثالث: يكمن الأمل بين الغرور واليأس بالنسبة لنا، بمعنى أننا نصف المغرور بأنه من يرجو من الله خيرًا يفوق حالته، أو من لا يرجو ما تسمح له حالته بالرجاء فيه؛ أما بالنسبة لله، الذي لا حدود لجوده، فلا يمكن أن يكون الأمل مفرطًا. وبالمثل، يكمن الإيمان بين البدع المتعارضة، ليس بالنسبة لموضوعه، وهو الله، الذي لا يمكن للمرء أن يؤمن به إيمانًا شديدًا، بل كما يكمن كل رأي بشري بين آراء متعارضة (فالعقيدة الكاثوليكية، على سبيل المثال، تقع بين الآريوسية، التي أقرت في الله ثالوث الجواهر مع ثالوث الأقانيم، والسابلية، التي أكدت وحدة الأقانيم ووحدة الجوهر)، كما ذكرنا (المادتان 2 و3، الرد 3).

          بل على العكس تمامًا. ففي جميع الظروف التي تكمن فيها الفضيلة في الاعتدال، قد يقع المرء في الخطيئة بالإفراط كما يقع فيها بالتقصير. أما فيما يتعلق بالله، الذي هو غاية الفضيلة اللاهوتية، فلا يمكن للمرء أن يخطئ بالإفراط. فقد كُتب ( سفر يشوع بن سيراخ 43: 33): « يا من تباركون الرب، مجّدوه قدر استطاعتكم، لأنه فوق كل حمد» .

          الخلاصة: يقال إن الفضائل اللاهوتية تتشكل في بيئة معينة، لا بذاتها، بل عن طريق الصدفة وبالنسبة لنا.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن متوسط ​​الفضيلة يُفهم على أنه توافقها مع قاعدتها أو معيارها، بحيث يمكن للمرء إما أن يتجاوزه أو يقصر عنه. ويمكن فهم قاعدة أو معيار الفضيلة اللاهوتية بطريقتين: 1. يمكن أن تشير إلى جوهر الفضيلة؛ ففي هذا المعنى، معيار وقاعدة الفضيلة اللاهوتية هو الله نفسه. فإيماننا قائم على الحق الإلهي، ومحبتنا على جوده، ورجاؤنا على عظمة قدرته المطلقة وتقواه. وبما أن هذا المعيار يفوق كل قدرة بشرية، فإنه يترتب على ذلك أن الإنسان لا يستطيع أن يحب الله بالقدر الذي ينبغي أن يُحب به، ولا أن يؤمن به أو يرجوه بالقدر الذي ينبغي أن يؤمن به ويرجوه. وبالتالي، لا مجال للإفراط في ذلك. ومن هذا المنطلق، فإن كمال الفضيلة اللاهوتية لا يكمن في الوسط، بل إن هذه الفضائل تزداد روعة كلما اقتربت من أعلى درجاتها. 2. يمكننا النظر إلى قاعدة أو معيار الفضيلة اللاهوتية في سياق أنفسنا. فعلى الرغم من أنه ينبغي علينا أن نتوجه إلى الله قدر استطاعتنا، إلا أنه يجب علينا مع ذلك تنظيم إيماننا وأملنا ومحبتنا وفقًا لحالتنا، وبالتالي قد يكون هناك حل وسط في الفضائل اللاهوتية عند النظر إليها في علاقتنا بأنفسنا (سيتم تجاوز هذا الحل الوسط إذا انخرط المرء في ممارسة هذه الفضائل إلى حد الإضرار بصحته، أو إذا فعل ذلك في وقت غير مناسب، مثل شخص ينشغل بالتأمل بدلاً من الاهتمام بشؤونه المنزلية).