62- الفضائل اللاهوتية – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 62: الفضائل اللاهوتية

          بعد مناقشة الفضائل الأساسية، يجب أن ننتقل الآن إلى الفضائل اللاهوتية. وتبرز في هذا الصدد أربعة أسئلة: 1. هل توجد فضائل لاهوتية؟ 2. هل الفضائل اللاهوتية متميزة عن الفضائل الفكرية والأخلاقية؟ ( يُظهر لنا الكتاب المقدس في مواضع كثيرة تفوق الفضائل اللاهوتية على الفضائل الأخلاقية ( كورنثوس الأولى 12: 31 ): «لكنني سأريكم طريقًا أفضل ؛» ( كورنثوس الأولى 2 : 9): « ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على بال بشر، ما أعده الله للذين يحبونه ؛» ( إشعياء 64 : 4): « لم يسمع به أحد قط، ولم تسمع به أذن، ولم تره عين، إلا أنت يا الله، ما أعددته للذين ينتظرونك .») – 3. كم عدد الفضائل اللاهوتية، وما هي؟ – 4. ترتيبها. (يشير مجمع ترينت إلى ترتيب توليد هذه الفضائل كما يوضح القديس توما هنا (الجلسة 6، القانون 6).)

المادة 1: هل توجد فضائل لاهوتية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أنه لا توجد فضائل لاهوتية. فكما يقول أرسطو ( في كتاب الطبيعة ، الكتاب السابع، الفصل السابع عشر): الفضيلة هي ميل الكمال نحو الأفضل. ونعني بالكمال ما يتوافق مع الطبيعة. وما هو إلهي أسمى من الطبيعة البشرية. لذا، فإن الفضائل اللاهوتية ليست فضائل يمكن للبشر امتلاكها.

          الرد على الاعتراض الأول: يمكن إسناد طبيعة ما إلى شيء ما بطريقتين (أو بتعبير أدق، يمكن النظر إلى الطبيعة في ذاتها أو في الفضيلة الإلهية التي تشارك فيها). 1. يمكن إسنادها إليه جوهريًا، وبهذا المعنى تتجاوز الفضائل اللاهوتية الطبيعة البشرية. 2. يمكن إسنادها إليه بالمشاركة، كما يشارك الخشب المحترق في طبيعة النار، وبهذه الطريقة يشارك الإنسان في الطبيعة الإلهية، كما ذكرنا سابقًا (في صلب المقال). وعليه، فإن هذه الفضائل مناسبة للإنسان وفقًا للطبيعة التي يشارك فيها.

          الاعتراض الثاني: يُطلق مصطلح “الفضائل اللاهوتية” على الفضائل التي هي، بمعنى ما، إلهية. والفضائل الإلهية هي فضائل مثالية، كما ذكرنا (السؤال 61، المادة 5)، وهذه الفضائل ليست فينا، بل في الله. لذلك، فإن الفضائل اللاهوتية ليست فضائل متاحة للبشر.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا نقول إن هذه الفضائل إلهية كما لو أنها تجعل الله فاضلاً، بل نقول ذلك لأنها الوسيلة التي يجعلنا الله بها فاضلين ويرفعنا إليه. لذلك، فهي ليست فضائل مثالية، بل فضائل مُقتبسة أو مُحاكاة من هذا النموذج الإلهي.

          الاعتراض الثالث: الفضائل اللاهوتية هي تلك التي تربطنا بالله باعتباره مبدأنا الأول وغايتنا النهائية. أما الإنسان، بحكم طبيعة عقله وإرادته، فهو متصلٌ بالفعل بمبدأه الأول وغايته النهائية . لذلك، لسنا بحاجة إلى عادات الفضائل اللاهوتية لكي يكون عقلنا وإرادتنا متصلين بالله.

          الرد على الاعتراض الثالث: يرتبط العقل والإرادة بالله ارتباطًا طبيعيًا باعتباره بداية طبيعتنا ونهايتها، وبطريقة تتناسب مع الطبيعة نفسها (أي أننا نستطيع، بفضل قدراتنا الطبيعية، أن نعرفه ونحبه باعتباره خالق الطبيعة، لا باعتباره مصدر النعمة). لكن هاتين القدرتين لا تستطيعان، بقوى الطبيعة، أن ترتقيا إليه باعتباره موضوع السعادة الفائقة للطبيعة.

          بل على العكس تمامًا. فتعاليم الشريعة تتعلق بأعمال الفضيلة. وشريعة الله تأمر بأعمال الإيمان والرجاء والمحبة. فقد كُتب في سفر يشوع بن سيراخ ( 2: 8): «يا خائفي الله، آمنوا به، وارجوه ، وأحبوه ». لذلك، فإن الإيمان والرجاء والمحبة فضائل تتعلق بالله، وبالتالي فهي فضائل لاهوتية.

          الخلاصة: بصرف النظر عن الفضائل الأخلاقية التي يمكن أن تساعد الإنسان على بلوغ غايته الطبيعية، هناك فضائل أخرى متأصلة ضرورية له لبلوغ غايته الخارقة للطبيعة والتي تسمى الفضائل اللاهوتية.

          الجواب هو أن الفضيلة تُكمّل الإنسان فيما يتعلق بالأفعال التي يرتقي بها إلى السعادة، كما أثبتنا (السؤال 3، المادة 5؛ السؤال 2، المادة 7؛ والسؤال 55، المادة 3). وهناك نوعان من السعادة للإنسان ، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 2، الجواب 4 والمادة 5، والسؤال 5، المادة 5). أحدهما يتناسب مع طبيعته، ويمكنه بلوغه بواسطة قدراته الطبيعية. والآخر يتجاوز طبيعته، ولا يمكنه بلوغه إلا بالفضيلة الإلهية، وفقًا لمشاركته في جوهر الله، كما يشهد القديس بطرس (رسالة بطرس الثانية، الإصحاح 1 )، الذي يقول إننا بالمسيح صرنا شركاء في الطبيعة الإلهية . ولأن هذا النوع من السعادة يتجاوز قدرة الطبيعة البشرية، فإن القدرات الطبيعية التي يستطيع الإنسان بها فعل الخير وفقًا لطبيعته غير كافية لرفعه إلى هذه السعادة. لذلك، لا بدّ أن يمنح الله الإنسان مبادئ تمكّنه من بلوغ غايته الروحية، كما يبلغ غايته الطبيعية من خلال القدرات التي وُهبت له بالفطرة. تُسمى هذه المبادئ بالفضائل اللاهوتية. وقد سُميت كذلك لأنها تُوجّهنا مباشرةً إلى الله، أو لأن الله وحده هو القادر على غرسها فينا، أو لأن الوحي الإلهي وحده هو الذي كشفها لنا من خلال الكتب المقدسة. (وهذا هو أصل كلمة “لاهوتي “، التي تعني خطاب الله أو كلمته، لأن هذه الفضائل لا تُعرف لنا إلا من خلال الكلمة الإلهية).

المادة 2: هل الفضائل اللاهوتية تختلف عن الفضائل الفكرية والأخلاقية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل اللاهوتية لا يمكن تمييزها عن الفضائل الأخلاقية والفكرية. فالفضائل اللاهوتية، إذا وُجدت في النفس البشرية، لا بد أن تُكمّلها، إما في جانبها الفكري أو في جانبها الشهواني. والفضائل التي تُكمّل الجانب الفكري تُسمى فضائل فكرية، وتلك التي تُكمّل الجانب الشهواني تُسمى فضائل أخلاقية. لذلك، فإن الفضائل اللاهوتية لا يمكن تمييزها عن الفضائل الأخلاقية والفكرية.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الفضائل الفكرية والأخلاقية تُكمّل عقل الإنسان وشهوته بطريقة تتناسب مع طبيعته، بينما تُكمّل الفضائل اللاهوتية عقله وشهوته بطريقة خارقة للطبيعة.

          الاعتراض الثاني: تُسمى الفضائل التي تربطنا بالله بالفضائل اللاهوتية. ومن بين الفضائل الفكرية، توجد فضيلة واحدة تربطنا بالله: الحكمة، التي تتخذ الأمور الإلهية موضوعًا لها، إذ تتأمل العلة العليا. لذلك، لا تختلف الفضائل اللاهوتية عن الفضائل الفكرية.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الحكمة التي يعتبرها أرسطو فضيلة فكرية تتأمل الأمور الإلهية وفقًا لكيفية إمكانية الوصول إليها من قبل العقل البشري؛ بينما تتعلق الفضيلة اللاهوتية بهذه الأمور نفسها وفقًا لكيفية تجاوزها لعقلنا.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” أخلاقيات الكنيسة “ ، الكتاب الأول، الفصل الخامس عشر) إن هناك ترتيبًا واضحًا للمحبة بين الفضائل الأربع الأساسية. والمحبة هي الإحسان، وهي من الفضائل اللاهوتية. لذلك، فإن الفضائل الأخلاقية ليست منفصلة عن هذه الفضائل.

          الرد على الاعتراض الثالث: مع أن الإحسان هو الحب، فليس كل حب إحسانًا. لذا، عندما يُقال إن كل فضيلة هي نوع من الحب، يُمكن فهم ذلك إما على أنه الحب عمومًا أو على أنه إحسان. فإذا فُهم على أنه الحب عمومًا، أي إذا قيل إن كل فضيلة هي نوع من الحب، فهذا يعني أن جميع الفضائل الأساسية تفترض بالضرورة وجود نوع من المودة، ومن المعلوم أن الحب هو مبدأ وسبب كل مودة، كما ذكرنا (السؤال 25، المادة 1 و2). أما إذا كان المقصود به الإحسان، فهذا لا يعني أن كل فضيلة أخرى هي في جوهرها إحسان، بل يعني فقط أن جميع الفضائل الأخرى تعتمد عليه بطريقة أو بأخرى، كما سنرى (السؤال 62، المادة 4 و2أ2أه ^{، السؤال} 23 ، المادة 7 و8).

          لكن العكس هو الصحيح. فما هو أسمى من الطبيعة البشرية يختلف عما هو مشتق منها. فالفضائل اللاهوتية أسمى من الطبيعة البشرية، بينما الفضائل الفكرية والأخلاقية هي نتاج لها، كما رأينا (السؤال ٥٨، المادتان ٤ و٥). ولذلك، فهي متميزة عن بعضها.

          الخلاصة: إن الفضائل اللاهوتية ليست من نفس نوع الفضائل الأخلاقية والفكرية، لأن موضوع الأخيرة لا يتجاوز قوى الطبيعة البشرية.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 54، المادة 2)، هو أن العادات تُصنَّف حسب النوع نظرًا للاختلاف الشكلي في موضوعاتها. فموضوع الفضائل اللاهوتية هو الله، وهو الغاية القصوى لجميع الكائنات، والذي يفوق إدراك عقولنا، بينما يمكن فهم موضوع الفضائل الأخلاقية والفكرية بالعقل البشري. لذا، فإن الفضائل اللاهوتية ليست من نفس نوع الفضائل الأخلاقية والفكرية.

المادة 3: هل من المناسب إدراج الإيمان والأمل والمحبة ضمن الفضائل اللاهوتية؟

          الاعتراض الأول: يبدو من الخطأ اعتبار الإيمان والرجاء والمحبة ثلاث فضائل لاهوتية. فالفضائل اللاهوتية تتعلق بالسعادة الإلهية باعتبارها ميل الطبيعة نحو غايتها الصحيحة. ومن بين الفضائل المتعلقة بالغاية الطبيعية، فضيلة واحدة فقط طبيعية: فهم المبادئ. لذا، ينبغي قبول فضيلة لاهوتية واحدة فقط.

          الرد على الاعتراض الأول: يحتاج العقل إلى أشكال مفهومة ليفهم بها؛ ولهذا السبب، يمتلك عادة طبيعية بالإضافة إلى قدرته. على النقيض من ذلك، فإن الإرادة كافية في حد ذاتها لتحقيق غايتها بشكل طبيعي؛ فهي تمتلك كل ما يلزم من حيث النية، وكذلك من حيث توافقها مع الطبيعة. أما فيما يتعلق بما هو فوق الطبيعة، فلا يمكن لأي قدرة أن ترتقي إليه بمفردها. ولهذا السبب، يجب إضافة عادة فوق طبيعية إلى كل من العقل والإرادة.

          الاعتراض الثاني: الفضائل اللاهوتية أكثر كمالاً من الفضائل الفكرية والأخلاقية. فالإيمان لا يُصنَّف ضمن الفضائل الفكرية، بل يُعتبر أقل من الفضيلة لكونه معرفة ناقصة. وبالمثل، لا يُصنَّف الرجاء ضمن الفضائل الأخلاقية، بل يُعتبر أدنى من الفضيلة لكونه انفعالاً. لذلك، فمن الأصحّ أنه لا يُمكن اعتباره من الفضائل اللاهوتية.

          الرد على الاعتراض الثاني: الإيمان والرجاء كلاهما ينطوي على قدر من النقص؛ لأن الإيمان يتعلق بما هو غير مرئي، والرجاء بما هو غير مكتسب؛ وبالتالي، عندما يتعلق الإيمان والرجاء بأمور تخضع لقدرة الإنسان، فإنهما أدنى من الفضيلة. أما الإيمان والرجاء فيما يتجاوز الطبيعة البشرية فهو أمر يفوق كل الفضائل التي يقدر عليها الإنسان، وفقًا لكلمات الرسول ( كورنثوس الأولى 1: 25 ): «ضعف الله أقوى من قوة الإنسان » .

          الاعتراض الثالث: تربط الفضائل اللاهوتية نفس الإنسان بالله. إلا أن نفس الإنسان لا ترتقي إلى الله إلا من خلال عقلها، حيث يسكن العقل والإرادة. لذا، لا بد من وجود فضيلتين لاهوتيتين فقط: إحداهما تُكمّل العقل، والأخرى تُكمّل الإرادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: في الشهوة أمران: السعي نحو الغاية والامتثال لها ، وهو انعكاس للحب. لذلك، يجب أن تتضمن الشهوة البشرية فضيلتين لاهوتيتين: الرجاء والمحبة.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 13: 13 ): هذه الفضائل الثلاث، الإيمان والرجاء والمحبة، موجودة الآن .

          الخلاصة: هناك ثلاث فضائل لاهوتية يستطيع الإنسان من خلالها، عبر ذكائه وإرادته، أن يحقق السعادة الخارقة للطبيعة؛ وهذه الفضائل الثلاث هي الإيمان والأمل والمحبة.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن الفضائل اللاهوتية تقود الإنسان إلى سعادته الروحية، كما تقوده ميوله الفطرية إلى غايته الطبيعية. يصل الإنسان إلى غايته الطبيعية بطريقتين: 1) عن طريق عقله، لأن هذه الملكة تحوي المبادئ العامة الأولى التي نعرفها بنور العقل، والتي ينطلق منها العقل في التأمل والتطبيق؛ 2) عن طريق استقامة الإرادة، التي تميل بطبيعتها نحو الخير الذي يُقره العقل. لكن هاتين الملكتين لا ترتقيان إلى السعادة الروحية. فكما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 2: 9 ): «ما لم تره عين، ولم تسمع به أذن، ولم يخطر على قلب بشر، ما أعده الله للذين يحبونه ». لذلك، في هذا الجانب المزدوج، لا بد من إضافة شيء خارق للطبيعة إلى الإنسان لتمكينه من بلوغ غايته الروحية. أولًا، فيما يتعلق بالعقل، لا بد من إضافة مبادئ فوق الطبيعة، مبادئ تُدرك بالنور الإلهي، وهذه المبادئ هي موضوعات الإيمان . ثانيًا، فيما يتعلق بالإرادة التي تحرك البشرية نحو غايتها، يجب أن يكون قصدها موجهًا نحو الغاية الفوق طبيعية كما لو كانت نحو شيء قابل للتحقيق، وهذا ما يحققه الرجاء . أخيرًا، يجب أن تتحد الإرادة معها روحيًا، ونتيجة لهذا الاتحاد، تتحول إليها بطريقة معينة، وهذا هو أثر المحبة . لأن شهوة جميع الكائنات أو رغبتها تميل بطبيعتها نحو غايتها الصحيحة، وينشأ هذا التحرك من التوافق بين الكائنات وغايتها.

المادة الرابعة: هل الإيمان يسبق الرجاء، والرجاء يسبق الإحسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفضائل اللاهوتية ليست مرتبة بحيث يسبق الإيمان الرجاء، ويسبق الرجاء المحبة. فالأصل يسبق ما ينبثق منه. والمحبة أصل كل الفضائل، كما يقول الرسول ( أفسس 3: 17): “كونوا متأصلين ومتأسسين في المحبة “. لذلك، تسبق المحبة الفضائل الأخرى.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح “، الكتاب الأول، الفصل 37): لا يمكن للمرء أن يحب شيئًا إن لم يؤمن بوجوده. فإذا آمن المرء وأحب، فإنه من خلال الأعمال الصالحة يصل إلى الرجاء. لذلك يبدو أن الإيمان يسبق المحبة، والمحبة تسبق الرجاء.

          الرد على الاعتراض الثاني: يتحدث القديس أوغسطين هنا عن الأمل الذي يملكه المرء في بلوغ السعادة بسبب الفضائل التي اكتسبها بالفعل، وهذا الأمل هو الذي ينبع من المحبة ويستمد شكله منها؛ ولكن قبل امتلاك المحبة يمكن للمرء أن يأمل، وعندها لا يعتمد الأمل على الفضائل التي يمتلكها المرء، بل على تلك التي يمكنه اكتسابها.

          الاعتراض الثالث: الحب هو أساس كل عاطفة، كما ذكرنا (السؤال 25، المادة 2). والأمل يدل على عاطفة معينة؛ لأنه انفعال، كما رأينا (السؤال 26، المادة 2). لذلك، فإن الإحسان، وهو الحب، يسبق الأمل.

         الرد على الاعتراض الثالث: كما ذكرنا (السؤال 40، المادة 7)، فيما يتعلق بالأهواء، يرتبط الرجاء بأمرين: أولهما، وهو غايته الأساسية، الخير المرجو؛ وفيما يخص هذا الخير، يسبق الحب الرجاء دائمًا، إذ لا يرجو المرء خيرًا إلا بقدر ما يرغب فيه ويحبه. ويرتبط الرجاء أيضًا بمن يرجو المرء منه منفعة، فحينئذٍ يسبق الرجاء الحب، وإن كان الحب نفسه يزيده لاحقًا. فبمجرد أن يعتقد المرء أنه يستطيع الحصول على منفعة من خلال آخر، يبدأ في حب ذلك الشخص، وهذا الحب الذي يكنّه له يدفعه إلى الرجاء في المزيد.

          لكن الأمر عكس ذلك. ففي سرد ​​هذه الفضائل، يحافظ الرسول على هذا الترتيب، لأنه يقول ( كورنثوس الأولى ، 13: 13 ): الإيمان والرجاء والمحبة موجودة الآن .

          الخلاصة: على الرغم من أن المحبة، التي هي شكل وأصل كل الفضائل، تأتي قبل الرجاء والإيمان في ترتيب الكمال؛ إلا أنه في ترتيب التكوين، يسبق الإيمان الرجاء ويسبق الرجاء المحبة.

          يكمن الجواب في التمييز بين نوعين من النظام: نظام التكوين ونظام الكمال. فبحسب نظام التكوين، حيث تسبق المادة الشكل، ويسبق الناقص الكمال، يسبق الإيمان الرجاء في الموضوع نفسه، ويسبق الرجاء المحبة في الأفعال، لأن العادات تُغرس في آنٍ واحد. في الواقع، لا يمكن توجيه الدافع الشهواني نحو شيء ما إلا من خلال الرجاء أو المحبة، بقدر ما سبق إدراكه بالحواس أو العقل. والعقل يدرك بالإيمان ما يرجوه وما يحبه؛ وبالتالي، في نظام التكوين، يجب أن يسبق الإيمان الرجاء والمحبة. وبالمثل، يحب الإنسان شيئًا ما لأنه يعتبره ملكًا له. فبمجرد أن يأمل الإنسان في جني منفعة من شيء ما، فإنه يعتبر ذلك الشيء الذي يعلق عليه آماله خيرًا له؛ وبالتالي، لأنه يرجو شيئًا ما، فإنه يميل إلى محبته، ومن ثم يسبق الرجاء المحبة في الأفعال في نظام التكوين. لكن في ترتيب الكمال، تسبق المحبة الإيمان والرجاء، لأن كلاً من الإيمان والرجاء يستمدان شكلهما من المحبة ويكتسبان كمالهما من خلالها (هذا ما عبّر عنه مجمع ترينت على النحو التالي: Fides , nisi ad eam spes accedat , et charitas , neque unit perfectè cum Christo, neque corporis ejus vivum membrum efficit ). وهكذا، فإن المحبة هي أم جميع الفضائل وأصلها، لأنها جميعًا تستمد شكلها منها، كما سنقول (سؤال 65، المادة 4، و2 ^أ 2 ^أ ، سؤال 23، المادة 7 و8).

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض الأول واضحة.