32- أسباب السرور – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 32: أسباب السرور

          بعد مناقشة طبيعة السرور، لا بد لنا الآن من النظر في أسبابه. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل الفعل نفسه هو سبب السرور؟ 2. هل الحركة هي السبب؟ 3. هل هو الأمل والذكرى؟ 4. هل هو الحزن؟ 5. هل أفعال الآخرين هي سبب سرورنا؟ 6. هل فعل الخير للآخرين يُنتجه؟ 7. هل التشابه و8. الإعجاب هما السبب؟

المادة 1: هل العملية نفسها هي سبب البهجة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن العملية ليست السبب الحقيقي والأساسي للذة. فكما يقول أرسطو (في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر)، تكمن اللذة في تأثر الحواس بالأشياء المحسوسة، ولا بد من المعرفة لكي تتحقق اللذة، كما ذكرنا (السؤال 31، المادة 1). ونحن نعرف موضوعات العمليات قبل العمليات نفسها. لذلك، فإن العملية ليست السبب الحقيقي للذة.

          الرد على الاعتراض الأول: إنّ موضوعات العمليات بحد ذاتها لا تُشعرنا بالمتعة إلا بقدر ارتباطها بنا، إما بالمعرفة وحدها، كما هو الحال عندما نستمتع بالتأمل في أشياء معينة أو دراستها، أو بدافع آخر مرتبط بالمعرفة؛ كما هو الحال عندما يستمتع المرء بمعرفته بالخير الذي يملكه، كالثروة والألقاب وما شابهها، والتي لا تُشعرنا بالمتعة إلا بقدر معرفتنا بأننا نملكها. فكما يُشير أرسطو (في كتاب السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث)، ثمة لذة عظيمة في اعتقاد المرء أنه يملك شيئًا ما نتيجة حبه الطبيعي لنفسه. ولكن التملك بهذه الطريقة ليس إلا استخدامًا، أو القدرة على استخدام، الأشياء التي يملكها المرء؛ وهو دائمًا نتيجة أي عملية كانت. ومن هنا يتضح أن كل لذة تتعلق بالعملية كما تتعلق بسببها.

          الاعتراض الثاني: يكمن السرور تحديدًا في امتلاك الغاية، لأنها هي الهدف الأساسي. لكن العملية ليست دائمًا هي الغاية، بل أحيانًا يكون الشيء نفسه هو الذي يعمل. لذلك، فإن العملية ليست السبب المباشر والصحيح للسرور.

          الرد على الاعتراض الثاني: في الحالة التي لا تكون فيها العمليات هي الغاية، بل الأشياء التي يتم تشغيلها، فإن هذه الأخيرة تكون ممتعة بحسب ما إذا كان المرء يمتلكها أو قد أنتجها (هذه هي المتعة التي يشعر بها المرء بعد إتمام عمل جيد)؛ وهو ما يتعلق بأي استخدام أو عملية مهما كانت.

          الاعتراض الثالث: تنشأ أوقات الفراغ والراحة من توقف العمل أو النشاط. وهذه الأمور ممتعة، كما يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر). لذلك، فإن النشاط ليس السبب الحقيقي للمتعة.

          الرد على الاعتراض الثالث: تكون الأفعال ممتعة بقدر ما تتناغم مع الشخص الذي يقوم بها وتكون طبيعية له. ولأن قدرة الإنسان محدودة، يجب أن يكون الفعل متناسبًا معها إلى حد معين. وبالتالي، عندما يتجاوز هذا الحد، يصبح العمل غير متناسب وغير ممتع (لذا، يصبح العمل، مهما كان ممتعًا، عبئًا ثقيلًا إذا كان فوق طاقة الإنسان). إنه شاق وغير مريح. ومن ثم، فإن أوقات الفراغ واللعب وكل ما يتعلق بالراحة ممتعة ، بمعنى أن كل هذه الأشياء تبدد الحزن الناتج عن الإفراط في العمل.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصلان 12 و13، والكتاب العاشر، الفصلان 4 و5) أن اللذة هي نتيجة عملية طبيعية تحدث دون عائق.

          الخلاصة: بما أن كل لذة تتطلب امتلاك الخير المناسب للموضوع ومعرفة هذا الامتلاك، وبما أن هذين الأمرين يتكونان من عملية معينة، فمن الضروري أن تكون كل لذة نتيجة لعملية ما.

          الجواب، كما ذكرنا سابقًا ( في السؤال السابق ، المادة 1)، هو أن اللذة تفترض أمرين: امتلاك الخير المُرضي ومعرفة هذا الامتلاك. وهذان الأمران يتألفان من عملية معينة. فالمعرفة الفعلية عملية، ونحن أيضًا نصل إلى الخير الذي يناسبنا من خلال عملية. علاوة على ذلك، فإن العملية المناسبة (كالغناء، والأكل، والعمل) هي في حد ذاتها خير مُرضٍ. لذلك، لا بد أن تكون كل لذة نتيجة لعملية ما.

المادة الثانية: هل الحركة سبب للبهجة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحركة ليست سببًا للبهجة. فكما ذكرنا ( في السؤال السابق ، المادة 1)، فإن الخير الذي يمتلكه المرء حاليًا هو سبب البهجة. وهذا ما دفع أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثاني عشر) إلى القول بأن البهجة ليست وليدة، بل هي فعل كائن موجود بالفعل. الآن، من يتحرك نحو شيء ما لا يمتلكه بعد، ولكنه بطريقة ما في طور التكوين بالنسبة إليه، وهكذا ترتبط فكرة التكوين والفساد بكل أنواع الحركة، كما يقول أرسطو (في كتاب الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص 24). لذلك، فإن الحركة ليست سببًا للبهجة.

          الرد على الاعتراض الأول: الكائن المتحرك، وإن لم يمتلك بعدُ تمامًا الشيء الذي يتحرك نحوه، فإنه يبدأ مع ذلك في امتلاك شيء منه. وهذا ما يجعل الحركة ممتعة، حتى وإن لم تُنتج لذة كاملة. فكمال اللذة يكمن في السكون (أي في الله والأمور الإلهية). وتصبح الحركة ممتعة أيضًا بمعنى أنها تُهيئ ما لم يكن ملائمًا من قبل، أو ما لم يعد كذلك، كما ذكرنا (في صلب المقال).

          الاعتراض الثاني: الحركة تُسبب الألم والإرهاق لمن يقوم بها. وبما أن العمليات الجراحية، لكونها شاقة ومُرهقة، لا تُجلب المتعة، بل تُسبب المعاناة. إذن، الحركة ليست سببًا للمتعة.

          الرد على الاعتراض الثاني: الحركة تُسبب الألم والإرهاق عندما تتجاوز القوة الطبيعية. في هذه الحالة، لا تكون الحركة ممتعة؛ إنما تكون ممتعة فقط بقدر ما تُزيل ما يُخالف إشباع الطبيعة.

          الاعتراض الثالث: الحركة تنطوي على ابتكارٍ ما يُخالف العادة. وكما يقول أرسطو ( في كتابه “الخطابة” ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر) ، فإنّ ما اعتدنا فعله يُسعدنا . لذا، فالحركة ليست سببًا للسرور.

          الرد على الاعتراض الثالث: ما اعتدنا فعله يصبح مُستساغًا لأنه يصبح طبيعيًا؛ فالعادة أشبه بالطبيعة الثانية. الحركة مُستساغة لا عندما تُبعدنا عن العادة، بل عندما تمنع ملكة طبيعية من التغيير أو التشوّه؛ وهو ما قد ينتج عن التكرار المُفرط للفعل نفسه (حينها تُصبح العادة مُرهقة، وتحتاج إلى مقاطعة بحركة مُعاكسة). إذن، الطبيعة هي السبب الوحيد الذي يجعل الحركة والعادة مُستساغة.

          بل على العكس تمامًا. يقول القديس أوغسطين (في كتاب الاعترافات ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث): “من أين يأتي هذا يا ربّي وإلهي؟ وأنتَ وحدك تنعم بالفرح الأبدي، وبعض مخلوقاتك تشاركك هذا الفرح الذي لا ينتهي، فكيف للإنسان، وهو أيضًا جزء من أعمالك، أن ينتقل بتقلبات مستمرة من الوفرة إلى العوز، ويجد لذةً في الحرب أحيانًا وفي السلم أحيانًا أخرى؟” من هذا نرى أن الناس يفرحون ويسعدون بكل هذه التقلبات. وبالتالي، يبدو أن الحركة هي سبب السعادة.

          الخلاصة: الحركة هي سبب المتعة فيما يتعلق بكل ما يدخل في المتعة نفسها.

          لا بد أن يكون الجواب أن المتعة تتطلب ثلاثة عناصر: الخير أو الشيء الذي يُسعد، واتحاد الذات بالشيء، ومعرفة هذا الاتحاد. وبهذا المعنى الثلاثي، تُنتج الحركة المتعة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الثاني عشر، وفي كتاب البلاغة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر). في الواقع، التغيير مُرضٍ لنا لأن طبيعتنا متغيرة، وما يُناسبنا الآن لن يُناسبنا لاحقًا. لذا، من المُريح لنا الاقتراب من النار في الشتاء، ولكن ليس في الصيف. كما يُسعدنا التغيير فيما يتعلق بالخير الذي يُسعدنا والذي نتحد معه، لأن استمرار أي فاعل يزيد من تأثيره. فكلما طالت مدة بقائنا قرب النار، زادت دفئها وجفافنا. ولأن العادات أو القدرات الطبيعية محدودة ضمن حدود معينة، فإنه يترتب على ذلك أنه عندما يتجاوز استمرار وجود شيء مُمتع هذا الحد، فإن غيابه هو ما يجلب المتعة. للتغيير جاذبيته الخاصة فيما يتعلق بالمعرفة نفسها، لأن الإنسان يتوق إلى معرفة الشيء معرفة تامة وشاملة. ولأن هناك أشياء لا يمكن إدراكها بكاملها في آن واحد، فإن التغيير يمنح متعةً بمعنى أنه يستبدل شيئًا بآخر (يشعر المرء بمتعة عظيمة عند قراءة مسرحية، مثل “أثاليا”، ومتابعة تطور الحبكة وتزايد التشويق تدريجيًا من فصل إلى آخر)، وهكذا يصل إلى معرفة الكل. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول (في كتاب ” الاعترافات” ، الكتاب الرابع، الفصل الحادي عشر): “لا شك أنك لا تريد أن تكون كل مقطع لفظي ثابتًا ودائمًا، بل أن يتلاشى فورًا ليحل محله المقطع الذي يليه، حتى تتمكن من فهم الخطاب برمته”. وينطبق الأمر نفسه على كل شيء مؤلف من أجزاء، وأجزاء لا يمكن أن توجد جميعها معًا في آن واحد؛ فلو استطاع المرء إدراك الكل، لكان ذلك أمتع من كل جزء من هذه الأجزاء على حدة. لكن لو كان هناك شيء واحد ثابت في طبيعتها، بحيث لا يتجاوز التمتع المطوّل بما يُرضيها حدود قدرتها، وتستطيع في الوقت نفسه أن تحتضن ما يُسعدها بكليته (وهذا ما هو عليه الله في ذاته، وكلما اقتربنا منه، طالت مدة متعنا دون أن نشعر بأدنى ملل. وهذا يُعطينا فكرة عن سعادة المختارين)، لما كان التغيير مُستساغًا لها. لذلك، كلما اقتربت المُسرات من هذه الخاصية، طالت مدة استمتاعها.

المادة 3: هل الأمل والذكرى سببان للبهجة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الذاكرة والأمل لا يُنتجان لذة. فاللذة، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الثاني ، الفصل الثالث عشر)، موضوعها الخير الحاضر، بينما الذاكرة والأمل موضوعهما ما هو غائب. فالذاكرة تتعلق بالماضي والأمل بالمستقبل. لذلك، لا تُنتج الذاكرة والأمل لذة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن الأمل والذاكرة يرتبطان بالفعل بما هو غائب تمامًا؛ ولكن بمعنى ما يكون موضوعهما موجودًا، إما لأنه يُدرك، أو لأن المرء لديه أيضًا القدرة المفترضة على اكتسابه (يدركه الأمل على أنه شيء يعتقد المرء أنه قادر على اكتسابه، وتدركه الذاكرة على أنه شيء كان موجودًا).

          الاعتراض الثاني: ليس الكائن نفسه سببًا للأضداد. فالأمل هو سبب البلاء، إذ ورد في سفر الأمثال ( ١٣: ١٢) أن تأجيل الأمل يُؤلم النفس . لذلك، ليس الأمل سببًا للبهجة.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا شيء يمنع الكائن نفسه من أن يكون، من نواحٍ مختلفة، سببًا لنتائج معاكسة. فالأمل، على سبيل المثال، ما دام يتوهم امتلاك الخير الآتي يومًا ما، يُسبب السرور، ولكن عندما يُحرم من وجود هذا الخير، يُسبب الحزن.

          الاعتراض الثالث: بما أن الأمل يتفق مع اللذة فيما يتعلق بالخير، فكذلك الشهوة والحب. لذلك، لا يمكن اعتبار الأمل سببًا للبهجة بدلًا من الشهوة أو الحب.

          الرد على الاعتراض الثالث: الحب والشهوة سببان للذة. فكل ما يحبه المرء يصبح مُرضيًا لمن يحبه، لأن الحب نوع من الاتحاد، يفترض وجود طبيعة مشتركة بين المُحب والمحبوب. كذلك، كل ما يرغب فيه المرء يُرضي من يرغب فيه، لأن الشهوة في جوهرها رغبة في اللذة. ولكن بما أن الأمل يستلزم اليقين بامتلاك الخير الذي يُسعده، وهو ما لا يستلزمه الحب ولا الشهوة، يُعتبر الأمل سببًا للذة بدلًا من هاتين الشهوتين. وللسبب نفسه، يُقدّم الأمل على الذاكرة، التي تتعلق بما مضى.

          بل على العكس. فقد كُتب في رسالة رومية ( 12: 12): افرحوا بالرجاء . وفي موضع آخر ( مزمور 76: 4): تذكرت الله ففرحت .

          الخلاصة: بما أن السرور هو نتيجة وجود الخير الممتع واتحاده به، فإن الذاكرة والأمل ينتجانه لأن غرضهما هو جعل الخير الممتع حاضراً بطريقة معينة.

          لا بد أن يكون الجواب أن اللذة تنبع من وجود الخير المناسب، بحسب ما إذا كان محسوسًا أو مدركًا بطريقة ما. والأشياء حاضرة لنا بطريقتين: 1. من خلال المعرفة؛ فالشيء المعروف موجود من خلال صورته في الشخص الذي يعرفه. 2. من خلال الواقع؛ هكذا يتحد شيء بآخر اتحادًا حقيقيًا، سواء في الفعل أو في الاحتمال، بغض النظر عن طريقة الاتحاد. ولكن كما أن اتحاد الشيء القائم على الواقع أوثق من اتحاده القائم على التشابه، كاتحاد المعرفة، فكذلك الاتحاد في الفعل أوثق من الاتحاد في الاحتمال فقط. ولهذا السبب، فإن أعظم لذة هي تلك التي تأتي من الحواس وتفترض وجود الشيء المحسوس. أما اللذة الناجمة عن الأمل فهي الثانية، لأن المرء في الأمل لا يستمتع فقط بإدراك الشيء، بل أيضًا بالقدرة على بلوغه. وتأتي لذة الذاكرة في المرتبة الثالثة، لأنها تنبع فقط من إدراك الشيء.

المادة الرابعة: هل الحزن سبب للفرح؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الحزن ليس سببًا للبهجة، لأن نقيضه ليس سببًا لنقيضه. فالحزن نقيض البهجة، لذا فهو ليس سببها.

          الرد على الاعتراض الأول: قد يكون النقيض أحيانًا سببًا للنقيض، كما أن البرد قد يُدفئ أحيانًا، وفقًا لتعبير أرسطو ( الطبيعة ، الكتاب الثامن، النص الثامن). وبالمثل، فإن الحزن سببٌ للبهجة، بمعنى أنه سبب إدراك شيءٍ مُبهج.

          الاعتراض الثاني: الأضداد تُنتج آثاراً متضادة. فالذكريات السارة تُنتج البهجة، وبالتالي فإن الذكريات الحزينة تُنتج الحزن.

          الرد على الاعتراض الثاني: الذكريات الحزينة، باعتبارها حزينة ومخالفة للذكريات السارة، لا تنتج المتعة؛ إنها تنتجها فقط بقدر ما يتحرر الإنسان منها؛ تمامًا كما يمكن أن تنتج ذكريات الأشياء السارة التي لم تعد موجودة الحزن.

          الاعتراض الثالث: الكراهية للحب كالحزن للبهجة. والكراهية ليست سببًا للحب، بل هي نقيضه، كما ذكرنا (السؤال ٢٩، المادة ٢). لذلك، فالحزن ليس سببًا للبهجة.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يمكن أن تكون الكراهية سبباً للحب عن طريق الصدفة؛ وبالتالي هناك رجال يحبون بعضهم البعض لأنهم يكرهون الشيء نفسه.

          لكن الأمر عكس ذلك. فقد كُتب في المزمور ( 41: 4): «سيوفِي طعامي ليلًا ونهارًا ». وكلمة «طعامي» هنا تعني المتعة. لذا، تبدو الدموع، التي هي نتيجة الحزن، سببًا للبهجة.

          الخلاصة: الحزن، عندما يكون في حالة فعل، يمكن أن ينتج عنه بهجة لأنه يستحضر ذكرى شيء أحبه المرء؛ وعندما يكون في الذاكرة، فإنه ينتجها كنتيجة للشر الذي نجا منه المرء.

          الجواب يكمن في أن الحزن يُمكن النظر إليه من زاويتين: 1) بحسب حالته الراهنة؛ 2) بحسب حالته في الذاكرة. ويمكن للحزن أن يكون سببًا للبهجة في كلتا الحالتين. فالحزن، حين يكون حاضرًا في اللحظة الراهنة، يُولّد البهجة لأنه يُعيد إلى الأذهان ذكرى عزيزٍ يُفتقد. ولكن في هذه الحالة، تنبع البهجة من مجرد إدراك الشيء. أما الحزن، حين يكون في الذاكرة، فيُولّد البهجة كنتيجةٍ للأذى الذي نجا منه المرء. إذ يعتبر المرء النجاة من الأذى نعمة، وعندما يتذكر كل أسباب الحزن والألم التي تخلص منها، يميل إلى الفرح أكثر. ولهذا يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب 22، الفصل 11) إننا غالبًا ما نتذكر أحزاننا في الفرح، وآلامنا في الصحة، وهذا لا يُؤذينا، بل يزيد من سعادتنا وبهجتنا. وفي موضع آخر ( الاعترافات ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث): أنه كلما زاد الخطر في المعركة، زادت الفرحة في النصر.

المادة 5: هل أفعال الآخرين سبب للبهجة بالنسبة لنا؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن أفعال الآخرين لا تُثير فينا السرور. فالسرور الحقيقي هو مصلحة الذات التي نتحد بها. ونحن لا نتحد بأفعال الآخرين، لذا فهي لا تُثير فينا السرور.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يمكننا أن نتحد مع فعل شخص آخر 1° إما عن طريق التأثير الناتج؛ 2° أو عن طريق الإدراك؛ 3° أو عن طريق العاطفة، كما أوضحنا (في متن المقال).

          الاعتراض الثاني: العمل ملكٌ لمن يقوم به. لذلك، إذا كانت أعمال الآخرين مصدر سرور لنا، فللسبب نفسه ينبغي أن نفرح بكل الخيرات الأخرى التي يمتلكونها؛ وهذا خطأ واضح.

          الرد على الاعتراض رقم 2: يتعلق هذا المنطق بالطريقة الثالثة التي يمكن أن تكون تصرفات الآخرين مقبولة لدينا، ولكن ليس بالطريقة الأولى والثانية.

          الاعتراض الثالث: يكون الفعل ممتعًا عندما ينبع من عادة فطرية. ولهذا السبب يرى أرسطو أن اللذة التي يجدها المرء في أعماله تُعد دليلًا على اكتساب عادة. إلا أن أفعال الآخرين لا تنبع من عادات فينا، بل من عادات فيهم. لذا، فإن أفعال الآخرين لا تُسعدنا، بل تُسعد فقط من يقومون بها.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن أفعال الآخرين، على الرغم من أنها لا تنبع من عادات موجودة فينا، إلا أنها تنتج شيئًا ممتعًا فينا؛ فهي تجعلنا نقدر أو نعرف كمالاتنا، أو أنها تنبع من شخص واحد معنا بفضل الحب الذي نكنه له.

          بل على العكس من ذلك. فقد كُتب (2 يوحنا 1:4): فرحت فرحاً عظيماً لأني وجدت بعضاً من أولادك يسلكون في الحق .

          الخلاصة: بما أننا نفرح عندما نلقى معاملة حسنة، سواء أكانت مدحاً أم تكريماً، فمن المؤكد أن أفعال الآخرين ترضينا.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 1)، هو أن هناك أمرين في السرور: امتلاك المرء لخيره الخاص، ومعرفة هذا الامتلاك. ولذلك، يمكن أن يكون فعل أحدهما سببًا لسرور الآخر بثلاث طرق: 1. لأن فعل الآخر قد يكون سببًا لخيرنا. وهكذا، فإن أفعال من يُحسن إلينا تُرضينا، لأنه من الممتع تلقي الخير من الآخرين (فنحن نفرح بالمكافآت والهدايا التي يُمنحها لنا أمير أو رئيس). 2. لأن أفعال الآخرين تُذكرنا بخيرنا وكمالنا. فالناس يحبون أن يُثنى عليهم ويُكرموا، لأنهم بذلك يكتسبون دليلًا على وجود شيء جيد فيهم، ولأن هذا الشعور يتعزز بشهادة الصالحين والحكماء، فإن المرء يشعر بالفخر بشكل خاص بثناء هؤلاء الحكماء وإجلالهم. إن تظاهر المُتملق بالثناء هو ما يجعل التملق مُستساغًا لدى البعض. ولأن الحبّ يهدف إلى الخير، والإعجاب إلى العظمة، فمن الممتع أن يكون المرء محبوبًا ومُعجبًا من الآخرين. يجد المرء في ذلك دليلًا على صلاحه وعظمته، ويفرح بهذه الصفات. ٣. لأننا نعتبر أفعال الآخرين، إن كانت حسنة، كأنها أفعالنا، إما بدافع الحب الذي يجعلنا نرى أصدقاءنا كنسخ أخرى من أنفسنا، أو بدافع الكراهية التي تدفعنا إلى اعتبار سعادة الآخرين نقيضًا لسعادتنا، وتجعلنا مسرورين بمصائب أعدائنا. لهذا يقول الرسول ( ١ كورنثوس ١٣: ٦) إن المحبة لا تفرح بالظلم، بل تفرح بالحق .

المادة 6: هل الفوائد سبب للبهجة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المنفعة ليست سببًا للبهجة. فالبهجة تنبع من امتلاك المرء لمصلحته الخاصة، كما ذكرنا سابقًا . أما الآن، فبمنح المنفعة، لا يمتلك المرء مصلحته الخاصة؛ بل على العكس، يتخلى عما اكتسبه. لذلك، تبدو المنافع سببًا للحزن أكثر من كونها سببًا للفرح.

          الرد على الاعتراض رقم 1: تكون الهدية ممتعة عندما تشير فقط إلى الخير المناسب لنا، ولكن عندما تقضي عليه، كما هو الحال عندما تكون مفرطة، فإنها يمكن أن تسبب الحزن.

          الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الرابع، الفصل الأول) إن البخل أقرب إلى طبيعة الإنسان من الإسراف. فالإسراف يدفع المرء إلى فعل الخير للآخرين، بينما يمنعه البخل من ذلك. ولذلك، وبما أن الفعل الفطري لكل كائن حي يُرضيه بنفس القدر، وفقًا لملاحظة الفيلسوف نفسه (في كتاب الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصلان الثالث عشر والرابع عشر، والكتاب العاشر، الفصلان الرابع والخامس)، يبدو أن فعل الخير للآخرين ليس سببًا للبهجة.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إن الإسراف يفترض هبة مفرطة تتنافى مع الطبيعة؛ ولهذا يقال إنه ضد الطبيعة.

          الاعتراض الثالث: تنجم النتائج المتضادة عن أسباب متضادة. هناك أمورٌ تُسبب الضرر وتُرضي الإنسان بطبيعتها، كهزيمة الآخرين أو تقويمهم أو توبيخهم، بل ومعاقبتهم، وهو ما يُسعد الغاضبين، كما يقول أرسطو (في كتابه ” الخطابة” ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر). لذا، فإنّ المنافع تُرجّح أن تكون سببًا للحزن أكثر من كونها سببًا للفرح.

          الرد على الاعتراض الثالث: إذا كان الانتصار والتوبيخ والعقاب مُرضيًا، فليس ذلك لأن هذه الأفعال تضر بالآخرين، بل لأن من يقوم بها يجد فيها منفعة شخصية، ولأن الإنسان يُحب مصلحته أكثر من كرهه للأذى الذي يلحق بالآخرين. فالانتصار مُرضٍ بطبيعته، لأنه يُبرهن على تفوق المرء. ولذلك تُعدّ جميع الألعاب التي تنطوي على قتال وإمكانية النصر من أكثر الألعاب مُتعة، لأنها تُعطي الأمل في تحقيق النصر. كما يُمكن أن يكون التصحيح والتوبيخ مصدرًا للفرح، لسببين: أولهما، أن الإنسان يجد فيهما دليلًا على حكمته وتفوقه، إذ إن الحكماء والعظماء فقط هم من يملكون الحق في تصحيح الآخرين وتوبيخهم. وثانيهما، أن التصحيح والتوبيخ يُفيدان الآخرين، وهو أمر مُرضٍ، كما ذكرنا (في صلب المقال). فالشخص سريع الغضب يُحب العقاب لأنه يعتقد أنه يتعافى من الهزيمة الظاهرية الناتجة عن الأذى الذي لحق به سابقًا. فعندما يُؤذى شخصٌ من آخر، يبدو أنه قد أُضعف بفعل ذلك، ويرغب في التكفير عن هذا الإهانة بردِّ الضربات التي تلقاها. وهكذا، يتضح أنه من المستحب فعل الخير للآخرين، ولكن ليس إيذاؤهم، إلا إذا بدا أن هذا الإيذاء سيعود بالنفع على من ألحقه بهم.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب السياسة ، الكتاب الثاني، الفصل الثالث) إن العطاء للأصدقاء أو للغرباء ومساعدتهم هو أكثر الأشياء لذة.

          الخلاصة: إن الخير الذي نفعله للآخرين هو سبب السرور فيما يتعلق بالأثر والغاية والمبدأ المتعدد للمنفعة.

          يكمن الجواب في أن الخير الذي نفعله للآخرين يُمكن أن يُسبب السعادة بثلاث طرق: 1. من حيث الأثر، أي الخير الذي نُحدثه في الآخرين. فكما نعتبر الخير الذي نُقدمه للآخرين خيرًا لنا بحكم حبنا لهم، فإننا نفرح بالخير الذي نُقدمه للآخرين، وخاصة أصدقائنا، كما لو كان خيرًا لنا. 2. من حيث الغاية. فعندما يُحسن المرء إلى غيره، يأمل أن يُكافأ هو نفسه، إما من الله أو من الناس. وفي هذه الحالة، يكون الأمل هو سبب السعادة. 3. من حيث المبدأ. وبهذا المعنى، يُمكن أن يكون الخير الذي نفعله للآخرين مُرضيًا من حيث ثلاثة مبادئ. أولها القدرة على فعل الخير. فمن هذا المنظور، يُسعدنا فعل الخير للآخرين لأنه من خلاله، يُنمّي الإنسان فكرة عن وفرة الخير في داخله الذي يُمكنه مشاركته مع الآخرين. ولهذا السبب يفرح الناس بأبنائهم وبأعمالهم، لأنها أشياء يُضفون عليها خيرهم الفطري. المبدأ الثاني هو ميلنا الفطري لفعل الخير للآخرين. ولذلك، يُعطي الكرماء بسخاء. أما المبدأ الثالث فهو الدافع، كما هو الحال عندما يحثنا شخص نحبه على فعل الخير لغيره. فكل ما نفعله أو نتحمله من أجل صديق يُسعدنا، لأن الحب هو السبب الرئيسي للسرور.

المادة 7: هل التشابه هو سبب السرور؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن التشابه ليس سببًا للبهجة، إذ أن القيادة والإشراف على الآخرين يستلزمان نوعًا من الاختلاف. ومع ذلك، فمن الطبيعي أن يكون من الممتع قيادة الآخرين والإشراف عليهم، كما يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر). لذلك، يُرجَّح أن يكون الاختلاف سببًا للبهجة أكثر من التشابه.

          الرد على الاعتراض الأول: بما أن هناك علاقات بين الأمير ورعيته، فهناك تشابهٌ ما بينهما، لكن هذا لا ينفي تفوق الأمير. فالسلطة والقيادة تفترضان تفوقًا في الصفات، إذ لا يملك القيادة والتوجيه إلا الحكماء والعظماء. ولذلك، يجد الإنسان في هذا دليلًا على صلاحه. أو يمكن القول أيضًا إن الإنسان، بمجرد قيامه بالقيادة والإدارة، يجلب الخير للآخرين، وهو أمرٌ مُرضٍ.

          الاعتراض الثاني: لا شيء أبعد عن السرور من الحزن. فالذين يعانون الحزن يسعون إلى السرور بشغفٍ بالغ، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصل الرابع عشر). لذلك، فإن الاختلاف يُولّد السرور لا التشابه.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الشيء الذي يجد فيه الشخص الحزين لذة، وإن لم يكن كحزنه، إلا أنه يشبه طبيعة المكلوم، لأن الأحزان تتعارض مع خير من تُصيبه. لذلك، يتوق الحزانى إلى الفرح كعلاج يُشفيهم باستعادة خيرهم. ولأن هناك ملذات جسدية تُناقض بعض الأحزان، فإنها تُطلب أكثر من الملذات الروحية التي لا نقيض لها، كما سنرى (سؤال 35، المادة 5). ومن هذا يترتب أن جميع الحيوانات تسعى بطبيعتها إلى اللذة، لأنها تتصرف دائمًا من خلال الحواس والحركة. ولهذا السبب أيضًا يسعى الشباب إلى اللذة، نظرًا لكل التغيرات التي تحدث فيهم خلال سنوات تكوينهم. وأخيرًا، يسعى المصابون بالكآبة إلى اللذة بنوع من الهياج لدرء الحزن، لأن أجسادهم تُنهكها المزاجية السيئة، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 7، الفصل 14).

          الاعتراض الثالث: إنّ من يشبعون ببعض الملذات لا يستمتعون بها، بل ينفرون منها، كما هو الحال مع من يفرطون في تناول الطعام. لذلك، فإنّ التشابه ليس سببًا للمتعة.

          الرد على الاعتراض الثالث: الخيرات الجسدية محدودة. لذلك، فإن أي إفراط من جانب الآخرين يُفسد خير الإنسان، ويصبح الآخرون حينها سببًا للاشمئزاز والحزن، لأنهم يتعارضون مع خير الإنسان (ولهذا السبب يشعر المرء بالاشمئزاز من الأكل والشرب عندما لا يعود عطشانًا أو جائعًا).

          بل العكس هو الصحيح. فالتشابه سببٌ للحب، كما ذكرنا (السؤال ٢٧، المادة ٣). والحب سببٌ للبهجة، لذا فالتشابه أيضاً سببٌ لها.

          الخلاصة: إن التشابه الذي هو سبب الحب هو أيضاً سبب البهجة.

          الجواب يكمن في أن التشابه نوع من الوحدة؛ وبالتالي، فإن ما يشبه نفسه يكون مبهجًا ومحبوبًا، كما ذكرنا سابقًا . لذا، عندما لا يُفسد الشيء المتشابه الخير الكامن في الموضوع الذي يتحد به، بل يُعززه، يُقال إنه مبهج للغاية؛ فالإنسان مُحبب للإنسان، والشباب مُحبون للشباب. أما عندما يُفسد الخير الكامن، فإنه يُصبح سببًا للاشمئزاز أو الحزن، ليس لأنه متشابه ومتحد، بل لأنه يُفسد ما هو أكثر وحدة. ويمكن للشيء المتشابه أن يُغير أو يُفسد الخير الكامن بطريقتين: 1. بتجاوز حدود ذلك الخير نفسه، بإفراط. فخير الجسد، كالصحة، يكمن أساسًا في مقدار معين؛ ولهذا السبب يُثير الإفراط في الطعام وجميع ملذات الجسد نوعًا من الاشمئزاز. 2. بالتعارض المباشر بينه وبين ممتلكات المرء. وهكذا، يكره الخزافون أولئك الذين يعملون في نفس مهنتهم، ليس لأنهم يمارسون نفس المهنة، ولكن لأنهم يتسببون في فقدانهم لتفوقهم أو مكاسبهم الخاصة التي يتوقون إليها كملكية تخصهم.

المادة 8: هل الإعجاب هو سبب السرور؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الإعجاب ليس سببًا للبهجة. فالإعجاب فعلٌ يصدر عن الجاهل، كما يقول القديس يوحنا الدمشقي ( في كتابه “في الإيمان الصحيح ” ، الكتاب الثاني، الفصل الثاني والعشرون). وليس الجهل هو ما يُبهج، بل المعرفة. لذلك، فالإعجاب ليس سببًا للبهجة.

          الرد على الاعتراض الأول: ليس الإعجاب ممتعاً لأنه ناتج عن الجهل، بل هو ممتع لأنه ينطوي على الرغبة في معرفة سبب النتيجة التي تثيره، ولأن المعجب يتعلم بذلك شيئاً جديداً.

          الاعتراض الثاني: الإعجاب هو مبدأ الحكمة؛ فهو، إن صح التعبير، وسيلة الوصول إلى الحقيقة، كما يقول أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). الآن، من الأمتع التأمل فيما يعرفه المرء بالفعل من البحث عما يجهله، وفقًا لهذا الفيلسوف ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السابع)، لأن الأول ينطوي على صعوبات وعقبات، بينما الثاني لا ينطوي على ذلك. ولأن اللذة تنجم عن عملية لا يعيقها شيء، وفقًا للمؤلف نفسه ( الأخلاق ، الكتاب السابع، الفصلان الثاني عشر والثالث عشر، والكتاب العاشر، الفصلان الرابع والخامس)، فإنه يترتب على ذلك أن الإعجاب ليس سببًا للذة، بل هو عائق يمنعها.

          الرد على الاعتراض الثاني: في اللذة أمران: الطمأنينة في الخير، وإدراك تلك الطمأنينة. فمن جهة، بما أن التأمل في الحقيقة المعروفة أكمل من البحث عن المجهول، فإن التأمل في الأمور المعروفة في حد ذاته أمتع من البحث عن المجهول. أما من جهة أخرى، فقد يكون البحث أحيانًا أكثر متعة لأنه ينبع من رغبة أشد. والجهل يُشعل الرغبات، ولذلك يجد المرء لذة أكبر فيما يكتشفه ويتعلمه لأول مرة.

          الاعتراض الثالث: تجد جميع الكائنات لذةً في عاداتها؛ وبالتالي، فإن الأفعال الناتجة عن عادات مكتسبة بالتقاليد تكون مُرضية. الآن، إن الأشياء التي اعتدنا على فعلها ليست جديرة بالإعجاب، كما يقول القديس أوغسطين ( انظر: يوحنا ، الرسالة، 24). لذلك، فإن الإعجاب يتعارض مع سبب اللذة نفسه.

          الرد على الاعتراض الثالث: نجد لذةً في فعل ما اعتدنا عليه لأنه يصبح، بمعنى ما، طبيعيًا. مع ذلك، قد تكون الأشياء النادرة مُرضية إما من حيث المعرفة، لأننا نرغب في معرفة كل ما هو عجيب، أو من حيث الفعل، لأن الرغبة تدفع العقل بشدة إلى تكريس نفسه بالكامل لفعل ما لم يفعله من قبل، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع). فعندما يكون الفعل أكثر كمالًا، فإنه يُنتج أيضًا لذةً تكون في حد ذاتها أكثر كمالًا.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الأول، الفصل الحادي عشر) إن الإعجاب هو سبب السرور.

          الخلاصة: إن الإعجاب، عندما يكون مصحوباً بأمل اكتساب المعرفة بالأشياء التي يرغب المرء في معرفتها، هو أعظم سبب للسرور.

          الجواب يكمن في أن امتلاك ما يرغب فيه المرء أمرٌ مُرضٍ، كما ذكرنا (المادة 3). لذا، كلما ازدادت رغبة المرء في الشيء الذي يُحبه، ازدادت لذته عند امتلاكه له؛ وفي ازدياد الرغبة، يزداد اللذة حين يعقد المرء على أمل الحصول على ما يُحبه. فكما ذكرنا (المادة 3)، ما يجعل الرغبة مُرضية هو الأمل. أما الإعجاب فهو ببساطة الرغبة في المعرفة، وهي رغبة تنشأ في الإنسان لأنه، عند رؤية أثر ما، يجهل سببه؛ أو لأن سبب ذلك الأثر يفوق معرفته أو قدرته. وهكذا، يكون الإعجاب سببًا للبهجة حين يقترن بأمل معرفة ما يرغب المرء في معرفته. ولهذا السبب، فإن كل ما هو جدير بالإعجاب مُرضٍ، وكذلك كل ما هو نادر، وينطبق الأمر نفسه على تصوير الأشياء التي لا تتمتع بجاذبية ذاتية (فنحن نستمتع برؤية لوحات مايكل أنجلو للجحيم ويوم القيامة). فالنفس تستمتع بمقارنة الأشياء ببعضها؛ لأن هذه المقارنة هي الفعل الطبيعي والمناسب للعقل، كما يقول أرسطو ( في كتاب الشعر ، الفصل 4). ولهذا السبب أيضًا يكون النجاة من المخاطر العظيمة أكثر إرضاءً، لأنها أمرٌ جدير بالإعجاب (ما يُسعدنا في هذا الأمر هو أن الحادثة التي أنقذتنا هي نوع من المعجزة)، كما يقول الفيلسوف نفسه ( في كتاب البلاغة ، الكتاب الأول، الفصل 11).