27- في قضية الحب – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال 27: في قضية الحب

          بعد أن تحدثنا عن الحب في ذاته، لا بد لنا الآن من دراسة سببه. وفي هذا الصدد، تبرز أربعة أسئلة: 1. هل الخير هو السبب الوحيد للحب؟ 2. هل المعرفة هي سبب الحب؟ (السبب الثاني للحب هو المعرفة، أو بالأحرى، هذا السبب لا يختلف عن الأول؛ فالخير لا يُحب إلا بقدر ما هو معروف). 3. هل هو التشابه؟ 4. هل هناك عاطفة أخرى في النفس تُنتجه؟

المادة 1: هل الخير هو السبب الوحيد للحب؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخير ليس السبب الوحيد للحب. فالخير ليس سببًا للحب إلا لأنه محبوب. وقد يحدث أحيانًا أن يحب المرء الشر، كما يقول صاحب المزامير ( مزمور ١٠: ٦): «مَنْ يُحِبُّ الإِثْمَ يُبْغِضُ نَفْسَهُ ، وَلَوْ لَكَانَ كُلُّ حُبٍّ حَسَنًا». لذلك، ليس الخير هو السبب الوحيد للحب.

          الرد على الاعتراض الأول: لا نحب الشر إلا لوجود الخير فيه، أي لوجود شيء من الخير فيه، أو لأننا نعتبره الخير المطلق. وبالتالي، فإن الحب شرٌّ فقط لأن موضوعه ليس الخير الحقيقي. وهكذا يحب الإنسان الإثم لأنه يجلب له بعض الخير، كاللذة أو المال أو أي منفعة أخرى من هذا القبيل.

          الاعتراض الثاني: يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع) إننا نحب من يكشفون لنا عن معاناتهم. ولذلك يبدو أن المعاناة هي سبب الحب.

         الرد على الاعتراض الثاني: إنّ من يُفصحون عن معاناتهم لا يُحبّون بسبب معاناتهم، بل لأنهم يتحدثون عنها. فكشف المرء عن معاناته أمرٌ حسنٌ لأنه يُبدّد كلّ زيفٍ أو تزييف (في ذلك دلالة على الثقة وعلامة على الصدق، وهو أمرٌ يُدركه المرء دائمًا).

          الاعتراض رقم 3. يقول القديس دينيس ( De div. nom. ، الفصل 4) أن الخير والجمال كلاهما محبوبان من الجميع.

          الرد على الاعتراض الثالث: الجمال هو نفسه الخير، ولا يختلف عنه إلا في الجانب العقلاني. فالخير، كونه ما تشتهيه جميع الكائنات، بطبيعته يُشبع الشهوة. أما الجمال، فمن جوهره أنه بمجرد رؤيته، أو بمجرد إدراكه، تهدأ الشهوة. ولذا، فإن الحواس الأقرب إلى الجمال هي الحواس الإدراكية، كالبصر والسمع، التي تخدم العقل. فنحن نتحدث عن جمال الأشياء المرئية وجمال الأصوات، بينما لا نستخدم هذا التعبير فيما يتعلق بالأشياء التي تُدركها الحواس الأخرى. فنحن لا نقول، على سبيل المثال، إن المذاق أو الرائحة جميل. ومن ثم، يتضح أن الجمال يُضيف إلى الخير بُعدًا إدراكيًا، بحيث نُطلق على كل ما يُرضي الشهوة اسم الخير، بينما لا نُطلق على الشيء الذي نحب رؤيته اسم الجمال.

          بل على العكس. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث): إننا لا نحب إلا ما هو خير. لذلك، فالخير هو سبب الحب.

          الخلاصة: بما أن خير الكائن هو ما هو طبيعي ومتناسب معه، فمن الضروري أن يكون الخير سبباً للحب.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال ٢٦، المادة ١)، هو أن الحب ينتمي إلى قوة الشهوة، وهي ملكة منفعلة. وبالتالي، فإن موضوعه، بالنسبة لقوة الشهوة، أشبه بسبب حركته أو فعله. لذلك، فإن موضوع الحب، بالمعنى الدقيق، هو سببه. وموضوع الحب الحقيقي هو الخير. فكما ذكرنا (السؤال ٢٦، المادتان ١ و٢)، ينطوي الحب على نوع من التوافق أو الانسجام الطبيعي بين المحب والمحبوب. ولأن الخير هو ما هو طبيعي ومتناسب مع كل كائن، فإنه يترتب على ذلك أنه السبب الحقيقي للحب.

المادة الثانية: هل المعرفة سبب الحب؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن المعرفة ليست سببًا للحب. فإذا سعى المرء إلى شيء، فإن ذلك ينبع من حبه له. وهناك أمور يسعى إليها المرء ولكنه يجهلها، كالعلوم مثلاً. ففي مسائل العلم، من يمتلكها يعرفها، كما قال القديس أوغسطين (في كتاب الأسئلة ، الكتاب 83، السؤال 35)، فلو عرفها المرء لامتلكها ولما سعى إليها. إذن، المعرفة ليست سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الأول: إنّ من يسعى إلى المعرفة ليس جاهلاً بها تماماً؛ بل يعرفها مسبقاً، على الأقل بشكل عام، أو من خلال بعض آثارها، أو من خلال المديح الذي سمعه عنها، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الثالوث ، الكتاب العاشر، الفصول ١-٣). وبالتالي، فإنّ معرفة المعرفة لا تعني امتلاكها، إلا إذا كان المرء على دراية تامة بها.

          الاعتراض الثاني: يبدو أن المرء قد يحب شيئًا مجهولًا لنفس السبب الذي قد يجعله يحب شيئًا أكثر مما يعرفه. وهناك أشياء يحبها المرء أكثر مما يعرفها . وبالتالي، في هذا العالم، يمكن للمرء أن يحب الله لذاته، حتى وإن لم يستطع معرفته بهذه الطريقة. إذن، المعرفة ليست سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الثاني: ما يُشترط لكمال المعرفة لا يُشترط لكمال المحبة. فالمعرفة من اختصاص العقل، ووظيفته فصل الأشياء المتحدّة في الواقع، وإعادة توحيد الأشياء المنفصلة، ​​بالمقارنة بينها. لذلك، لكي تكون المعرفة كاملة، يجب على المرء أن يعرف بالتحديد كل ما يحتويه الشيء: أجزاؤه، وفضائله، وخصائصه. أما المحبة فتتمثل في القوة الشهوانية التي تتعلق بالشيء وفقًا لما هو عليه في ذاته. وبالتالي، لكي تكون المحبة كاملة، يكفي أن يحب المرء الأشياء وفقًا لكيفية إدراكه لها في ذاتها. لهذا السبب نحب بعض الأشياء أكثر مما نعرفها، لأننا نستطيع أن نحبها حبًا كاملًا حتى وإن لم نعرفها بنفس الطريقة. ويتجلى هذا بوضوح في العلوم، التي نحبها بسبب معرفتنا المحدودة بها. وهكذا، نحب البلاغة لأننا نعلم أنها علم يستطيع الإنسان من خلاله الإقناع. وعلينا أن نفكر بنفس الطريقة في محبة الله.

          الاعتراض الثالث: لو كانت المعرفة سببًا للحب، لما وُجد الحب حيث لا توجد معرفة. لكن الحب موجود في كل شيء، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” الأسماء الإلهية” ، الفصل الرابع)، بينما المعرفة ليست موجودة في كل شيء. لذلك، فالمعرفة ليست سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن الحب الطبيعي الموجود في كل الأشياء هو نتيجة معرفة لا توجد في الأشياء الطبيعية نفسها، ولكن في خالقها، كما قلنا (سؤال 26، المادة 1).

          لكن الأمر عكس ذلك. يثبت القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب العاشر) أنه لا يمكن لأحد أن يحب ما لا يعرفه.

          الخلاصة: بما أن الخير هو موضوع وسبب الحركة الشهوانية فقط بقدر ما يتم إدراكه، فمن الضروري أن يكون الإدراك والمعرفة في كل كائن سببًا للحب.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن الخير هو سبب الحب بمفهومه الموضوعي. والخير لا يكون موضع رغبة إلا بقدر ما يُدرك. ولذلك، يتطلب الحب إدراك الخير المحبوب. وهكذا، يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصلان الخامس والثاني عشر) إن الرؤية الجسدية هي مبدأ الحب الحسي. وبالمثل، فإن التأمل في الجمال أو الخير الروحي هو مبدأ الحب الروحي. فالمعرفة إذن هي سبب الحب، لأن المرء لا يستطيع أن يحب الخير إلا بقدر ما يعرفه.

المادة 3: هل التشابه سبب الحب؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن التشابه ليس سببًا للحب، فالشيء نفسه ليس سببًا للتناقض. بل إن التشابه سببٌ للكراهية، إذ ورد في سفر الأمثال ( ١٣: ١٠) أن بين المتكبرين خصومات دائمة ، ويقول أرسطو في السياق نفسه (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الرابع) إن الخزّاف غاضب على الخزّاف (هذا القول من هسيود، وقد ذكره أرسطو في كتابه البلاغة، الكتاب الثاني، الفصل الرابع). إذن، التشابه ليس سببًا للحب.

          الاعتراض الثاني: يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الاعترافات ، الكتاب الرابع، الفصل الرابع) إننا نحب في الآخر ما لا نرغب أن نكونه في أنفسنا. فنحن نحب الممثل ولا نرغب أن نكون مكانه. إلا أن هذا لا ينطبق لو كان التشابه هو السبب الحقيقي للحب، لأنه حينها سيحب المرء في الآخر ما يملكه بالفعل أو ما يرغب في امتلاكه. لذلك، فإن التشابه ليس سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الثاني: في ما نُعجب به في الآخرين وما نكرهه في أنفسنا، يوجد أساس منطقي للتشابه. فما هو عليه الآخر بالنسبة لما نُعجب به فيه، هو نحن بالنسبة لما نُعجب به في أنفسنا. على سبيل المثال، إذا أعجب مغنٍّ جيد بكاتب جيد، فهناك تشابه نسبي بينهما، إذ يمتلك كلاهما ما يناسب فنه.

          الاعتراض الثالث: كل إنسان يحب ما يحتاج إليه، حتى وإن لم يكن يملكه. فالمريض يحب الصحة، والفقير يحب الغنى. ولأن المرء يحتاج إلى هذه الأشياء ولا يملكها، فهناك اختلاف بينها وبين من يرغب بها. لذلك، ليس التشابه وحده سبب الحب، بل الاختلاف أيضاً.

          الرد على الاعتراض رقم 3: إن من يحب ما يحتاجه يشبه الشيء الذي يحبه، كما أن الإمكانية تشبه الواقع، كما قلنا (في متن المقال).

          الاعتراض الرابع: يقول أرسطو ( في كتاب الخطابة ، الكتاب الثاني، الفصل الرابع): نحب من يُسهم في تحسين أحوالنا وصحتنا. كذلك، يحب الجميع من يحزنون على موتاهم. ولكن ليس كل الناس كذلك. لذا، فالتشابه ليس سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الرابع: بناءً على التشابه بين الإمكانية والواقع، يُحبّ الشخص غير المُتسامح الشخص المُتسامح لأنه يتوقع منه ما يرغب فيه. وينطبق المنطق نفسه على الشخص الذي يُثابر على الصداقة مع من لا يُثابر عليها، إذ يبدو أن هناك صداقة منفعة لدى الطرفين. – ويمكن الرد أيضًا بأنه على الرغم من أن هذه الفضائل لا يمتلكها جميع الناس بشكل اعتيادي، إلا أنهم يمتلكونها وفقًا للمبادئ الأساسية للعقل. ووفقًا لهذه المبادئ، يُحبّ الشخص عديم الفضيلة الشخص الفاضل لأنه يجده متوافقًا مع ما يمليه العقل بطبيعته.

          بل على العكس من ذلك. فقد كُتب ( سفر يشوع بن سيراخ ، 13، 19): كل حيوان يحب جنسه .

          الخلاصة: بما أن التشابه الموجود بين الأشياء التي لها نفس الشكل والتي تنتج شيئًا واحدًا فقط في ذلك الشكل، يؤدي إلى تعلق أحدهما بالآخر، باعتباره واحدًا معه، ويلزمه بتمني الخير له بقدر ما يتمنى لنفسه، فإنه بالتالي سبب الحب.

          الجواب هو أن التشابه، بالمعنى الدقيق، هو سبب الحب. ولكن تجدر الإشارة إلى أن التشابه يُمكن فهمه بطريقتين: 1. يوجد تشابه عندما يمتلك كائنان الشيء نفسه في الواقع؛ فنقول مثلاً إن شيئين أبيضين يتشابهان. 2. يوجد تشابه أيضاً عندما يمتلك أحدهما ما يمتلكه الآخر فعلياً، ولديه ميل لاكتسابه. (يُسمى النوع الأول من التشابه بالتشابه الفعلي، والثاني بالتشابه المعتاد). فنقول، على سبيل المثال، إن جسماً جاداً ليس في مكانه الصحيح يُشبه جسماً جاداً موجوداً فيه. وهناك أيضاً تشابه بين الإمكانية والواقع؛ لأن الواقع مُضمن بطريقة ما في الإمكانية. يُنتج النوع الأول من التشابه حب الصداقة أو الإحسان. فبمجرد تشابه كائنين في الشكل، فإنهما يُنتجان، بطريقة ما، كائناً واحداً فقط في ذلك الشكل. وهكذا، فإن رجلين هما واحدٌ بالنسبة للجنس البشري، كما أن جسمين أبيضين هما واحدٌ بالنسبة لمفهوم البياض. ولهذا السبب، فإن عاطفة أحدهما موجهة نحو الآخر، كما لو كان كائنًا واحدًا معه، ويرغب له الخير نفسه كما يرغب لنفسه. – أما النوع الثاني من التشابه فيُنتج الحب الشهواني، أو صداقة النافع والممتع؛ لأن كل كائن موجود لديه، بطبيعته، رغبة في الفعل، وعندما يفعل، يفرح، إن كان ذا إحساس وعقل. وقد ذكرنا (في السؤال 26، المادة 4) أنه في الحب الشهواني، يحب من يحب نفسه حقًا، لأنه يرغب لنفسه بالخير الذي يرغب فيه. كل كائن يحب نفسه أكثر من غيره، لأنه واحد مع نفسه في الجوهر، بينما هو واحد مع غيره فقط من خلال تشابه الشكل. لذلك، إذا حال تشابه شكل شيء ما مع شكل شيء آخر دون بلوغه الخير الذي يرغب فيه، فإن الكائن الذي يشاركه شكله سيصبح مكروهًا لديه، لا لتشابهه معه، بل لأنه يمنعه من اكتساب الخير الذي يليق به. (وهكذا، يُولّد التشابه الكراهية عرضًا. وهو في حد ذاته سبب كل من الحب الأفلاطوني والحب الشهواني). ولهذا السبب يتشاجر الخزافون فيما بينهم، لأنهم يضرون بمكاسب بعضهم البعض؛ ولهذا السبب أيضًا يستاء المتكبرون من بعضهم البعض، لأنهم يشكلون معًا عائقًا أمام التفوق الخاص الذي يطمحون إليه.

          لذلك، فإن الإجابة على الحجة الأولى واضحة.

المادة الرابعة: هل هناك أي عاطفة أخرى في النفس تكون سبباً للحب؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن عاطفة أخرى قد تكون سببًا للحب. إذ يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الثامن، الفصل الثالث) إن هناك من يُحبون للمتعة. والمتعة عاطفة. إذن، هناك عواطف هي سبب الحب.

          الرد على الاعتراض الأول: عندما يحب المرء شيئًا ما من أجل المتعة، فإن الحب هو في الواقع نتيجة لتلك المتعة، ولكن المتعة نفسها تنتج عن حب سابق؛ لأنه لا يجد المرء المتعة إلا في الشيء الذي يحبه بطريقة معينة.

          الاعتراض الثاني: الرغبة عاطفة. صحيح أن هناك أشخاصًا نحبهم لأننا نرغب في شيء نتوقعه منهم، وهذا ما يحدث في أي صداقة ذات غاية نفعية. لذا، توجد عواطف هي سبب الحب.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الرغبة في شيء ما تفترض دائماً حبه. لكن الرغبة في شيء ما قد تدفع المرء إلى حب شيء آخر، تماماً كما أن من يرغب في المال يحب من يعطيه إياه.

          الاعتراض الثالث: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه عن الثالوث ، الكتاب العاشر، الفصل الأول): عندما لا يكون لدى المرء أمل في الحصول على شيء ما، فإنه يحبه حبًا فاترًا أو لا يحبه على الإطلاق، مهما بدا جميلًا. لذلك، يبقى الأمل سببًا للحب.

          الرد على الاعتراض الثالث: الأمل يُنمّي الحب أو يزيده، وذلك لما يُسببه من لذة، ولما يُقوّيه من رغبة. فنحن لا نرغب بشدة في الأشياء التي لا نأملها؛ ولكن هذا لا يمنع الأمل نفسه من أن يكون نتاجًا لخيرٍ يُحبّه المرء (إذ لا يأمل المرء إلا في الأشياء الطيبة والجميلة، لا في الأشياء السيئة).

          لكن الأمر عكس ذلك. فجميع المشاعر الأخرى للنفس تنبع من الحب، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتاب مدينة الله ، الكتاب 14، الفصلان 7 و9).

          الخلاصة: لا يمكن أن يكون عاطفة أخرى من عواطف الروح هي السبب الكامل للحب، على الرغم من أنه قد يحدث أن تكون سبباً جزئياً.

          الجواب هو أنه لا يوجد عاطفة لا تفترض وجود حبٍّ تنبع منه؛ لأن كل عاطفة أخرى في النفس تستلزم حركةً نحو موضوعٍ ما أو استقرارًا فيه. وكل حركة نحو شيءٍ ما، أو كل استقرار فيه، تنبع من التناغم أو التطابق الطبيعي القائم بين الذات والموضوع. ولأن هذا التناغم جزءٌ لا يتجزأ من جوهر الحب، فمن المستحيل أن تكون أي عاطفة في النفس هي السبب الكامل للحب. ومع ذلك، قد يحدث أحيانًا أن تكون العاطفة سببًا جزئيًا له، كما أن خيرًا ما يكون سببًا لخيرٍ آخر.