4- الشروط اللازمة للسعادة – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال الرابع: الشروط اللازمة للسعادة

          بعد أن حددنا ماهية السعادة، يجب علينا الآن دراسة الشروط التي تتطلبها. وفي هذا الصدد، تبرز ثمانية أسئلة: 1. هل السعادة شرط أساسي للسعادة؟ (السرور مصاحب للسعادة، وفقًا لكلمات المرنم (مزمور 15 : 11): ” بحضورك تُفرحني، وفي يمينك نعيم لا ينتهي “). 2. هل تكمن السعادة في الرؤية أكثر من السرور؟ (تتفوق الرؤية على السرور كما يتفوق السبب على النتيجة، إذ لا تستطيع النفس التمتع بالحق أو الخير إلا بقدر ما تدركه. علاوة على ذلك، تتفوق الرؤية على السرور كما يتفوق العقل على الإرادة). 3. هل تتطلب السعادة الفهم؟ (لكلمة “فهم” معنيان . الأول هو المعرفة التامة؛ وبهذا المعنى، لا يفهم أي مخلوق الله، لأن المحدود عاجز عن إدراك اللامحدود. ويعني أيضًا الإدراك، والإمساك ( prehendere ) بشيء ما. وبهذا المعنى الثاني، يفهم المباركون الله لأنهم يمتلكونه حقًا. ” قد أمسكت به، ولن أتركه” ( نشيد الأناشيد 3:4). يدور هذا المقال بأكمله حول هذا التمييز.) — 4. هل يتطلب ذلك استقامة الإرادة؟ (من باب الإيمان أن استقامة الإرادة شرطٌ للسعادة، سواءً قبلها أو أثناءها . قبلها، لأنه مكتوب: « لن يدخلها شيء نجس، ولا من يفعل ما هو مخزٍ أو كاذب» ( رؤيا ٢١: ٢٧)؛ وأثناءها، بحسب كلمات القديس بطرس (١ بطرس ١: ٣-٤): « قد وُلدنا ثانيةً لرجاء حي… لميراث لا يفنى ولا يفسد ولا يضمحل .») — ٥. هل يحتاج الإنسان إلى جسده ليكون سعيدًا؟ (قال الأرمن واليونانيون إن أرواح الصالحين لن تكون سعيدة إلا بعد يوم القيامة. وحدد مجمع فلورنسا العكس على النحو التالي: Definimus quod hæc fidei veritas ab omnibus christianis credatur et suscipiatur ، sicque omnesprofiteantur illorum animas qui post baptismum susceptum nulla omninò peccati maculam ما هي الأسباب التي تترتب على ما بعد العقد من البقع أو في الشركات التابعة لها ، وهذا هو بالضبط ٦- هل يجب أن يكون الجسد كاملاً ؟ (تنبأ القديس بولس بأن أجساد المختارين ستتحول: « نحن ننتظر مخلصًا، ربنا يسوع المسيح، الذي سيغير جسدنا الحقير ليكون مثل جسده المجيد» (فيلبي ٣ : ٢٠-٢١ ) . ) ٧- هل تتطلب السعادة منافع خارجية ؟ (هذه المقالة دحض غير مباشر لآراء الألفية، التي زعمت أن المسيح سيملك ألف سنة قبل يوم الدينونة، وأن الصالحين في عهده سيتمتعون بكل ملذات الحواس وكل أفراح الجسد. وقد وقع العديد من آباء القرون الثلاثة الأولى في هذا الخطأ، استنادًا إلى شهادة القديس بابياس ، الذي أرجعها إلى تقاليد رسولية أساء تفسيرها). ٨- هل يحتاج إلى جماعة من الأصدقاء؟

المادة 1: هل السعادة شرط أساسي للسعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن اللذة ليست شرطًا للسعادة. فالقديس أوغسطين يقول ( في كتابه “في الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل الثامن) إن الرؤية هي الجزاء الكامل للإيمان. أما ثمن الفضيلة أو جزاءها فهو السعادة، كما أثبت أرسطو (في كتابه “الأخلاق “، الكتاب الأول، الفصل التاسع). لذلك، فإن الرؤية وحدها هي المطلوبة للسعادة.

          الرد على الاعتراض الأول: بمجرد منح مكافأة لشخص ما، تستقر إرادة المستحق عليها، وهذا ما يُسمى بالبهجة. وبالتالي، فإن البهجة هي جوهر المكافأة الممنوحة.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الذي يكتفي بذاته تمامًا، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السابع). أما ما يحتاج إلى شيء آخر فهو ليس كافيًا تمامًا. لذلك، بما أن جوهر السعادة يكمن في رؤية الله، كما أثبتنا (السؤال الثالث، المادة الثامنة)، فيبدو أنها لا تتطلب لذة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن السرور ينتج عن رؤية الله نفسه؛ لذلك، فإن من يرى الله لا يمكن أن يكون بحاجة إلى السرور.

          الاعتراض الثالث: لا يجوز عرقلة عمل السعادة أو النعيم، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السابع). إن اللذة تعيق عمل العقل، لأنها تُضعف حكمة الحكمة أو التبصر ( الأخلاق ، الكتاب السادس، الفصل الخامس). لذلك ، فإن اللذة ليست شرطًا للنعيم.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن المتعة المصاحبة ليست عائقًا أمام عمل العقل، بل هي عونٌ له، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع). فنحن نبذل مزيدًا من الاهتمام والمثابرة فيما يُسعدنا. لكن المتعة الخارجية تُعيق عمل العقل، أحيانًا بتشتيت النية، لأننا، كما ذكرنا آنفًا، نُركز اهتمامنا على ما يُسعدنا، وبينما يتجه عقلنا بقوة نحو شيء ما، فمن الضروري أن ينصرف عن شيء آخر، وأحيانًا أن يجذبنا في الاتجاه المعاكس. وهكذا، بما أن متعة الحواس تُخالف العقل، فإنها تُعيق حسابات الحكمة بدلًا من أن تُزعزع حكم العقل التأملي.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتاب الاعترافات ، الكتاب العاشر، الفصل الثاني والعشرون) إن السعادة هي الفرح المستوحى من الحقيقة.

          الخلاصة: إن اللذة الناتجة عن استناد الشهية إلى الخير الذي ترغب فيه ضرورية للسعادة كشيء مصاحب.

          الجواب هو أن شيئًا ما ضروري لشيء آخر بأربع طرق: 1. كتمهيد أو تحضير؛ هكذا تُعدّ الدراسة ضرورية للعلم. 2. كمكمل أو تحسين؛ هكذا تُعدّ الروح ضرورية لحياة الجسد. 3. كمعينات خارجية؛ هكذا يُعدّ أصدقاؤنا ضروريين لنا لإنجاز شيء ما. 4. كعامل مصاحب: كما نقول إن الحرارة شرط ضروري للنار. هكذا تُعدّ اللذة ضرورية للسعادة. فاللذة تنشأ من إشباع الرغبة بالخير المُتحقق. لذلك، بما أن السعادة ليست سوى امتلاك الخير الأسمى، فلا يمكن أن توجد دون لذة مصاحبة.

المادة الثانية: هل تكمن السعادة في الرؤية أكثر من البهجة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في اللذة أكثر من الرؤية. فاللذة، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل الرابع)، هي كمال العمل. والكمال أفضل من الشيء القابل للكمال. لذلك، تتفوق اللذة على العملية الفكرية للرؤية.

          الرد على الاعتراض الأول: كما يقول أرسطو في نفس الموضع، فإن اللذة تُكمّل العملية، تمامًا كما يُكمّل الجمال الشباب، الذي هو نتاج له. وبالتالي، فإن اللذة كمالٌ يُصاحب الرؤية، ولكنه ليس كمالًا يجعل الرؤية كاملةً في حد ذاتها.

          الاعتراض الثاني: ما يجعل شيئًا ما مرغوبًا فيه هو أهم جوانبه. فنحن نرغب في الأفعال لما نجده فيها من لذة. ولذلك، وضعت الطبيعة متعةً خاصةً في الأفعال الضرورية لبقاء الفرد والنوع، حتى لا تهملها الحيوانات. لذا، في حالة النعيم، تتغلب اللذة على النشاط الفكري المتمثل في الرؤية.

          الرد على الاعتراض الثاني: لا يرقى الإدراك الحسي إلى مستوى الخير العام، بل إلى مستوى الخير الخاص، وهو ما يُعدّ مُتعة. ولذلك تسعى الحيوانات التي تتبع شهواتها إلى أفعالٍ تُثير اللذة. أما العقل، فيُدرك مستوى الخير العام، الذي تُعدّ اللذة نتيجته. ولذلك، فهو يهدف إلى الخير لا إلى اللذة. ومن هذا يتضح أن عقل الله، الذي وضع قوانينه للخلق، قد ربط المُتعة بالأفعال. ومع ذلك، لا ينبغي الحكم على الأشياء وفقًا لترتيب الشهوة الحسية فحسب، بل وفقًا لترتيب الشهوة العقلية .

          الاعتراض الثالث: الرؤية تُقابل الإيمان، والبهجة أو المتعة تُقابل المحبة. والمحبة أعظم من الإيمان، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣). لذلك، فإن البهجة أو المتعة أسمى من الرؤية.

          الرد على الاعتراض الثالث: لا تسعى المحبة إلى الخير الذي تحبه بدافع اللذة، بل إن اللذة التي تجدها في الخير الذي تحبه هي نتيجة طبيعية لمحبتها. وبالتالي، فإن اللذة ليست مرتبطة بالمحبة كغاية في حد ذاتها، بل هي الرؤية التي من خلالها تتجلى لها غايتها.

          بل العكس هو الصحيح. فالسبب يغلب النتيجة. الآن، الرؤية هي سبب البهجة، ولذلك فهي تغلب البهجة.

          الخلاصة: بما أن السبب أكبر من النتيجة، فإن الرؤية في النعيم هي خير أساسي أكثر بكثير من المتعة التي تصاحبها.

          الجواب هو أن أرسطو يطرح هذا السؤال ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصول 6-8) ويتركه دون إجابة. ولكن إذا تأملنا فيه مليًا، فسنجد أن العملية العقلية للرؤية تسبق اللذة بالضرورة. فاللذة تكمن في سكون الإرادة، ولا سبيل للإرادة أن تجد سكونها في شيء ما إلا لخيرية الشيء الذي تستقر فيه. وبالتالي، إذا وجدت الإرادة سكونها في عملية ما، فإن هذا السكون ينبع من خيرية تلك العملية نفسها. فالإرادة لا تسعى إلى الخير من أجل السكون، وإلا لكان فعل الإرادة نفسه غايتها، وهو ما يناقض ما ذكرناه (السؤال 1، المادة 1، الجواب 2). بل تسعى الإرادة إلى السكون في العملية نفسها، لأن العملية هي خيرها. ومن هنا يتضح أن العملية التي تستقر فيها الإرادة هي خيرٌ أسمى من سكون الإرادة في ذلك الخير ذاته.

المادة 3: هل من الضروري الفهم لكي يكون المرء سعيداً؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الفهم ليس شرطًا لنيل البركة. فالقديس أوغسطين، في حديثه عن رؤية الله ( الرسالة 52 )، يقول إن السعادة الحقيقية تكمن في الارتقاء إلى الله بالفكر، لكن فهمه أمرٌ مستحيل. لذلك، يمكن للمرء أن ينال البركة دون فهم.

          الرد على الاعتراض الأول: لكلمة “يفهم” معنيان. 1. قد تعني أن الشيء المفهم موجودٌ في الذات التي تفهمه. وبهذا المعنى، فإن كل ما يفهمه كائن محدود هو محدود، ولا يمكن لعقل مخلوق أن يفهم الله. 2. بمعنى آخر، تعني ببساطة ما يُدرَك، أي أن المرء يدرك شيئًا كان موجودًا بالفعل. وهكذا نقول عن شخص يتبع آخر إنه يدركه حين يمسكه. وبهذا المعنى، فإن الفهم شرطٌ للسعادة.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي كمال الإنسان من حيث عقله، الذي لا يحتوي على قوى أخرى غير العقل والإرادة (1 ^أ، فقرة، سؤال 79). وقد اكتمل العقل بما فيه الكفاية برؤية الله، واكتملت الإرادة باللذة التي تجدها فيه. لذلك، لا تتطلب السعادة الفهم كشرط ثالث.

          الرد على الاعتراض الثاني: بما أن الأمل والحب ينتميان إلى الإرادة لأنهما نفس القدرة على حب شيء والسعي للحصول عليه عندما لا يمتلكه؛ كذلك يرتبط الفهم والبهجة بالإرادة، لأنهما نفس القدرة على امتلاك شيء والراحة فيه.

          الاعتراض الثالث: السعادة تكمن في العملية. تُحدد العمليات وفقًا للأشياء، وهناك نوعان من الأشياء العامة: الحق والخير؛ الحق يُقابل الرؤية والخير يُقابل الحب. لذلك، فإن عملية ثالثة، وهي الفهم، غير ضرورية.

          الرد على الاعتراض الثالث: الفهم ليس عملية أخرى غير الرؤية؛ إنه ببساطة العلاقة التي تُقام بين الذات وغايتها بمجرد امتلاكها. لذلك، فإن الرؤية نفسها، أو الشيء المرئي الموجود في الذهن، هو موضوع الفهم.

          بل على العكس تمامًا. يقول الرسول ( كورنثوس الأولى 9: 24): ” اسعَ إذًا لكي تفهم “. فالتقدم الروحي يبلغ ذروته في السعادة. ولهذا يقول القديس بولس في موضع آخر ( تيموثاوس الثانية 4 : 7-8): ” قد جاهدتُ الجهاد الحسن، أكملتُ السعي، حفظتُ الإيمان. وأخيرًا وُضِعَ لي إكليل البر “. إذن، الفهم شرطٌ أساسيٌّ للسعادة.

          الخلاصة: لا تتطلب السعادة الرؤية فحسب، وهي المعرفة الكاملة بغايتنا النهائية والذكية ، بل تتطلب أيضًا الفهم، الذي يرتبط بوجود هذه الغاية، والمتعة، التي تنطوي على راحة الذات المحبة في الشيء المحبوب.

          الجواب يكمن في أنه بما أن السعادة الحقيقية تكمن في بلوغ الغاية القصوى ، فلا بد لنا من النظر في متطلباتها وفقًا لكيفية سعي الإنسان نحوها. يسعى الإنسان نحو غايته الفكرية من خلال عقله، ومن خلال إرادته. ويرتبط بها من خلال عقله بمعنى أنه يمتلك، حتى في هذه الدنيا، معرفة مسبقة ناقصة بها؛ ويرتبط بها من خلال إرادته بطريقتين: 1) من خلال الحب، وهو أول حركة للإرادة نحو الشيء؛ 2) من خلال العلاقات القائمة بين المحب والمحبوب. وهذه العلاقات يمكن أن توجد بثلاث صور: فعندما يكون المحبوب حاضرًا للمحب، فلا يسعى إليه؛ أو عندما لا يكون حاضرًا، ولكن يستحيل بلوغه، فلا يسعى إليه أيضًا؛ أو عندما يكون بلوغه ممكنًا، ولكنه يفوق قدرة الراغب فيه، فلا يمكن الوصول إليه مباشرة. هذه هي العلاقة القائمة بين الذات المرجوة والشيء المرجو، ومن هذا المنطلق فقط يسعى المرء إلى الشيء الذي يرغب فيه. وفي السعادة ما يتوافق مع هذا التمييز الثلاثي. فهناك المعرفة الكاملة بالغاية، والتي تقابل المعرفة الناقصة؛ ثم هناك حضور الغاية، والذي يقابله الأمل؛ وأخيرًا، هناك لذة الشيء الحاضر، وهي نتيجة للحب، كما ذكرنا (المادة 1). ولذلك، لا بد من أن تُسهم ثلاثة أمور في السعادة: الرؤية، وهي المعرفة الكاملة بغايتنا المعقولة؛ والفهم ، الذي يستلزم حضور هذه الغاية؛ والبهجة أو المتعة التي تحمل معها سلام الذات المحبة في الشيء المحبوب.

المادة الرابعة: هل يُشترط استقامة الإرادة لنيل السعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن استقامة الإرادة ليست شرطًا للسعادة. فالسعادة تكمن في عمل العقل، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 4). والآن، لكي يكون عمل العقل كاملًا، ليس من الضروري امتلاك استقامة الإرادة التي تجعل الناس أنقياء. يقول القديس أوغسطين (في كتاب التراجعات ، الكتاب الأول، الفصل 4): “لا أوافق على القول في خطاب: يا إلهي، الذي شاء أن يعرف القديسون وحدهم الحق. إذ يمكن للمرء أن يرد،” يضيف هذا الطبيب، “بأن هناك جموعًا من الناس غير أنقياء ويعرفون الكثير من الحقائق.” لذلك، فإن استقامة الإرادة ليست شرطًا للسعادة.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس أوغسطين عن معرفة الحقيقة التي ليست جوهر الخير نفسه.

          الاعتراض الثاني: ما يسبق لا يعتمد على ما يلي. فعمل العقل يسبق عمل الإرادة. ولذلك، فإن السعادة، وهي العمل الكامل للعقل، لا تعتمد على استقامة الإرادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: كل فعل إرادي ينبع من فعل عقلي، وإن كان الفعل الإرادي قد يسبق بعض الأفعال العقلية. ولأن الإرادة تميل نحو الفعل العقلي النهائي، ألا وهو السعادة، فإن الميل الصحيح للإرادة شرط أساسي لبلوغ السعادة، تمامًا كما أن استقامة مسار السهم ضرورية لإصابة الهدف.

          الاعتراض الثالث: إنّ ما يرتبط بالشيء كغاية له يصبح غير ضروري بمجرد بلوغ تلك الغاية. فمثلاً، السفينة تصبح غير ضرورية بمجرد الوصول إلى الميناء. أما استقامة الإرادة، وهي ثمرة الفضيلة، فترتبط بالسعادة كغاية لها. لذلك، بمجرد بلوغ هذه السعادة، تصبح هذه الاستقامة غير ضرورية.

          الرد على الاعتراض الثالث: كل ما يتعلق بالغاية لا يزول بمجرد بلوغ الغاية نفسها؛ إنما يبقى فقط ما يرتبط بها بنقص ما، كالحركة مثلاً. وبالتالي، فإن الأدوات التي تُحدث الحركة لم تعد ضرورية بمجرد تحقيق الهدف، لكن العلاقة التي يجب أن تربط الشيء بغايته تبقى ضرورية دائماً.

          بل على العكس. فقد جاء في إنجيل متى (5: 8): « طوبى لأنقياء القلب، لأنهم يعاينون الله» . وكتب بولس الرسول إلى العبرانيين (12: 14): « اجتهدوا في أن تعيشوا بسلام مع جميع الناس، وأن تحافظوا على القداسة، التي بدونها لن يرى أحد الله» .

          الخلاصة: إن استقامة الإرادة ضرورية للغاية للسعادة لدرجة أنه بدونها لا يمكن لأحد أن يحصل عليها ولا أن يحافظ عليها.

          الجواب هو أن استقامة الإرادة ضرورية للسعادة، سواء قبلها أو بعدها. 1. قبلها : لأن استقامة الإرادة هي استعدادٌ لازمٌ للغاية النهائية . فالغاية بالنسبة لما يؤدي إليها كالصورة بالنسبة للمادة. وبالتالي، فكما لا يمكن للمادة أن تتخذ صورةً إلا إذا هُيِّئت لها تهيئًا سليمًا، كذلك لا يمكن لأي كائن أن يبلغ غايته إلا إذا هُيِّئ لها تهيئًا سليمًا. لذلك، لا يمكن لأحد أن ينال السعادة إلا إذا كانت إرادته مستقيمة. 2. بعدها: فكما ذكرنا (السؤال 3، المادة 8)، تكمن السعادة القصوى في رؤية الجوهر الإلهي، وهو جوهر الخير نفسه. وهكذا، فإن إرادة من يرى جوهر الله تُحب بالضرورة كل ما يُحبه نسبةً إلى الله (وبالتالي، وفقًا للقديس توما الأكويني، فإن المباركين معصومون من قِبَل جوهرهم . بينما رأى سكوتس أنهم كذلك من قِبَل خارجيتهم ، أي أن عصمتهم نابعة من إرادة الله ومعونته التي تحميهم وتُجنّبهم الخطيئة. إلا أن هذا الرأي لم يلقَ رواجًا كبيرًا). كذلك، فإن إرادة من لا يرى جوهر الله تُحب بالضرورة كل ما يُحبه نسبةً إلى الخير العام الذي يعرفه، وهذا ما يجعل إرادته صائبة. ومن هذا يتضح جليًا أن السعادة لا يمكن أن توجد دون استقامة الإرادة.

المادة 5: هل الجسد ضروري للسعادة القصوى للإنسان؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الجسد ضروري للسعادة، إذ أن كمال الفضيلة والنعمة يفترض كمال الطبيعة. والسعادة هي كمال الفضيلة والنعمة. لكن الروح بدون الجسد ليست كاملة في طبيعتها، لأنها جزء لا يتجزأ من الطبيعة البشرية، وكل جزء يصبح ناقصًا عند انفصاله عن الكل. لذلك، لا يمكن للروح بدون الجسد أن تنعم بالسعادة.

          الرد على الاعتراض الأول: السعادة هي كمال النفس عند النظر إليها من منظور العقل، حيث تُعتبر النفس صورة غير مادية لا تربطها صلة بأعضاء الجسد، ولكن هذا ليس هو الحال عند النظر إليها كصورة طبيعية للجسد. ولذلك فهي تمتلك الكمال الطبيعي الذي يُعزى إليه النعيم، مع أنها لا تمتلك كمال الطبيعة الذي يجعلها صورة الجسد.

          الاعتراض الثاني: السعادة فعلٌ كامل، كما ذكرنا (السؤال الثالث، المادة الثانية). والآن، الفعل الكامل ينبع من وجود كامل، لأنه لا شيء يعمل إلا بحكم ماهيته الحقيقية. لذلك، بما أن النفس، عند انفصالها عن الجسد، ليست أكثر كمالًا من جزءٍ عند انفصاله عن الكل، يبدو أن النفس بدون الجسد لا يمكن أن تكون سعيدة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن النفس بالنسبة للكل ليست كالأجزاء بالنسبة للكل المتكون منه. فكيان الكل ليس كيان أي جزء من أجزائه. فإما أن الجزء يفنى تمامًا بفناء الكل، كما تفنى أجزاء الحيوان بفنائه، أو إذا بقيت الأجزاء، فإنها في الواقع تمتلك كيانًا آخر، كما أن لجزء من خط كيانًا مختلفًا عن الخط ككل. لكن النفس البشرية تحتفظ بكيان المركب بعد فناء الجسد، لأن كيان الصورة والمادة هو أيضًا كيان المركب. والآن، تبقى النفس في كيانها، كما أثبتنا (1 ^a pars, sest. 75, art. 2). ومن هذا يترتب أنه بعد انفصالها عن الجسد، تمتلك كيانًا كاملًا، وبالتالي يمكنها أن تعمل عملًا كاملًا، مع أنها لا تمتلك طبيعة كاملة.

          الاعتراض الثالث: السعادة هي كمال الإنسان. الآن، الروح بلا جسد ليست إنسانًا. لذلك، لا يمكن أن تسكن السعادة في الروح عندما تكون موجودة بلا جسد.

          الرد على الاعتراض الثالث: سعادة الإنسان مرتبطة بعقله، ولذلك، ما دام العقل موجودًا، فإنه يستطيع أن يكون سعيدًا. وهكذا، قد تظل أسنان الإثيوبي بيضاء حتى بعد خلعها، ومن هذا المنطلق، يمكن القول إن الإثيوبي أبيض.

          الاعتراض الرابع: بحسب أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السابع)، يجب ألا يُعاق العمل السعيد الذي تقوم عليه السعادة القصوى. لكن عمل النفس المنفصلة عن الجسد مُعاق، لأنه، كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التضرعات العامة على الأدب” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل الخامس والثلاثون)، لديها رغبة فطرية في السيطرة على الجسد، وهذه الرغبة تعيقها بطريقة ما وتمنعها من الارتقاء بنفس الشدة نحو الأمور السماوية، أي نحو رؤية الذات الإلهية. لذلك، لا يمكن للنفس أن تكون سعيدة بدون الجسد.

          الرد على الاعتراض الرابع: يُعاق شيءٌ بآخر بطريقتين: 1. بالتناقض، كما يمنع البردُ عملَ الحرارة. ومثل هذا العائق منافٍ للسعادة. 2. نتيجةً لنقصٍ ما، كما لو أن الشيء المُعاق لا يملك كل ما يلزم لكماله المطلق. ومثل هذا العائق ليس منافٍ للسعادة، بل لكماله المطلق. وهكذا، يُقال إن الانفصال عن الجسد يُبطئ عمل الروح ويمنعها من السعي بكل طاقتها نحو رؤية الجوهر الإلهي. فهي ترغب في التمتع بالله بحيث ينعكس هذا التمتع على الجسد قدر الإمكان. ولهذا السبب، ما دامت الروح تتمتع بالله دون الجسد، فإن شهوتها تكمن في الجسد، لكن هذا لا يمنعها من الرغبة في أن يرتبط الجسد بمتعتها. ( يمكن الانطلاق من هذا المبدأ لإثبات قيامة الجسد).

          الاعتراض الخامس: السعادة هي نعيمٌ يُشبعنا ويُهدئ جميع رغباتنا. إلا أن هذه السعادة لا تُناسب النفس المنفصلة عن الجسد، لأنها لا تزال تتوق إلى اتحادها به، كما يقول القديس أوغسطين ( المصدر السابق ). لذلك، فإن النفس المنفصلة عن الجسد ليست مُباركة.

          الرد على الاعتراض الخامس: إن رغبة النفس المنفصلة عن الجسد تجد راحة تامة فيما يتعلق بالشيء الذي تشتهيه، لأنها تنال ما يُشبع شهوتها؛ لكنها لا تنعم براحة تامة فيما يتعلق بالذات الراغبة، لأنها لا تمتلك الخير الذي تنعم به بالقدر الذي ترغب فيه. لذلك، عندما تعود النفس إلى جسدها، سيزداد الشعور بالسعادة، لا في شدته، بل في مداه (سننعم به من خلال عدد أكبر من الحواس).

          الاعتراض السادس: في السعادة، الإنسان مساوٍ للملائكة. إلا أن الروح بدون الجسد ليست مساوية للملائكة، كما يقول القديس أوغسطين ( المصدر نفسه ). لذلك، فهي ليست مباركة.

          الرد على الاعتراض السادس: عندما يقول القديس أوغسطين إن أرواح الموتى لا ترى الله كما تراه الملائكة، فلا ينبغي فهم هذه الكلمات على أنها عدم مساواة إيجابية، لأنه يوجد مختارون تُرفع أرواحهم إلى مراتب أعلى من الملائكة، ويرون الله بشكل أوضح من الملائكة الأدنى؛ ولكننا نعني بذلك عدم مساواة نسبية، لأن الملائكة الأدنى لديهم كل السعادة التي ينبغي أن تكون لهم، بينما الأمر ليس كذلك بالنسبة لأرواح القديسين الذين انفصلوا عن أجسادهم.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل ( رؤيا ١٤: ١٣): طوبى للأموات الذين يموتون في الرب .

          الخلاصة: بما أن السعادة الكاملة للإنسان تكمن في رؤية الجوهر الإلهي، الذي لا يُرى عن طريق الصور الحسية، فإن الجسد ليس ضرورياً لهذه السعادة كما لو كان يشكل جوهرها؛ ولكن السعادة التي يمكننا تذوقها في هذه الحياة تتطلب بالضرورة الجسد لأنها تتمثل في رؤية الحقيقة في الأشياء الحسية كما في المرآة.

          الجواب هو أن هناك نوعين من السعادة: سعادة ناقصة، نملكها في هذه الحياة، وسعادة كاملة، تتمثل في رؤية الله. من الواضح أن الجسد ضروري للسعادة في هذه الحياة، لأن السعادة فيها هي نتاج العقل النظري أو العملي. ولأن عقلنا لا يستطيع العمل هنا دون صور محسوسة، والصور المحسوسة لا يمكن أن توجد دون عضو جسدي، كما رأينا (1 ^أ، الجزء، السؤال 84، المادة 7)، فإن السعادة التي يمكن للمرء أن ينالها في هذه الحياة تعتمد على الجسد من جانب معين. أما فيما يتعلق بالسعادة الكاملة التي تتمثل في رؤية الله، فقد زعم بعض المؤلفين أن الروح لا تستطيع التمتع بها ما دامت منفصلة عن الجسد (كان يوحنا الثاني والعشرون يتبنى هذا الرأي قبل أن يُرفع إلى كرسي القديس بطرس، ولكنه قال بنفسه إنه لم يُبدِ فيه إلا رأيًا ( راينالد ، 1333، رقم 46)، وقبل وفاته أصدر مرسومًا بابويًا تراجع فيه عن رأيه السابق في هذا الشأن وأدانه (انظر بالوكس ، في حياة البابا السادس ) ). وقد جادلوا بأن أرواح القديسين، المنفصلة حاليًا عن أجسادهم، لن تنال السعادة إلا يوم القيامة عندما تتحد بها. – استنادًا إلى قول القديس بولس ( 2 كورنثوس 5: 6): ” ما دمنا في الجسد فنحن بعيدون عن الرب “، ويُحدد طبيعة هذه الرحلة بقوله: ” لأننا نسير نحوه بالإيمان لا بالعيان “. من هذا يتضح جليًا أنه ما دام المرء يسير بالإيمان وفي نور كامل، فإنه يفتقر إلى رؤية الجوهر الإلهي، ولا يكون الله حاضرًا لديه بعد؛ بينما أرواح القديسين، بمجرد انفصالها عن أجسادهم، تكون حاضرة عند الله. ولهذا يقول القديس بولس: ” في ثقتنا، نفضل أن نترك سجن الجسد ونسكن مع الرب على أن نبقى فيه محرومين من هذه السعادة “. من الواضح إذن أن أرواح القديسين، عندما تفارق الجسد، تسير في نور كامل، وترى جوهر الله، وبالتالي تنعم بالسعادة الحقيقية. – يُثبت العقل الشيء نفسه. ففي هذه العمليات، لا يحتاج العقل إلى الجسد إلا بسبب الصور الحسية التي يتأمل من خلالها الحقيقة المعقولة، كما ذكرنا (1 ^أ، فقرة، سؤال 84، المادة 7). والآن، من الواضح أنه لا يمكن رؤية الجوهر الإلهي من خلال الصور الحسية، كما أثبتنا (1 ^أ).(الفقرة، السؤال 12، المادة 2). وعليه، بما أن سعادة الإنسان الكاملة تكمن في رؤية الجوهر الإلهي، فهي لا تعتمد على الجسد، ويمكن للروح أن تنعم بالسعادة دون أن تتحد بالجسد. – ولكن تجدر الإشارة إلى أن شيئًا ما ضروري لكمال شيء آخر بطريقتين: 1) لتكوين جوهره، وهذا هو سبب ضرورة الروح لكمال الإنسان؛ 2) لإكماله بتحسين طريقة وجوده، وهذا هو سبب ضرورة جمال الجسد أو سرعة البديهة لكمالنا. لذلك، على الرغم من أن الجسد ليس ضروريًا لسعادة الإنسان بالمعنى الأول، إلا أنه ضروري بالمعنى الثاني. فبما أن الفعل يعتمد على طبيعة الذات الفاعلة، فكلما كانت الروح أكثر كمالًا في طبيعتها، كان فعلها أكثر كمالًا، وهذا ما يشكل سعادتها. كذلك، فإن القديس أوغسطين، بعد أن سأل نفسه ( Sup. Gen. ad litt . ، الكتاب 12، الفصل 35) عما إذا كانت أرواح الموتى المنفصلة عن أجسادهم تستطيع أن تتمتع بالسعادة القصوى، يجيب بأنها لا تستطيع رؤية الجوهر الثابت، كما تراه الملائكة، إما لسبب لا نعرفه، أو لأن لديهم الرغبة الطبيعية في التحكم بأجسادهم.

المادة 6: هل الكمال الجسدي ضروري للسعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن كمال الجسد ليس شرطًا أساسيًا لسعادة الإنسان الكاملة، لأن كمال الجسد يُعدّ من الخيرات الجسدية. وقد بيّنا (في السؤال الثاني) أن السعادة لا تكمن في الخيرات الجسدية، وبالتالي، ليس من الضروري أن يكون جسد الإنسان كاملًا لتحقيق سعادته.

          الرد على الاعتراض الأول: لا تكمن السعادة في كمال الجسد كهدفها الخاص؛ ولكن مزايا الجسد يمكن أن تساهم في تألق السعادة أو كمالها.

          الاعتراض الثاني: تكمن سعادة الإنسان في رؤية الجوهر الإلهي، كما بيّنا (السؤال 3، المادة 8). والآن، لا يستطيع الجسد القيام بأي شيء في هذه العملية، كما ذكرنا ( المادة السابقة ). لذلك، لا يُشترط وجود استعداد جسدي للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: على الرغم من أن الجسد لا يستطيع المشاركة في عمل العقل الذي يرى به المرء جوهر الله، إلا أنه قد يعيقه؛ لذلك فإن كمال الجسد ضروري حتى لا يعيق ارتقاء الروح.

          الاعتراض الثالث: كلما انفصل العقل عن الجسد، ازداد فهمه. والسعادة تكمن في أقصى درجات إتقان العقل. لذلك، يجب فصل الروح عن الجسد بكل الطرق ، وبالتالي، لا حاجة لأي استعداد جسدي للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: لكي يؤدي العقل وظائفه على أكمل وجه، يجب أن يتحرر من الجسد الفاسد الذي يثقل كاهل الروح؛ أما الجسد الروحي فلا ينطبق عليه هذا الأمر، إذ سيكون خاضعًا تمامًا للروح. وهذا ما سنبينه في الجزء الثالث (الذي للأسف لم يُستكمل).

          بل على العكس تمامًا. فالسعادة هي جزاء الفضيلة. ولذلك قيل في إنجيل يوحنا (يوحنا 13: 17): « طوبى لكم إن فعلتم هذه كلها ». والآن، يعد الكتاب المقدس القديسين ليس فقط برؤية الله والابتهاج، بل أيضًا بصحة جيدة. فقد قيل ( إشعياء 66: 14): « ستبصرون، فيفرح قلبكم، وتزهر عظامكم كالعشب ». لذلك، فإن الصحة الجيدة ضرورية للسعادة.

          الخلاصة: إن الوضعية السليمة للجسم تسبق وتلي كل أنواع السعادة، مهما كان فهمها، لأنها تشبه إشراقها وكمالها.

          الجواب هو أنه إذا كنا نتحدث عن السعادة الإنسانية كما يمكن بلوغها في هذه الدنيا، فإن الحالة البدنية السليمة ضرورية بلا شك. فبحسب أرسطو (في كتابه ” الأخلاق” ، الكتاب الأول، الفصل السابع)، تكمن السعادة في الممارسة الكاملة للفضيلة، ومن الواضح أن الضعف الجسدي قد يكون عائقًا أمام جميع الأعمال الفاضلة. أما إذا كنا نتحدث عن السعادة الكاملة، فهناك مؤلفون زعموا أن الكمال الجسدي ليس ضروريًا بأي حال من الأحوال، بل إنه يتطلب انفصال الروح تمامًا عن الجسد. وهكذا، ينقل القديس أوغسطين رأي بورفيريوس، الذي قال ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب الثاني عشر، الفصل السادس والعشرون) إنه لكي تكون الروح سعيدة، يجب أن تنأى بنفسها عن جميع أشكال الاتصال الجسدي. (وقد شارك الأفلاطونيون هذا الرأي، وعمومًا جميع الفلاسفة المثاليين). لكن هذا الرأي لا يمكن تأييده، لأن من الطبيعي أن تتحد الروح بالجسد، ولا يمكن أن يكون كمال الروح مانعًا لكمال طبيعي لها. لذا، لا بد من القول إن كمال الجسد ضروري للسعادة الكاملة بكل جوانبها. – سابقًا، لأنه كما يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “التكوين ” ، الفصل 25)، إذا كان الجسد، كما هو الآن، صعبًا ومُرهقًا في السيطرة عليه، وإذا كان هذا الجسد الفاسد الذي يُثقل كاهل الروح يُبعدها حاليًا عن الرؤية الإلهية، فلن يبقى كذلك عندما لا يعود جسدًا حيوانيًا، بل يُصبح روحانيًا ( يُشير الرسول إلى الصفات الجديدة للجسد ( 1 كورنثوس 15: 42-44): يُزرع الجسد في فساد، فيُقام في عدم فساد؛ يُزرع في عار، فيُقام في مجد؛ يُزرع في ضعف، فيُقام في قوة؛ يُزرع جسدًا طبيعيًا، فيُقام جسدًا روحانيًا ). حينها ستكون الروح مساوية للملائكة، وما كان عبئًا عليها سيُصبح مصدرًا للمجد. وبالتالي، فإن سعادة النفس ستفيض على جسدها إلى درجة أنه سيبلغ كماله. وهذا ما دفع القديس أوغسطين إلى القول ( رسالة إلى ديوسك . 66 ): لقد وهب الله النفس طبيعة قوية بحيث يفيض كمال سعادتها على طبيعتها الجسدية الأدنى بقوة تجعلها غير قابلة للفساد.

المادة 7: هل السلع الخارجية ضرورية للسعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الخيرات الخارجية لا تزال ضرورية للسعادة. فما وُعد به القديسون كمكافأة هو جزء من السعادة. والآن، تُوعد القديسون بخيرات خارجية، مثل الطعام والشراب والثروة والسلطة. وقد ورد في إنجيل لوقا (22: 30): « أنا أُهيئ لكم ملكوت السماوات لتأكلوا وتشربوا على مائدتي ». وفي إنجيل متى (6: 20): «اكنزوا لكم كنوزًا في السماوات ». وفي موضع آخر ( المصدر نفسه ، 25: 34): « تعالوا يا مباركي أبي، رثوا ». لذلك، فإن الخيرات الخارجية ضرورية للسعادة.

          الرد على الاعتراض الأول: يجب فهم جميع الوعود المتعلقة بالخيرات المادية الواردة في الكتاب المقدس على نحو مجازي، لأن الكتاب المقدس عادةً ما يرمز إلى الخيرات الروحية برموز مادية، وذلك لكي يقودنا، من خلال ما نعرفه، إلى الرغبة فيما نجهله، كما يقول القديس غريغوريوس ( العظة ١١، في الإنجيل ). وهكذا، يُقصد بالأكل والشرب لذة السعادة؛ وبالغنى الرضا الذي يجده الإنسان في الله؛ وبالملكية رفعة الإنسان الذي يصل إلى الاتحاد مع خالقه.

          الاعتراض الثاني: بحسب بوثيوس ( في كتابه “في المَثَل” ، الكتاب الثالث، الفقرة الثانية)، فإن السعادة حالة مثالية ناتجة عن اتحاد جميع الخيرات. وهناك أمور خارجية نافعة للإنسان، وإن كانت أقل أهمية، كما لاحظ القديس أوغسطين (في كتابه “ في المَثَل ” ، الكتاب الثاني ، الفصل التاسع عشر، وفي كتابه “التراجع “، الكتاب الأول، الفصل التاسع عشر). لذا، فهي ضرورية للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إنّ الخيرات التي تخدم الحياة الحيوانية لا تتناسب بأي حال من الأحوال مع الحياة الروحية التي تُشكّل السعادة الكاملة. ومع ذلك، في هذه السعادة سيكون هناك اتحاد جميع الخيرات، لأنّ كل ما هو خير موجود في الكائنات موجود في مصدره الأسمى.

          الاعتراض الثالث: قال يسوع المسيح ( متى 5: 12): «أجركم عظيم في السماوات ». ولكن لكي يكون المرء في السماء، يجب أن يكون في مكان ما. لذلك، تتطلب السعادة على الأقل مكانًا خارجيًا.

          الرد على الاعتراض الثالث: بحسب القديس أوغسطين ( كتاب عظات الرب في الجبل ، الكتاب الأول، الفصل الخامس)، لم يُذكر أن جزاء القديسين في السماوات المادية، بل يُفهم من السماوات هنا ذروة النعم الروحية. ومع ذلك، سيكون المباركون في مكان مادي، وهو السماء الأثيرية (انظر ما ذكرناه في هذا الشأن، الجزء الأول ^، السؤال 61، المادة 4). ليس ذلك لأن سعادتهم تقتضي ذلك، بل لما يليق بهم من مكانة ومجد.

          بل على العكس تمامًا. يقول المرنم ( مزمور ٧٢: ٢٥): «ماذا لي في السماء؟ وماذا اشتهيت على الأرض إلا أنت يا إلهي؟» وكأن النبي الملك قد قال: « لا أريد شيئًا إلا أن أتمسك بالرب، فهذا كل ما أطلبه من خير ». لذلك، لا تتطلب السعادة المطلقة شيئًا بمعزل عن الله.

          الخلاصة: إن السلع الخارجية التي تخدم الحياة الحيوانية وليس الحياة الروحية ليست مطلوبة للسعادة السماوية، ولكنها ضرورية كأدوات للسعادة التي تكتمل هنا على الأرض من خلال أعمال الحياة النشطة والتأملية.

          الجواب يكمن في أنه فيما يتعلق بالسعادة الناقصة التي يمكن امتلاكها في هذا العالم، فإن الخيرات الخارجية ضرورية، لا لأنها جوهرها، بل لأنها أدوات تخدمها. فهذه السعادة، كما يقول أرسطو، تكمن في ممارسة الفضيلة ( الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السابع)، والإنسان يحتاج في هذه الدنيا إلى ما يلزم جسده، إما للتفرغ للفضائل التأملية أو لأداء واجبات الحياة العملية، التي غالبًا ما تعتمد على الأمور الخارجية لأداء الأعمال الفاضلة. أما السعادة الكاملة، التي تتمثل في رؤية الله، فلا حاجة لهذه الخيرات على الإطلاق. والسبب هو أن كل هذه الخيرات الخارجية ضرورية إما لاستمرار الحياة الحيوانية أو لأداء وظائف نساهم فيها وترتبط بوجودنا الحالي. لكن السعادة الكاملة، التي تتمثل في رؤية الله، توجد إما في الروح المنفصلة عن الجسد، أو في الروح المتصلة بالجسد، الذي لم يعد جسدًا حيوانيًا، بل جسدًا روحيًا. لذلك، فإنّ الخيرات الخارجية ليست ضرورية بأي حال من الأحوال لهذه السعادة، لأنها مرتبطة بالحياة الحيوانية. ولأنّ السعادة التأملية في الدنيا أقرب إلى السعادة الكاملة من السعادة العملية، ولأنها أشبه بالله، كما ذكرنا (السؤال 3، المادة 5)، فهي بالتالي أقل حاجة إلى الخيرات الجسدية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب 10، الفصل 8).

المادة 8: هل تُعدّ جماعة الأصدقاء ضرورية للسعادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن الأصدقاء ضروريون للسعادة. فالسعادة المستقبلية تُشار إليها في الكتاب المقدس غالبًا بالمجد. والمجد هو أن تُعرف صفات الشخص لجمهور واسع. لذلك، فإن صحبة الأصدقاء ضرورية للسعادة.

          الرد على الاعتراض الأول: إن المجد الضروري للسعادة ليس هو ما يجده الإنسان في أخيه الإنسان، بل في الله.

          الاعتراض الثاني: يقول بوثيوس ( سنيكا ، الرسائل 6) إنه بدون صحبة، لا يكون امتلاك أي خير ممتعًا. والبهجة ضرورية للسعادة، وبالتالي، فإن صحبة الأصدقاء ضرورية أيضًا .

          الرد على الاعتراض رقم 2: يشير قول بوثيوس هذا إلى الخير الذي لا يحتوي في حد ذاته على كل ما هو ضروري لإرضائنا، وهو ما لا يمكن قوله عن السعادة الكاملة، لأن الإنسان يجد في الله كل الخيرات التي يحتاجها.

          الاعتراض الثالث: تكتمل المحبة بالسعادة. والمحبة تشمل محبة الله والقريب. لذلك يبدو أن صحبة الأصدقاء ضرورية للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن كمال المحبة ضروري للسعادة فيما يتعلق بمحبة الله، وليس فيما يتعلق بمحبة القريب. فلو كانت هناك نفس واحدة فقط تنعم بالله، لكانت سعيدة حتى وإن لم يكن لها قريب. ولكن بما أن القريب موجود، فإن محبته هي نتيجة لمحبة الله الكاملة؛ ولذلك، فإن الصداقة تتبع، إن صح التعبير، السعادة الكاملة بشكل متزامن.

          بل على العكس تماماً. فقد قيل ( الحكمة ٧: ١١): كل الخير يأتينا معه ، أي مع الحكمة الإلهية التي تكمن في التأمل في الله. وهكذا ، لا تتطلب السعادة شيئاً آخر.

          الخلاصة: على الرغم من أن صحبة الأصدقاء ضرورية لسعادة هذه الحياة الحالية لمساعدة الإنسان وإسعاده وتشجيعه أثناء انخراطه في أعمال الحياة النشطة والتأملية، إلا أنها ليست ضرورية للسعادة الكاملة في الحياة الآخرة.

         الجواب هو أنه إذا كنا نتحدث عن السعادة في هذه الحياة الدنيا، كما يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصلان التاسع والحادي عشر)، فإن الشخص السعيد يحتاج إلى أصدقاء، لا لمصلحته الشخصية، فهو مكتفٍ بذاته، ولا لمتعته الخاصة، إذ يجد أسمى درجات السعادة في ممارسة الفضيلة، بل من أجل الخير ذاته، ليخدموه، ويفرحوا برؤيتهم يكرسون أنفسهم للخير كما يفعلون، ويجدوا فيهم عونًا في أداء أعمال الخير الكثيرة. فلكي يفعل المرء الخير، يحتاج إلى دعم أصدقائه في أعمال حياته العملية كما في أعمال حياته التأملية. أما إذا كنا نتحدث عن السعادة الكاملة التي سينعم بها المرء في الجنة، فإن صحبة الأصدقاء ليست ضرورية لهذه السعادة، لأن المرء يجد حينها كمال وجوده في الله. ومع ذلك، يمكن لهذه الصحبة أن تسهم في كمال هذه السعادة. بهذا المعنى يقول القديس أوغسطين ( في كتابه ” التكوين في الأدب “ ، الكتاب الثامن، الفصل الخامس والعشرون) إن الكائن الروحي، لكي يكون سعيدًا، لا يستمد سعادته الداخلية إلا من أزلية الخالق وحقّه ومحبته. وإذا قيل إنه يتلقى بعض العون الخارجي، فلا بد أن يُعزى ذلك فقط إلى حقيقة أن المباركين يرون بعضهم بعضًا ويتمتعون بصحبة بعضهم.