3- ما هي السعادة؟ – الخلاصة اللاهوتية – الجزء الثاني – القديس توما الأكويني

القديس توما الأكويني – الخلاصة اللاهوتية

1a 2ae = Prima Secundae = الجزء الأول من الجزء الثاني

السؤال الثالث: ما هي السعادة؟

          علينا الآن أن ندرس ماهية السعادة وشروط وجودها. وتبرز في هذا الصدد ثمانية أسئلة: 1. هل السعادة شيء غير مخلوق؟ (في السؤال السابق، حدد القديس توما الأكويني موضوع السعادة، وهو الله. والآن، يكمن السؤال في معرفة ما يشكل جوهر طبيعة السعادة الإنسانية. الآراء حول هذا الموضوع متباينة للغاية، لكن جميع اللاهوتيين متفقون على هذه النقطة الأولى.) – 2. إذا كانت السعادة شيئًا مخلوقًا ، فهل هي فعل؟ (علّم أموري أن النفس البشرية تفقد شخصيتها للعودة إلى الكائن المثالي الذي كانت عليه في العقل الإلهي. ويتمسك أتباع وحدة الوجود المعاصرون بالخطأ نفسه.) – 3. هل هي فعل الجزء الحسي من النفس أم الجزء العقلي فقط؟ (لا يمكن أن تتكون السعادة من الفعل الحسي للنفس، لأن الله، وهو موضوعها، روح محض.) – 4. إذا كانت السعادة فعل الجزء العقلي، فهل تعتمد على العقل أم على الإرادة؟ (يختلف اللاهوتيون حول هذه المسألة. يرى سكوتس إريوجينا وأتباعه أن السعادة تكمن فقط في فعل الإرادة، أي محبة الصداقة؛ بينما ينسبها آخرون إلى القوة، وآخرون إلى كلٍّ من العقل والإرادة. أما القديس توما الأكويني فيؤكد أنها لا توجد إلا في فعل العقل.) – 5. هل هي عملية للعقل النظري أم العقل العملي؟ (وفقًا للمبادئ التي أرساها القديس توما في هذه المقالة، فإن الحياة التأملية أكمل من الحياة العملية، ومن خلال التأمل بالدرجة الأولى ينعم القديسون بالسعادة الأبدية. ما هو هدف هذا التأمل؟ هذا ما تحدده المقالات التالية.) – 6. إذا كان هناك فعل للعقل النظري، فهل يتمثل في التأمل في العلوم النظرية؟ (ليس العلم هو الغاية القصوى للإنسان، إذ يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣: ٢): «مع أن لي كل المعرفة، ولكن ليس لي محبة، فلست شيئًا.» ) – ٧. هل يكمن في تأمل الجواهر المنفصلة، ​​أي الملائكة؟ (بما أن الملائكة ليسوا المبدأ الأول للإنسان، فلا يمكن أن يكونوا غايته القصوى.) – ٨. هل يكمن حصريًا في تأمل الله، الذي به نراه في جوهره؟ (تدحض هذه المقالة خطأ الأرمن، وأبيلارد ، والثالوثيين، الذين زعموا أن المباركين لا يرون جوهر الله؛ وخطأ أموريوس، الذي اعتقد أن الله لا يُرى إلا في المخلوقات؛ والعقلانيين المعاصرين، الذين لا يعترفون بوجود غاية خارقة للطبيعة للإنسان.)

المادة 1: هل السعادة شيء غير مخلوق؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة شيء غير مخلوق. إذ يقول بوثيوس (في كتابه “في المعتقدات” ، الكتاب الثالث، الفقرة العاشرة) إنه من الضروري الاعتراف بأن الله هو السعادة ذاتها.

          الرد على الاعتراض الأول: الله سعيد بذاته، فليس سعادته في التعلّق بكائن آخر أو المشاركة فيه. أما البشر، كما يقول بوثيوس نفسه ( المرجع نفسه )، فهم سعداء بالمشاركة، ولذلك يُسمّون آلهة. وهذه المشاركة في النعيم، التي تُسعد البشر، هي من صنع المخلوقات .

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الأسمى. لكن الله وحده هو الخير الأسمى. وبما أنه لا توجد خيرات متعددة من هذا النوع، يبدو أن السعادة والله شيء واحد.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن الخير الأسمى للإنسان يسمى السعادة لأنه يمتلكها أو يتمتع بها.

          الاعتراض الثالث: السعادة هي الغاية القصوى التي تتجه إليها الإرادة البشرية بطبيعتها، كما تتجه نحو غايتها الخاصة. ولا يمكن للإرادة البشرية أن يكون لها غاية أخرى غير الله، إذ كما قال القديس أوغسطين (في كتابه ” تعليم المسيح” ، الفصلان 5 و22)، منه وحده ينبغي أن نستمد فرحنا. لذلك، فإن السعادة هي الله.

          الرد على الاعتراض رقم 3: يقال إن السعادة هي الغاية النهائية بنفس الطريقة التي يُطلق فيها على الملكية نفسها اسم غاية.

          بل على العكس تمامًا. فليس هناك شيءٌ مخلوقٌ من العدم. أما سعادة الإنسان فهي شيءٌ مخلوق ، وفقًا لكلمات القديس أوغسطين ( في كتابه “تعليم المسيح” ، الكتاب الأول، الفصل الثالث): علينا أن نستمتع بالأشياء التي تُسعدنا . لذلك، فالسعادة ليست شيئًا من العدم.

          الخلاصة: إن سعادة الإنسان، إذا نظرنا إليها من حيث سببها أو هدفها، فهي شيء غير مخلوق، ولكن إذا نظرنا إليها من حيث جوهرها، فهي شيء مخلوق.

          الجواب، كما ذكرنا (في السؤال الأول، المادة 8، والسؤال السابق ، المادة 7)، هو أن الغاية تُفهم بمعنيين. فهي الشيء الذي نرغب في الحصول عليه، وبالتالي فإن المال غاية البخيل. أو هي اكتساب الشيء الذي نرغب فيه، أو امتلاكه، أو استخدامه، أو التمتع به، وبهذا المعنى نقول إن امتلاك المال غاية البخيل، والتمتع بالملذات غاية المُسرف. بالمعنى الأول، الغاية القصوى للإنسان هي الخير غير المخلوق أو الله، الذي وحده، بجوده المطلق، قادر على إشباع إرادة الإنسان إشباعًا تامًا. أما بالمعنى الثاني، فالغاية القصوى للإنسان هي شيء مخلوق موجود في داخله، وهو ليس إلا امتلاك الغاية القصوى أو التمتع بها. ولأن الغاية القصوى تُسمى السعادة، فإن سعادة الإنسان، إذا نُظر إليها من حيث سببها أو غايتها، هي شيء غير مخلوق، وإذا نُظر إليها من حيث جوهرها، فهي أيضًا شيء غير مخلوق.

المادة الثانية: هل السعادة عملية جراحية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة ليست عمليةً تُجرى. يقول القديس بولس ( رومية 6: 22): «ثمرة طاعتكم لله هي تقديسكم، وغايتها الحياة الأبدية ». فالحياة ليست عمليةً تُجرى، بل هي وجود من يمتلكها. لذلك، فإن الغاية النهائية، أو السعادة، ليست عمليةً تُجرى.

          الرد على الاعتراض الأول: لكلمة “الحياة” معنيان. الأول: وجود الكائن الحي، وبهذا المعنى، ليست السعادة هي الحياة. فقد أثبتنا (في السؤال الثاني، المادتين 5 و7) أن وجود الإنسان، أياً كان، ليس سعادته. سعادة الله وحدها هي التي تُشكّل وجوده. الثاني: يمكن فهم الحياة على أنها عمل الكائن الحي، أي ما يُفعّل مبدأه الحيوي. هكذا نميّز بين الحياة العملية، والحياة التأملية، والحياة الحسية. وبهذا المعنى نقول إن الحياة الأبدية هي الغاية القصوى، كما نرى في هذه الكلمات من الإنجيل (يوحنا 17: 4): “وهذه هي الحياة الأبدية: أن يعرفوك أنت الإله الحق وحدك”.

          الاعتراض الثاني: يقول بوثيوس ( في كتابه “في التناقضات” ، الكتاب الثالث، الفقرة الثانية) إن السعادة حالةٌ تتحقق كمالها من خلال اتحاد جميع الخيرات. إلا أن الحالة لا تدل على عملية. لذا، فالسعادة ليست عملية.

          الرد على الاعتراض الثاني: عند تعريف السعادة، نظر بوثيوس إلى طبيعتها بشكل عام. فالسعادة، بمعناها العام، هي الخير الشامل والكامل، وهذا ما عبّر عنه بقوله إنها الخير الكامل الناتج عن اتحاد جميع الخيرات. ولا تعني كلماته شيئًا سوى أن السعيد يعيش في حالة من الكمال الأسمى. أما أرسطو فقد عبّر عن جوهر السعادة نفسه، موضحًا أن الإنسان يصل إلى هذه الحالة من خلال عملية ما. ولهذا السبب يُثبت ( في الموضع نفسه، ولكن يتبع ) أن السعادة هي الخير الكامل. (وهكذا، تحدث بوثيوس عن حالة النعيم، بينما أراد أرسطو الحديث عن جوهرها بتحريرها من كل ما يرتبط بها، كالصفات والزينة والطبائع وغيرها من الملحقات).

          الاعتراض الثالث: السعادة تعبير عن شيء موجود داخل الكائن الذي ينعم بها، لأنها الكمال الأسمى للبشرية. أما العملية فلا تدل على شيء كامن في الذات التي تُنتجها، بل على شيء ينبثق منها. لذا، فالسعادة ليست عملية.

          الرد على الاعتراض الثالث: كما يقول أرسطو ( في كتاب التحولات ، الكتاب التاسع، النص السادس عشر)، هناك نوعان من الفعل: أحدهما ينطلق من الذات التي تُنتجه إلى المادة الخارجية، كالحرق والقطع. لا يمكن أن يكون هذا الفعل سعادة، لأنه ليس فعلاً ولا كمالاً للذات الفاعلة. بل هو مرتبط بالذات المنفعلة، كما يقول الفيلسوف ( في المرجع نفسه ). أما النوع الآخر فهو كامن في الذات الفاعلة، كالشعور والفهم والإرادة. هذا الفعل هو كمال وفعل للذات الفاعلة، ويمكن أن يكون سعادة.

          الاعتراض الرابع: السعادة متأصلة في الكائن السعيد. لكن العملية ليست شيئًا متأصلًا، بل هي عابرة. لذلك، السعادة ليست عملية.

          الرد على الاعتراض الرابع: بما أن السعادة تُعتبر الغاية القصوى، وبما أن الكائنات المختلفة القادرة على السعادة يمكنها أن ترتقي إلى درجات متفاوتة من الكمال، فإنه يترتب على ذلك بالضرورة أن تُعطى هذه الكلمة معاني مختلفة. ففي الله، السعادة هي جوهره، لأن وجوده هو فعله، ولا يستمتع بشيء سواه. وفي الملائكة، السعادة هي كمالهم الأسمى، والناتجة عن الفعل الذي يوحدهم بالخير غير المخلوق. وهذا الفعل فريد ودائم فيهم. وفي الإنسان، الذي لا يزال على هذه الأرض، السعادة هي أيضًا الكمال الأسمى، والناتجة عن الفعل الذي يوحده بالله. لكن هذا الفعل لا يمكن أن يكون مستمرًا، وبالتالي، فهو ليس فريدًا. فالفعل يصبح متعددًا تحديدًا لأنه مُنقطع. ولهذا السبب، لا يستطيع الإنسان في هذه الحياة أن يمتلك السعادة الكاملة. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل العاشر)، واضعًا السعادة في هذه الحياة، إنها ناقصة، وبعد استدلال مطول، يخلص إلى أن من هم في غاية السعادة، بقدر ما يمكن أن يكون عليه أي إنسان، يُطلق عليهم هذا الاسم . لكن الله يعدنا بالسعادة الكاملة عندما نكون في السماء مع الملائكة، كما ورد في إنجيل متى (22:30). ولا اعتراض على هذه السعادة الكاملة. ففي تلك الحالة، تتحد الروح البشرية بالله اتحادًا دائمًا ومستمرًا، بينما في هذه الحياة الدنيا، بقدر ما يفتقر هذا الاتحاد إلى الوحدة والاستمرارية، نجد أنفسنا بعيدين عن كمال السعادة. ومع ذلك، فإننا نشارك فيها، وكلما كان الاتحاد الذي يربطنا بالله أكثر وحدة واستمرارية، كنا أسعد. ولهذا السبب، فإن الحياة العملية، المليئة بألف هموم، أقل قربًا من طبيعة السعادة من الحياة التأملية، التي لها هدف واحد فقط: التأمل في الحقيقة. ومع ذلك، فرغم أن الإنسان لا ينخرط دائمًا في هذا النشاط في الوقت الحاضر، إلا أنه يستطيع فعله، لأنه في متناول يده. ولأنه يستطيع دائمًا أن يعزو توقف نشاطه إلى هذا الهدف عندما ينتج عن النوم أو أي انشغال طبيعي آخر، يمكن القول، بمعنى ما، إن نشاطه مستمر.

          الاعتراض الخامس: لا توجد إلا سعادة واحدة للإنسان، بينما العمليات متعددة. لذلك، فإن السعادة ليست عملية.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض رقم 5 واضحة.

          الاعتراض السادس: السعادة موجودة لدى من يشعر بالسعادة دون انقطاع. إلا أن النشاط البشري يتعرض للانقطاع بشكل متكرر، كالنوم أو العمل أو الراحة. لذا، فالسعادة ليست نشاطاً.

          وبالتالي فإن الإجابة على الاعتراض رقم 6 واضحة.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السابع) إن السعادة هي عملية موجهة بالفضيلة الكاملة.

          الخلاصة: بما أن السعادة تكمن في الفعل النهائي للإنسان، فمن الضروري أن تكون عملية بشرية.

          لا بد من الإجابة على السؤال التالي: بما أن السعادة البشرية شيءٌ مُخَلَّقٌ موجودٌ في داخلنا، فلا بد من القول إنها فعلٌ بشري (مع ذلك، لا يتفق جميع اللاهوتيين مع رأي القديس توما الأكويني. فبعضهم يعتقد أن السعادة تكمن في فعل الله على جوهر النفس أو في عادةٍ تُؤلِّهها وتُكمِّل قدراتها. وقد دحض بيلوارت هذه الآراء بشدة ( في كتابه “في الغاية النهائية”، الجزء الثاني ، المادة الثانية، الفقرة الأولى). فالسعادة هي الكمال الأسمى للبشرية. والكائن لا يكون كاملاً إلا بقدر ما هو في الواقع، لأن الإمكانية بدون واقع ناقصة. لذلك، لا بد أن تكمن السعادة في الفعل النهائي للبشرية. ومن الواضح أيضاً أن الفعل هو الفعل النهائي للذات الفاعلة، ولهذا السبب سماه أرسطو الفعل الثاني ( في كتابه “في النفس” ، الكتاب الثاني، النص الثاني، الفقرة الثالثة). 6) فمن يمتلك الصورة يكون قادراً على الفعل، كما أن من يمتلك المعرفة يكون قادراً على الملاحظة. (يُطلق أرسطو على هذه القدرة على الفعل أو التأمل اسم الفعل الأول، ويُسمي الفعل والتأمل الفعل الثاني). ومن هذا المنطلق، يُقال في جميع الأحوال إن الشيء موجود بسبب فعله، وفقًا لملاحظة الفيلسوف نفسه ( في كتاب “في السماء” ، الكتاب الثاني، النص 17). لذا، من الضروري إدراك أن سعادة الإنسان هي فعل.

المادة 3: هل السعادة هي عملية الجزء الحساس من النفس أم أنها عملية الجزء الذكي فقط؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في عمل الحواس. ففي الإنسان، لا يضاهي عمل الحواس إلا عمل العقل. وعمل العقل فينا يعتمد على عمل الحواس، إذ لا نستطيع الفهم دون الاستعانة بالصور الحسية، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 30). لذلك، تكمن السعادة في عمل الحواس.

          الرد على الاعتراض الأول: يثبت هذا الاعتراض أن عمل الحواس ضروري مسبقًا للسعادة الناقصة التي يمكن امتلاكها هنا أدناه.

          الاعتراض الثاني: يقول بوثيوس ( في كتابه “في الحجج” ، الكتاب الثالث، الفقرة الثانية) إن السعادة هي الحالة المثالية الناتجة عن اتحاد جميع الخيرات. (السعادة، إذا نُظر إليها من حيث حالتها، تشمل، كما يقول بوثيوس ، جميع الخيرات التي تُسعد الإنسان جسديًا ونفسيًا؛ أما إذا نُظر إليها من حيث جوهرها، فإنها لا تشمل إلا ما يحتل المرتبة الأولى بين جميع هذه الخيرات، والذي تستمد منه جميع الخيرات الأخرى). والآن، هناك خيرات محسوسة يُمكننا إدراكها من خلال الحواس. لذلك، يبدو أن عمل الحواس ضروريٌّ للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن السعادة الكاملة التي تنعم بها الملائكة هي مجموع كل الخيرات، بمعنى أنها ناتجة عن اتحاد المخلوق مع الكائن الذي هو المصدر الكوني لكل خير؛ ولكن هذا لا يعني أنها تتكون من كل الخيرات الجزئية. أما السعادة الناقصة الموجودة هنا في الدنيا، فلا بد أن تتكون، على العكس، من كل الخيرات اللازمة لإتمام الوظائف التي علينا القيام بها في هذه الحياة.

          الاعتراض الثالث: يقول أرسطو ( في كتاب الأخلاق ، الكتاب الأول، الفصل السادس) إن السعادة هي الخير المطلق. ولن تكون كذلك لو لم تُكمّل الإنسان في جميع جوانبه. وهناك جوانب في النفس تُكمّلها الحواس. لذا، فإن الحواس ضرورية للسعادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: سيكتمل الإنسان في كماليته من خلال السعادة الكاملة المحفوظة له، ولكن الجزء الأدنى من النفس سيتلقى كمالاته من الجزء الأعلى؛ بينما في هذه الحياة حيث لا نملك سوى سعادة ناقصة، فإن كمالات الجزء الأدنى هي التي تساهم في نمو الجزء الأعلى وكماله.

          بل العكس هو الصحيح. الإدراك الحسي شيء نتشاركه مع الحيوانات، بينما السعادة ليست كذلك. لذا، فالسعادة لا تعتمد على الإدراك الحسي.

          الخلاصة: بما أن الإنسان لا يستطيع أن يتحد مع الخير غير المخلوق من خلال عملية حسية، فإن السعادة ليست عملية للجزء الحساس من الروح.

          الجواب هو أن شيئًا ما يمكن أن ينتمي إلى السعادة بثلاث طرق: 1) جوهريًا؛ 2) سابقًا؛ 3) تبعًا. لا يمكن أن تنتمي العمليات الحسية جوهريًا إلى السعادة، لأن سعادة الإنسان تتكون جوهريًا من الاتحاد بالخير غير المخلوق، وهو غايته النهائية ، كما أثبتنا (المادة 1)، ولا يمكن أن تتحد بهذه الغاية عن طريق الحواس. علاوة على ذلك، فقد بيّنا أيضًا (السؤال 2، المادة 5) أن سعادة الإنسان لا تكمن في الخيرات المادية، وهي الوحيدة التي تدركها الحواس. لكن يمكن أن تنتمي العمليات الحسية إلى السعادة سابقًا وتبعًا. فهي تنتمي إليها سابقًا فيما يتعلق بالسعادة الناقصة التي يمكن أن توجد في هذه الحياة؛ لأن عمل العقل يفترض عمل الحواس. وبالتالي، سيظلون موجودين في السعادة الكاملة المنتظرة في السماء، لأنه، كما يقول القديس أوغسطين ( الرسالة ٥٦ إلى ديوسك )، بعد القيامة، ستنعكس سعادة الروح في الجسد والحواس بطريقة تُكمّل وظائفهما. وسنرى هذا أيضًا عند مناقشة القيامة. ولكن حينها، لن تعتمد العملية التي تتحد بها الروح البشرية بالله على الحواس.

المادة 4: إذا كانت السعادة تكمن في الجزء الذكي من النفس، فهل تنتمي إلى العقل أم إلى الإرادة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في فعل الإرادة. إذ يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “مدينة الله” ، الكتاب العاشر، الفصلان العاشر والحادي عشر) إن سعادة الإنسان تكمن في السلام، وفقًا لكلمات المرنم ( مزمور ١٤٧: ٣): “أقام السلام إلى أقاصي ملكه “. والسلام من شأن الإرادة. إذن، سعادة الإنسان تكمن في الإرادة.

          الرد على الاعتراض الأول: السلام جزء من غاية الإنسان النهائية، ليس لأنه جوهر السعادة بحد ذاته، بل لأنه يرتبط بها ارتباطًا وثيقًا، سواءً قبلها أو بعدها . قبلها بمعنى أنها تزيل كل ما يزعج الإنسان وكل ما يصرفه عن غايته النهائية ؛ وبعدها، لأن الإنسان، متى بلغ غايته النهائية، ينعم بالسلام، إذ تُلبّى جميع رغباته.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الأسمى. والخير هو غاية الإرادة. لذلك، فإن السعادة تكمن في عمل الإرادة.

          الرد على الاعتراض الثاني: ليس الفعل هو الهدف الأول للإرادة، كما أن الرؤية ليست هي الهدف الأول للبصر، بل ما هو مرئي. لذلك، وبما أن السعادة تُعتبر هدفًا أولًا للإرادة، فإنه يترتب على ذلك أنها لا تُعتبر فعلًا من أفعالها.

          الاعتراض الثالث: الغاية النهائية تتوافق مع المحرك الأساسي. وبالتالي، فإن الغاية النهائية التي يسعى إليها جيش بأكمله هي النصر، وهي أيضاً غاية القائد الذي يُدير جميع القوات. أما فيما يتعلق بالعمليات، فإن المحرك الأساسي هو الإرادة، لأنها تُحرك القوى الأخرى، كما سنوضح (السؤال 9، المادتان 1 و3). لذلك، فإن السعادة منوطة بالإرادة.

          الرد على الاعتراض الثالث: يدرك العقل الغاية قبل الإرادة، لكن الحركة نحوها تبدأ مع ذلك بالإرادة. ولهذا السبب تُنسب النتيجة النهائية لامتلاك الغاية – وهي اللذة والمتعة – إلى الإرادة.

          الاعتراض الرابع: إذا كانت السعادة فعلًا، فلا بد أن تكون أنبل أفعال البشرية. ومحبة الله، وهي فعل إرادي، أنبل من المعرفة، وهي عملية عقلية، كما يقول الرسول ( كورنثوس الأولى ١٣). لذا يبدو أن السعادة تكمن في الفعل الإرادي.

          الرد على الاعتراض الرابع: لتحريك الأشياء، تغلب المحبة على المعرفة، أما لإدراكها، فتعرف المعرفة تسبق المحبة؛ فكما يقول القديس أوغسطين، نحب ما نعرفه ( في الثالوث ، الكتاب العاشر، الفصلان الأول والثاني). ولهذا السبب ندرك أولاً الغاية المعقولة بفعل العقل، كما ندرك أولاً الغاية الحسية بفعل الحواس.

          الاعتراض الخامس: يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الثالث عشر، الفصل الخامس) إن الشخص السعيد هو من يملك كل ما يريد ولا يرغب في شيء سيء؛ ثم يضيف (في الفصل السادس): من يرغب في كل ما يرغب فيه يقترب من السعادة، لأن الخير يجلب السعادة، ومن كانت إرادته حسنة فقد امتلك بالفعل نصيبًا من هذه الخيرات. إذن، تكمن السعادة في فعل الإرادة.

          الرد على الاعتراض الخامس: إن من يملك كل ما يرغب فيه يكون سعيداً تحديداً لأنه يملك ما يرغب فيه، ولكن هذه الميزة لا تنبع من فعل الإرادة بحد ذاته. فضلاً عن ذلك، فإن أحد الشروط الأساسية للسعادة هو ألا يرغب المرء في أي شر. إن استقامة الإرادة من بين الخيرات التي تجلب السعادة، لأنها تقودنا إليها، تماماً كما تقودنا الحركة إلى غايتنا والتغيير إلى الكمال أو الصفة التي نرغب فيها.

          بل على العكس تمامًا. قال يسوع المسيح (يوحنا ١٧: ٣): «الحياة الأبدية هي معرفتك أنت الإله الحق وحدك ». والحياة الأبدية هي الغاية القصوى ، كما رأينا (السؤال ٣، المادة ٢ ردًا على ١). لذلك، تكمن سعادة الإنسان في معرفة الله، وهي فعلٌ من أفعال العقل.

          الخلاصة: بما أننا لا نصل إلى غايتنا المعقولة إلا بقدر ما يتم إدراكها لنا بفعل العقل، فإن السعادة يجب أن تتكون أساساً من هذا الفعل، ويجب أن تكون عرضية فقط، أي نتيجة للبهجة الناتجة عنه، في فعل الإرادة.

          الجواب، كما ذكرنا (السؤال 2، المادة 6)، هو أن هناك أمرين ضروريين للسعادة: أحدهما جوهري والآخر عرضي، كاللذة الناجمة عنها. أما جوهر السعادة، فلا يمكن أن يكون فعل الإرادة. فمن الواضح مما ذكرناه (المادة 1 والسؤال 2) أن السعادة هي بلوغ الغاية القصوى. وبلوغ الغاية لا يكمن في فعل الإرادة نفسه، فالإرادة هي التي تسعى نحوها؛ فهي ترغب بها حين لا تملكها، وتتلذذ بها حين تملكها. ومن الجليّ أيضاً أن الرغبة في الغاية ليست هي بلوغها، بل هي سعي الإرادة نحوها. وهكذا، فإن لذة الإرادة تنبع من بلوغها غايتها، ولكن لا يوجد تبادل بينهما. أي أنها لا تبلغ غايتها لمجرد لذتها بها. لذلك، ثمة فعل آخر غير فعل الإرادة ضروري لبلوغها غايتها. ويمكن توضيح ذلك بأمثلة من الأمور الملموسة. فلو أن إرادتنا هي التي تُمكّننا من امتلاك المال، لحصل عليه شخص طماع في اللحظة التي يرغب فيها. ولكن بما أن المال شيء لا يملكه المرء مسبقًا، فلا بد من الحصول عليه باليد أو بطريقة أخرى، وعندها فقط يشعر المرء بالرضا لامتلاكه. وينطبق الأمر نفسه على غايتنا العقلية أو الروحية. فنحن نرغب في امتلاكها منذ البداية، ولكننا لا نمتلكها إلا بقدر ما يُتيحها لنا العقل، وعندها فقط تشعر الإرادة بالرضا لامتلاكها. وهكذا، يكمن جوهر السعادة في فعل العقل ( يؤيد الكتاب المقدس هذا الرأي. فالسعادة الحقيقية للإنسان هي رؤية الله، والرؤية لا بد أن تتبع الإيمان الذي ينبع من العقل في هذه الدنيا: ” فإننا الآن ننظر في مرآة، ولكن حينئذ سنرى وجهاً لوجه. الآن أعرف بعض المعرفة، ولكن حينئذ سأعرف كما عُرفت تمامًا” ( كورنثوس الأولى 13: 12)). لكن اللذة التي تنجم عن السعادة تتعلق بالإرادة، وفقًا لكلمات القديس أوغسطين ( في كتاب الاعترافات ، الكتاب العاشر، الفصل الثالث والعشرون) : أن السعادة هي الفرح الذي تُنتجه الحقيقة؛ أي أن الفرح هو غاية السعادة.

المادة 5: هل السعادة عملية فكرية أم عملية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن السعادة تكمن في عمل العقل العملي. فالغاية النهائية للمخلوق هي التشبه بالله. والإنسان يتشبه بالله أكثر من خلال عقله العملي، الذي هو سبب الأشياء التي يفهمها، أكثر من تشبهه به من خلال عقله النظري، الذي يستمد معرفته من الأشياء المادية. لذلك، فإن سعادة الإنسان تكمن في عمل عقله العملي أكثر من سعادته في عمل عقله النظري.

          الرد على الاعتراض الأول: إن التشابه الناجم عن العقل العملي لا يرتبط بالله إلا تناسبياً، بمعنى أن العقل العملي بالنسبة لموضوعه المعروف كالله بالنسبة لموضوعه؛ أما التشابه الناجم عن العقل النظري فينتج عن اتحاده بالله والصورة التي يستمدها منه، وهو نوع أعمق من الاستيعاب. – علاوة على ذلك، يمكن القول إنه فيما يتعلق بالموضوع الرئيسي الذي يعرفه، وهو جوهره، فإن الله لا يملك معرفة عملية، بل معرفة نظرية فقط.

          الاعتراض الثاني: السعادة هي الخير الأسمى للبشرية. لكن العقل العملي يرتبط بالخير أكثر من العقل النظري الذي يرتبط بالحقيقة. ولهذا السبب نُطلق على من بلغوا الكمال في العقل العملي لقب “أناس صالحين”، وعلى من تفوقوا في العقل النظري لقب “متعلمين” و”أذكياء”. إذن، تكمن سعادة الإنسان في نشاط العقل العملي أكثر من نشاط العقل النظري.

          الرد على الاعتراض الثاني: إن العقل العملي ينظر إلى الخير الخارجي، بينما ينظر العقل النظري إلى الخير الداخلي، أي التأمل في الحقيقة. ولأن الخير الكامل هو ما يُكمّل الإنسان ويجعله صالحًا في ذاته، فإن العقل العملي لا يمتلكه، بل يسعى إليه.

          الاعتراض الثالث: السعادة منفعة إنسانية. يهتم العقل النظري في المقام الأول بما هو خارج نطاق الإنسانية، بينما يهتم العقل العملي بما هو خاص بالإنسان نفسه، كأفعاله وعواطفه. لذا، فإن سعادة الإنسان تكمن في عمل العقل العملي أكثر من العقل النظري.

          الرد على الاعتراض الثالث: ستكون هذه الحجة قاطعة إذا كان الإنسان هو غايته النهائية؛ لأنه سيجد سعادته في التفكير في أفعاله وعواطفه وتوجيهها؛ ولكن بما أن غاية الإنسان النهائية هي خير خارجي آخر، وهو الله، والذي نحققه من خلال عمل العقل النظري، فإنه يترتب على ذلك أن سعادة الإنسان تكمن في عمل هذا العقل أكثر من عمل العقل العملي.

          لكن الأمر عكس ذلك. يقول القديس أوغسطين ( في كتابه “عن الثالوث” ، الكتاب الأول، الفصل العاشر): إن التأمل الموعود لنا سيكون غاية كل أعمالنا والكمال الأبدي لكل أفراحنا.

          الخلاصة: إن سعادتنا تكمن أساساً في العمل التأملي للعقل، لأن هذا العمل هو أسمى ما في روحنا، لأنه يُسعى إليه قبل كل شيء لذاته، ومن خلاله يتواصل الإنسان مع الله والملائكة، ولا يكمن إلا بشكل ثانوي في عمل العقل العملي.

          الجواب هو أن السعادة تكمن في عمل العقل التأملي أكثر من العقل العملي، وذلك لثلاثة أسباب: أولًا، إذا كانت السعادة البشرية عملًا، فلا بد أن تكون أسمى عمل بشري. وأسمى عمل بشري هو ما ينبع من أولى ملكاتنا عند ارتباطه بأسمى غاياته. وهكذا، فإن أولى قوى النفس هي العقل، وأسمى غاياته هو الخير المطلق، أي الألوهية، وهو ليس غاية العقل العملي، بل غاية العقل التأملي. ومن هذا يترتب أن السعادة تكمن قبل كل شيء في عمل هذا العقل الأخير، أي في التأمل في الصفات الإلهية. وبما أن كل كائن يبدو أن جوهره يكمن في أسمى ما فيه، وفقًا لملاحظة أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب التاسع، الفصل الرابع والكتاب العاشر، الفصل السابع)، فإن هذا العمل هو الأنسب للبشرية والذي يمنحها أعظم لذة. ٢- السبب الثاني هو أن التأمل يُطلب في المقام الأول لذاته، بينما لا يُطلب العمل العقلي العملي لذاته، بل من أجل العمل، والعمل مرتبط بغاية. ومن هذا يتضح أن الغاية القصوى لا يمكن أن تكون في الحياة العملية التي ينتمي إليها العقل العملي. ٣- السبب الثالث هو أن الإنسان في الحياة التأملية يتواصل مع كائنات أسمى منه، مع الله والملائكة الذين تُشابههم السعادة، بينما في أمور الحياة العملية، تتواصل الحيوانات مع الإنسان بطريقة ما، وإن كانت ناقصة للغاية. لكل هذه الأسباب، فإن السعادة القصوى والكاملة التي ننتظرها في الآخرة تتمثل أساسًا وكليًا في التأمل. أما بالنسبة للسعادة الناقصة، مثل تلك التي يمكننا امتلاكها هنا أدناه، فهي تتكون أولاً وقبل كل شيء من التأمل، وثانياً من عمل العقل العملي الذي يوجه الأفعال والعواطف البشرية، كما يقول أرسطو ( الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصلان 7 و8).

المادة 6: هل تكمن السعادة في معرفة العلوم النظرية؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في معرفة العلوم النظرية. يقول أرسطو (في كتاب الأخلاق ، الكتاب العاشر، الفصل السابع) إن السعادة عملية موجهة بفضيلة كاملة، وهو يميز ثلاث فضائل نظرية فقط: المعرفة، والحكمة، والذكاء، وكلها مرتبطة بالعلوم النظرية. لذلك، فإن أسمى سعادة للبشرية تكمن في معرفة هذه العلوم.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث أرسطو هنا عن السعادة الناقصة، كما يمكن أن تكون هنا أدناه، كما قلنا (المادة 2، الرد رقم 4).

          الاعتراض الثاني: يبدو أن ما يرغب فيه جميع البشر بطبيعتهم هو سعادتنا القصوى. فالجميع يرغب في معرفة العلوم النظرية بهذا المعنى. فكما يقول أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتاب الأول، الفصل الثاني)، يرغب جميع البشر بطبيعتهم في المعرفة، ويضيف بعد ذلك بقليل أن المرء يسعى إلى العلوم النظرية لذاتها. إذن، تكمن السعادة في امتلاك هذه العلوم.

          الرد على الاعتراض رقم 2: إننا بطبيعة الحال لا نرغب فقط في السعادة الكاملة، ولكننا نرغب أيضًا في صورتها أو المشاركة فيها بأي شكل من الأشكال التي قد تتخذها.

          الاعتراض الثالث: السعادة هي الكمال الأسمى للإنسان. إن الإنسان يكتمل بما ينقله من حالة الإمكان إلى حالة الواقع. وبما أن العقل البشري يُفعّل بمعرفة العلوم النظرية، فإنه يبدو أن سعادة الإنسان القصوى تكمن في هذا النوع من الدراسة.

          الرد على الاعتراض الثالث: إن التأمل في العلوم النظرية يدفع عقلنا إلى العمل بطريقة معينة؛ ولكنه لا يرفعه إلى عمله النهائي والكامل.

          بل على العكس تمامًا. قال النبي ( إرميا 9: 23) إن الحكيم لا يتباهى بحكمته ، وكان يقصد حكمة العلوم النظرية. لذلك، فإن أعظم سعادة للإنسان لا تكمن في امتلاك هذه العلوم.

          الخلاصة: بما أن التأمل في العلوم النظرية لا يمكن أن يتجاوز معرفة الأشياء المحسوسة التي هي مبدأها، فإنه يترتب على ذلك أن الإنسان لا يمكنه أن يجد السعادة الكاملة والعليا في هذه الأنواع من العلوم؛ فهي لا تعدو كونها مشاركة فيها.

          الجواب، كما ذكرنا (المادة 2، الجواب رقم 4)، هو أن هناك نوعين من السعادة، أحدهما كامل والآخر ناقص. ونقصد بالسعادة الكاملة ما يرقى إلى جوهر السعادة الحقيقي، أما السعادة الناقصة فهي ما لا يبلغها، ولكنه يشارك في خير معين يُشبهها. وهكذا، تكون الحكمة كاملة في الإنسان الذي يمتلك في نفسه العقل الذي يدفعه إلى فعل ما ينبغي، وتكون ناقصة في الحيوانات غير العاقلة التي لا تملك إلا غرائز معينة تدفعها إلى القيام بأفعال تُشبه أفعال الحكمة. ولا يمكن أن تقتصر السعادة الكاملة أساسًا على معرفة العلوم النظرية. وللتأكد من ذلك بما لا يدع مجالًا للشك، يجب ملاحظة أن امتلاك العلوم النظرية لا يتجاوز فضيلة مبادئ ذلك العلم، لأن مبادئ العلم تشمل في جوهرها العلم برمته. إن المبادئ الأولى للعلوم النظرية تنبع من الحواس، كما يتضح مما ذكره أرسطو (في كتاب التحولات ، الكتابان الأول والثاني؛ وفي كتاب المسلّمات ، النص الأخير ). وعليه، لا يمكن لدراسة العلوم النظرية أن تتجاوز حدود معرفة الأشياء المحسوسة. لكن السعادة القصوى للبشرية، وهي كمالها النهائي، لا يمكن أن تتحقق بمعرفة الأشياء المحسوسة. فالكائن لا يكتمل بما هو أدنى منه إلا بمشاركة الكائن الأدنى في الكائن الأعلى. ومن هنا، يتضح أن صورة الحجر أو أي شيء محسوس آخر أدنى من الإنسان. لذلك، لا يكتمل العقل بهذه الصورة في ذاتها، بل يكتمل فقط لوجود تشابه فيه مع كائن أعلى من الفهم البشري، كالنور المعقول أو ما شابهه. وبما أن كل ما يوجد من خلال شيء آخر يؤول إلى ما هو موجود في ذاته، فإن كمال الإنسان النهائي لا بد أن ينبع من معرفة شيء أعلى من الفهم البشري. وبما أننا قد بيّنا (1 ^a pars, quest. 88, art. 2) أنه لا يمكن الوصول، من خلال الأشياء المحسوسة، إلى معرفة الجواهر المنفصلة التي تفوق عقولنا، فإنه يترتب على ذلك أن السعادة القصوى لا يمكن أن توجد في امتلاك العلوم النظرية. ولكن كما أن في الصور المحسوسة، من خلال المشاركة، صورة للجواهر العليا، فكذلك معرفة العلوم النظرية هي مشاركة في السعادة الكاملة والحقيقية. (يعتبر القديس توما العلم بداية السعادة. ولم يكن عدوًا له مثل لوثر، الذي قال إن العلوم النظرية أخطاء؛ ومثل علماء الكتاب المقدس، الذين يزعمون أنه لا ينبغي دراسة أي منها؛ ومثلويكليف ، الذي لم يخشَ أن يقول إن الجامعات والكليات قد ألحقت ضرراً بالكنيسة أكثر مما ألحقه الشيطان.

المادة 7: هل تكمن السعادة في معرفة الجواهر المنفصلة، ​​أي معرفة الملائكة؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان تكمن في معرفة الجواهر المنفصلة، ​​أي الملائكة. إذ يقول القديس غريغوريوس ( في عظته رقم ٢٦ في الكتاب المقدس ): “لا فائدة من حضور أعياد البشر إن لم ينل المرء سعادة حضور أعياد الملائكة”. ويشير بهذه الكلمات الأخيرة إلى السعادة الأبدية. والآن، يمكننا حضور أعياد الملائكة بالتأمل فيهم. ومن هذا، يبدو أن أسمى سعادة للبشرية تكمن في التأمل في هذه الأرواح المباركة.

          الرد على الاعتراض الأول: إننا نحضر أعياد الملائكة ليس فقط من خلال التأمل فيهم، ولكن من خلال التأمل في الله معهم.

          الاعتراض الثاني: تكمن الكمالية المطلقة للشيء في اتحاده مع مبدأه. ولذا، يُقال إن الدائرة شكلٌ كامل لأن بدايتها ونهايتها في نقطة واحدة. ومبدأ المعرفة البشرية مستمد من الملائكة الذين ينيرون البشرية، كما يقول القديس دينيس ( في كتابه ” في علم الدين” ، الفصل الرابع). لذلك، فإن كمال الفهم البشري يكمن في تأملهم.

          الرد على الاعتراض الثاني: يرى من يعتقدون أن الملائكة هي من خلقت النفوس البشرية أن سعادة الإنسان تكمن في تأمل الملائكة والاتحاد بمبدئهم. إلا أن هذا الرأي خاطئ (وهو رأي ألجازيل والفلاسفة الذين تبنوا نظام الفيض الإلهي)، كما ذكرنا (1 ^أ، الجزء، السؤال 90، المادة 3). وبالتالي، فإن الكمال الأسمى للفهم البشري ينبع من اتحاده بالله، وهو المبدأ الخالق والمنير لأرواحنا. فالملاك لا ينيرنا إلا بصفته خادمه، كما ذكرنا (1 ^أ، الجزء، السؤال 111، المادة 1). وعليه، فهو يساعد الإنسان، من خلال خدمته، على بلوغ السعادة، ولكنه ليس هو غايتها.

          الاعتراض الثالث: تكتمل الطبيعة كلها عندما تتحد مع طبيعة أسمى. وبالتالي، فإن الكمال المطلق للجسد يكمن في اتحاده مع طبيعة روحية. وفي نظام الطبيعة، تتفوق الملائكة على العقل البشري. لذلك، فإن الكمال المطلق لعقلنا ينتج عن اتحاده مع الملائكة من خلال التأمل.

          الرد على الاعتراض الثالث: يمكن لكائن أدنى أن يبلغ مرتبة كائن أعلى بطريقتين: 1. بحسب درجة القوة التي يتقاسمها. وهكذا، يكتمل الإنسان عندما يصل إلى تأمل الله كما تتأمله الملائكة. 2. كما تبلغ القوة موضوعها. وبهذا المعنى، فإن الكمال المطلق لكل قوة يكمن في الارتقاء إلى ما يحتوي في جوهره طبيعة موضوعها الخاص (بما أن موضوع الفهم، وهو الحقيقة الجوهرية، لا يُدرك تمامًا إلا في الله، فإن الكمال المطلق للفهم البشري لا يُوجد إلا فيه).

          بل على العكس تمامًا. يقول النبي: «من يفتخر فليفتخر بمعرفتي وفهمي» ( إرميا 9: 4). لذلك، فإن مجد الإنسان الأسمى، أو سعادته الكاملة، يكمن فقط في معرفة الله.

          الخلاصة: بما أن جميع الجواهر المنفصلة، ​​باستثناء الله، موجودة بالمشاركة، فلا يمكن أن تكون لهذا السبب أصدق موضوعات الفهم البشري، ولا يمكن أن تكمن السعادة الكاملة للإنسان في تأملها.

          الجواب، كما ذكرنا في المقال السابق ، هو أن السعادة الكاملة للإنسان لا تكمن في كمال العقل بالمشاركة، بل في كماله بذاته. من الواضح أن الشيء يُكمّل قدرةً ما بحسب درجة ارتباطه بها وفقًا لموضوعه الخاص. ولأن موضوع العقل الخاص هو الحق، فليس كل ما هو حق بالمشاركة يُكمّل العقل الذي يتأمله تأملًا سياديًا. ولأن الأشياء بالنسبة للحق هي كالوجود، كما يقول أرسطو ( التحولات ، الكتاب الثاني، النص الرابع)، فإن كل ما هو موجود بالمشاركة هو أيضًا حق بالمشاركة. ولأن الملائكة تمتلك الوجود بالمشاركة، لأن الله وحده هو جوهر الوجود، كما بيّنا (الجزء الأول ^، السؤال الثالث، المادة الرابعة والسؤال 61، المادة الأولى)، فإن الله وحده هو الحق بذاته، وأن التأمل فيه وحده يجلب السعادة الكاملة. ومع ذلك، لا شيء يمنعنا من أن ننسب السعادة الناقصة إلى التأمل في الملائكة، بل وحتى إلى سعادة أعلى من تلك الموجودة في معرفة العلوم النظرية.

المادة 8: هل تكمن سعادة الإنسان في رؤية الجوهر الإلهي؟

          الاعتراض الأول: يبدو أن سعادة الإنسان لا تكمن في رؤية الجوهر الإلهي. فالقديس دينيس ( في اللاهوت الصوفي ، الفصل الأول) يقول إن النفس تتحد بالله كما تتحد بالمجهول من خلال أسمى جزء فيها. وما يراه المرء في جوهره ليس مجهولاً تماماً. لذلك ، فإن الكمال المطلق للعقل ، أو السعادة، لا يكمن في رؤية الله في جوهره.

          الرد على الاعتراض رقم 1: يتحدث القديس دينيس عن معرفة أولئك الذين هم على الأرض والذين يسعون إلى السعادة.

          الاعتراض الثاني: كمال الطبيعة العليا أعظم من كمال الطبيعة الدنيا. إن كمال العقل الإلهي الحقيقي يكمن في إدراكه لجوهر ذاته. لذا، فإن كمال الفهم البشري الأسمى لا يرقى إلى هذا المستوى، بل يبقى أدنى منه.

          الرد على الاعتراض الثاني: كما ذكرنا (المادة 1)، يمكن فهم الغاية بطريقتين: 1) بالنسبة للشيء نفسه المرغوب فيه؛ وبهذا المعنى، فإن للكائن الأدنى والكائن الأعلى، ولجميع الأشياء باختصار، الغاية نفسها، كما ذكرنا (السؤال 1، المادة 8)؛ 2) بالنسبة لكيفية امتلاك المرء لما يرغب فيه. وبهذا المعنى، تختلف غاية الكائن الأعلى عن غاية الكائن الأدنى تبعًا لاختلاف علاقتهما بموضوعهما. وهكذا، فإن نعيم الله، الذي يُدرك جوهره بالعقل، أسمى من نعيم الإنسان أو الملاك الذي يرى هذا الجوهر نفسه ولكنه لا يُدركه.

          بل على العكس من ذلك. فقد قيل (1 يوحنا 3:2): أنه عندما يظهر، سنكون مثله وسنراه كما هو .

          الخلاصة: بما أن الله هو السبب الأول لجميع الكائنات، وبما أن الإنسان يعرف آثاره، فإنه بطبيعة الحال يرغب في معرفة جوهره أيضاً، فإن سعادته لا يمكن أن توجد إلا في رؤية الجوهر الإلهي نفسه.

          الجواب هو أن السعادة القصوى والكاملة لا تتحقق إلا برؤية الجوهر الإلهي. ولتوضيح هذه الفرضية، لا بد من ملاحظة أمرين: أولهما، أن الإنسان لا يكون سعيدًا تمامًا ما دام هناك ما يرغب فيه ويسعى إليه. وثانيهما، أن كمال أي قدرة يُقاس بطبيعة موضوعها. وموضوع العقل هو ما هو، أي جوهر الأشياء، كما يقول أرسطو ( في النفس ، الكتاب الثالث، النص 26). وبالتالي، يكون العقل كاملًا بدرجات متفاوتة بحسب مدى معرفته بجوهر الشيء. فإذا عرف العقل جوهر الأثر، ومن خلال هذا الجوهر استطاع معرفة جوهر العلة – أي معرفة ماهيتها – فلا يُقال إن هذا العقل يُدرك هذه العلة إدراكًا مطلقًا، حتى وإن عرفها من خلال أثرها، وبالتالي عرف وجودها. ولهذا السبب، عندما يعرف الإنسان أثرًا ويدرك أن لهذا الأثر علة، فإنه يحتفظ بطبيعة الحال بالرغبة في معرفة تلك العلة. تُثير هذه الرغبة الإعجاب والدهشة، وتحفز على التساؤل، كما يقول أرسطو ( الميتافيزيقا ، الكتاب الأول، الفصل الثاني). وهكذا، عندما يرى المرء كسوفًا للشمس، ويتأمل في سببه، يمتلئ في البداية بالدهشة لجهله به. وبينما يُعجب به، يبدأ بالتأمل والبحث، ولا يتوقف هذا الجهد الفكري إلا عندما ينجح في فهم جوهر ذلك السبب. وبالتالي، إذا كان الفهم البشري، الذي يعرف جوهر أثر مخلوق، لا يعرف عن الله إلا شيئًا واحدًا – وجوده وكماله – ولم يرتقِ بعدُ إلى العلة الأولى، فإنه لا يزال يحتفظ بالرغبة الفطرية في معرفة تلك العلة، وهذا ما يمنعه من بلوغ السعادة الكاملة. لذلك، لكي تكتمل السعادة، يجب أن يرتقي العقل إلى جوهر العلة الأولى. حينها تكتمل سعادته، عندما يتحد مع الله باعتباره الشيء الوحيد القادر على إسعاده، كما ذكرنا (المادة 3).